The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • La moral se define en las acciones que empredenmos cuando la moral nos perjudica en estas mismas

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    Manhunt 2, de Rockstar

    El prin­ci­pal pro­ble­ma de cual­quier re­fle­xión éti­ca es que to­da for­ma de ac­tuar so­bre el pa­pel par­te de las cá­ba­las de co­mo se­ría ne­ce­sa­rio que se com­por­ta­ra la gen­te, no co­mo de he­cho se com­por­ta la gen­te. Esto po­dría­mos ex­ten­der­lo has­ta un aná­li­sis par­ti­cu­lar de los in­di­vi­duos y sus cir­cuns­tan­cias -¿ba­jo que cir­cuns­tan­cias com­por­tar­se mo­ral­men­te bien es­tá bien? O, co­mo en el ca­so que pro­po­nía Kant, ¿es mo­ral­men­te acep­ta­ble men­tir a un ase­sino pa­ra que no pue­da en­con­trar a su fu­tu­ra víc­ti­ma?- en tan­to to­da mo­ral se de­fi­ne a tra­vés de su im­po­si­bi­li­dad de ser ori­gi­na­do más allá de su ge­ne­ra­li­dad. Los pro­ble­mas mo­ra­les siem­pre se es­gri­men en la teo­ría, en lo que po­de­mos co­no­cer de un mo­do ló­gi­co, pe­ro el pro­ble­ma es que los pro­ble­mas mo­ra­les es­tán cir­cuns­cri­tos en una se­rie in­fi­ni­tas de what if… en los cua­les po­dría­mos enu­me­rar de for­ma in­fi­ni­ta par­ti­cu­la­ri­da­des en los cua­les ac­tos mo­ra­les que son irre­pro­cha­bles po­drían ser con­tra­pro­du­cen­tes; si al­guien in­ten­ta ase­si­nar­me sin mo­ti­vo al­guno, ¿es jus­to que yo le ma­te en le­gí­ti­ma defensa?¿Y que lo hie­ra? Y si pue­do he­rir­lo, ¿has­ta que pun­to? Toda pro­ble­má­ti­ca mo­ral par­te de su sin­gu­la­ri­dad y, por ello, es ne­ce­sa­rio que to­da éti­ca sea lo su­fi­cien­te­men­te fle­xi­ble co­mo pa­ra que ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar pue­da fle­xi­bi­li­zar­lo se­gún su situación. 

    Esto es al­go que han com­pren­di­do siem­pre de una for­ma par­ti­cu­lar­men­te no­to­ria en Rockstar, to­dos sus jue­gos nos su­mer­gen en pro­ble­má­ti­cas éti­cas que po­de­mos re­sol­ver de dos mo­dos ra­di­cal­men­te di­fe­ren­tes se­gún nues­tro pro­pio cri­te­rio de lo que es más de­bi­do; sus jue­gos nos po­nen en si­tua­cio­nes ten­sas, en oca­sio­nes sim­ple­men­te ma­ni­queas, pa­ra que to­me­mos una de­ci­sión que sa­be­mos que no po­de­mos to­mar de for­ma ra­zo­na­ble: es­tas de­ci­sio­nes no nos di­cen na­da del jue­go sino que, más bien al con­tra­rio, nos di­cen co­sas al res­pec­to de nues­tro pro­pio sen­ti­do mo­ral; to­da de­ci­sión que asu­ma­mos en un vi­deo­jue­go de Rockstar es­tá siem­pre me­dia­da, cal­cu­la­da, pa­ra que ha­ga­mos no lo que ha­ría nues­tro per­so­na­je sino lo que ha­ría­mos no­so­tros. Es por ello que po­de­mos asu­mir sus jue­gos co­mo es­tú­pi­dos mata-mata don­de ha­cer la ma­yor ca­fre­ría po­si­ble en ca­da mo­men­to, apro­ve­char las he­rra­mien­tas que nos dan pa­ra ha­cer el ani­mal, pe­ro eso só­lo nos di­ce que no­so­tros mis­mos sin las ca­de­nas de la opre­sión so­cial, sin la cul­pa de lo ab­so­lu­to de nues­tras ac­cio­nes en el mun­do, nos com­por­ta­mos de otra ma­ne­ra de la que dic­ta­mos mo­ral­men­te. El bueno no lo es por­que sus ac­cio­nes sean bue­nas en cir­cuns­tan­cias pro­cli­ves, el mo­ral­men­te bueno es aquel que se com­por­ta bien cuan­do las cir­cuns­tan­cias le son per­ni­cio­sas pa­ra ello.

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  • El conocimiento de lo oculto sólo se conoce a través de la transgresión pura

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    Historia del ojo, de Georges Bataille

    ¿Qué es el ojo? El ojo es un ór­gano com­pues­to por un sis­te­ma sen­si­ble a los cam­bios de luz, ca­paz de trans­for­mar és­tos en im­pul­sos eléc­tri­cos que son trans­mi­ti­dos al ce­re­bro pa­ra que és­te los in­ter­pre­te co­mo imá­ge­nes, co­lo­res o for­mas. Olvidemos la fí­si­ca, ol­vi­de­mos el co­no­ci­mien­to em­pí­ri­co; ¿qué es el ojo? El ojo es un ob­je­to es­fé­ri­co, de co­lor blan­que­cino, con una se­rie ar­ti­cu­la­da de ve­nas y ar­te­rias en su su­per­fi­cie y, que en su ca­ra de­lan­te, tie­ne una pu­pi­la y un iris que pue­de va­riar de co­lor se­gún la per­so­na ‑en el ca­so del que ten­go en la mano, es azul. Esto lo sé por­que es­toy mi­ran­do con mis pro­pios ojos, otros ob­je­tos es­fé­ri­cos de co­lor blan­que­cino, en és­te ca­so con un iris de un co­lor que no vie­ne al ca­so. Sin em­bar­go si­go sin sa­ber qué es el ojo, pues to­do lo que sé ape­nas sí son apre­cia­cio­nes de su fun­cio­na­mien­to o de que as­pec­to tie­ne, pe­ro en nin­gún ca­so es plan­tea­do cual es la reali­dad pro­fun­da que hay de­trás de él. ¿Qué es el ojo? El ojo es lo que se ha­ce con el ojo, es la his­to­ria del ojo; no exis­te ojo sino se pien­sa el ojo más allá de aque­llo que sabemos.

    Historia del ojo de Georges Bataille es un nou­ve­lle eró­ti­ca don­de asis­ti­mos al des­per­tar se­xual de dos jó­ve­nes ve­ci­nos que van ex­plo­ran­do las di­fe­ren­tes for­mas de se­xua­li­dad len­ta­men­te, ate­rro­ri­za­dos de su pro­pia se­xua­li­dad pri­me­ro ‑lo cual su­ce­de, apro­xi­ma­da­men­te, du­ran­te la pri­me­ra me­dia página- y des­ata­dos en un tur­bu­len­to tour de for­ce ha­cia el más di­fi­cil to­da­vía de la im­pu­di­cia ex­tre­ma en to­das sus for­mas des­pués. Ahora bien, aun cuan­do lo de­no­mi­ne­mos li­te­ra­tu­ra eró­ti­ca se­ría in­ge­nuo pen­sar que es­to se de­fi­ne a tra­vés de lo que hoy se lla­ma por tal nom­bre, ape­nas sí una ma­la con­ca­te­na­ción de es­te­reo­ti­pos que lle­van a mu­je­res tur­gen­tes so­bre los for­ni­dos bra­zos de hom­bres inade­cua­dos pe­ro sen­sua­les; el ero­tis­mo pa­ra Bataille es la trans­gre­sión en­car­na­da en los ti­bios flu­jos irre­gu­la­res y prohi­bi­dos de los hom­bres: los anos, los ori­nes, la mier­da, la vio­la­ción, el se­xo pú­bli­co y la vio­len­cia son los lí­mi­tes a trans­gre­dir cons­tan­te­men­te por él. Esta es la his­to­ria de una trans­gre­sión con­ti­nua de lo que se con­si­de­ra una se­xua­li­dad sa­lu­da­ble, de lo que cual­quier per­so­na con­si­de­ra­da en sus ca­ba­les se­gún los cá­no­nes so­cia­les se po­dría plan­tear po­ner en dis­cre­ción en su vi­da intima. 

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  • Comer es el acto que nos arroja en la memoria de la vida misma

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    El gour­met so­li­ta­rio, de Jiro Taniguchi

    Aunque hay una ten­den­cia na­tu­ral por par­te del hom­bre ha­cia el des­pre­cio de la co­mi­da, co­mo si es­ta fue­ra al­gu­na cla­se de pa­sión que se mos­tra­ra co­mo im­pro­pia al alu­dir a al­go que de­bie­ra ser só­lo si­tua­do ba­jo el pris­ma de la ne­ce­si­dad, la reali­dad es que el con­cep­to mis­mo de co­mer es al­go de­ter­mi­nan­te pa­ra la vi­da mis­ma. A es­te res­pec­to po­dría­mos alu­dir a Anthony Burguess cuan­do nos afir­ma­rá que una co­mi­da bien equi­li­bra­da es co­mo una es­pe­cie de poe­ma al de­sa­rro­llo de la vi­da; no exis­te na­da en el mun­do que sea más pro­pio de la vi­da, del pro­ce­so de vi­vir y de man­te­ner en fun­cio­na­mien­to la vi­da, que el co­mer mis­mo: pa­ra vi­vir se ne­ce­si­ta co­mer, en és­te se en­cuen­tra cier­to pla­cer im­plí­ci­to y se rea­li­za tan só­lo en la ac­ción mis­ma que se pro­du­ce en tan­to vi­vi­mos. La co­mi­da es aque­llo que me­jor re­pre­sen­ta la con­se­cu­ción de qué en­ten­de­mos por vi­da en to­dos sus ám­bi­tos y, por ello, des­pre­ciar el ar­te de la co­ci­na y la ca­tar­sis del co­mer es el error al cual só­lo pue­de ver­se in­du­ci­do aquel que no es ca­paz de ver cua­les son los au­tén­ti­cos pi­la­res de la vi­da en sí misma. 

    Sólo con es­to en men­te po­dría­mos en­ten­der lo que in­ten­ta trans­mi­tir­nos Jiro Taniguchi con su obra que no es tan­to una con­ca­te­na­ción de re­ce­tas clá­si­cas de di­fe­ren­tes par­tes de Japón, que tam­bién, sino que es más bien un via­je an­tro­po­ló­gi­co al cen­tro mis­mo de la vi­da de un hom­bre so­li­ta­rio. A tra­vés de lo que co­me és­te hom­bre eter­na­men­te ham­brien­to se nos va abrien­do len­ta­men­te, sin nin­gu­na pri­sa por mos­trar­se en su to­ta­li­dad en el pri­mer gi­ro po­si­ble, en­se­ñán­do­nos len­ta­men­te to­do aque­llo que ha con­fi­gu­ra­do su vi­da en tan­to tal. El in­te­rés ra­di­cal en ca­da co­mi­da no se si­túa en qué co­me, lo cual ya se­ría de­li­cio­so en sí mis­mo, ya que con­ti­nua­men­te esas co­mi­das nos re­mi­ten a he­chos del pa­sa­do del hom­bre que nos per­mi­ten no sa­ber pe­ro si in­tuir co­mo fue la vi­da an­te­rior de és­te hom­bre so­li­ta­rio; el in­te­rés ra­di­cal de la co­mi­da aquí es pre­sen­tar­se co­mo un hi­lo con­duc­tor de la vi­da mis­ma de los hom­bres, pe­ro tam­bién un ar­ti­cu­la­dor de mi­ra­das di­ver­gen­tes, en oca­sio­nes in­clu­so en con­tra­dic­ción, al res­pec­to de las pro­pias ne­ce­si­da­des que van im­po­nién­do­se en la vi­da por sí mis­mas, sin me­dia­ción del hombre. 

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  • El niño es el devenir imaginativo que le permite tanto imaginarse adulto como pescado

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    Cabeza de pes­ca­do, de Henrique Lage

    Comencemos por el prin­ci­pio, ¿qué ca­rac­te­ri­za la in­fan­cia? Depende del pun­to de vis­ta que asu­ma­mos con res­pec­to de la in­fan­cia, de que su­po­ne ser ni­ño, va­ria­rá de for­ma de­ter­mi­nan­te no só­lo co­mo asu­mi­mos su pro­pia exis­ten­cia­li­dad sino su tra­to en sí mis­mo; el ni­ño, en tan­to po­ten­cia en de­ve­nir de lo que se­rá ‑adul­to (se­gún los adul­tos); cual­quier con­di­ción inima­gi­na­ble por in­ve­ro­sí­mil que es­ta sea (se­gún los pro­pios ni­ños)- es un re­fle­jo tan­to de lo que so­mos co­mo de lo que pu­di­mos ha­ber si­do. Es por ello que la in­ter­pre­ta­ción de los efec­tos que ha­ga­mos al res­pec­to de la in­fan­cia, se­gún lo que en­ten­da­mos por es­ta, cons­ti­tui­rá ne­ce­sa­ria­men­te co­mo he­mos de abor­dar el tra­to con la in­fan­cia en tan­to de­ve­nir de aque­llo que pu­die­ra ser. El co­mo tra­ta­mos a la in­fan­cia en tan­to re­fle­jo de aque­llo que po­drá ser co­mo no­so­tros es el es­pe­jo de co­mo tra­ta­mos a to­da la so­cie­dad en su conjunto. 

    Bajo es­ta pers­pec­ti­va de­be­ría­mos em­pe­zar asu­mien­do una pro­ble­má­ti­ca pri­me­ra, por ejem­plo, la que nos sus­ci­ta Henrique Lage en Cabeza de pes­ca­do: un ni­ño se ve an­te la im­po­si­ción ma­ter­na de te­ner que co­mer un pes­ca­do en­te­ro sin po­si­bi­li­dad de re­pli­ca. El pes­ca­do, enemi­go na­tu­ral de mu­chos ni­ños, es la ba­ta­lla cam­pal don­de se es­ta­ble­ce la reali­dad co­ti­dia­na de la fa­mi­lia­ri­dad: la ma­dre im­po­ne al hi­jo el co­mer el pes­ca­do por­que de he­cho es bueno pa­ra él mien­tras, a su vez, él só­lo ve un su­fri­mien­to in­ne­ce­sa­rio en co­mer al­go que le re­sul­ta re­pug­nan­te; las pos­tu­ras son opues­tas y en­con­tra­das, con­de­na­das a no en­ten­der­se, por­que si­guen dos ló­gi­cas di­fe­ren­tes: la ma­dre pien­sa de for­ma im­po­si­ti­va (el pes­ca­do es lo más be­ne­fi­cio­so pa­ra ti, có­me­te el pes­ca­do) mien­tras que el hi­jo pien­sa de for­ma de­sean­te (el pes­ca­do no me gus­ta, da­me al­go que sí me gus­te). Estas fuer­zas en opo­si­ción se es­ta­ble­cen en una lu­cha si­len­cio­sa, in ab­sen­tia, don­de am­bos de­sa­rro­llan la mis­ma es­tra­te­gia de ig­no­rar al otro has­ta que se cum­pla aque­llo que han de­fi­ni­do co­mo sus dis­pli­cen­cias al res­pec­to del acuer­do de co­mer pes­ca­do. O así se­ría si los ni­ños no fue­ran ni­ños y Lage qui­sie­ra ser el di­rec­tor más abu­rri­do del mundo.

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  • No estamos solos, porque en la auténtica comunidad la empatía nos hace uno

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    We’re not alo­ne, de AA= AiD

    Si hay al­go que de­fi­na de for­ma no­to­ria a la hu­ma­ni­dad, sien­do a su vez vis­to co­mo uno de los ras­gos pri­ma­rios de la bon­dad o au­sen­cia de es­ta en ella, es el con­cep­to de la com­pa­sión. Es por ello que re­sul­ta co­mún, in­clu­so loa­ble pa­ra al­gu­nos, que fa­mo­sos co­mo Bono o Phil Collins apa­rez­can ca­da año can­tan­do una ño­ña­da de ven­tas es­tra­tos­fé­ri­cas crea­da ex pro­fe­so pa­ra la ca­ri­dad, co­mo ejer­ci­cio de com­pa­sión ha­cia la mi­se­ria del ter­cer mun­do ‑to­do es­to ob­vian­do, co­mo no po­dría ser de otro mo­do, los te­rri­bles des­fal­cos fis­ca­les que aco­me­ten. Las ga­las be­né­fi­cas an­te cual­quier ca­tás­tro­fe, la pro­li­fe­ra­ción de ONG’s sos­te­ni­das por mi­llo­na­rios com­pro­me­ti­dos o el me­ro ac­to de com­pa­de­cer­se del pró­ji­mo an­te su su­fri­mien­to pa­re­cen ser la cum­bre de to­da em­pa­tía hu­ma­na; en nues­tra so­cie­dad, pro­fun­da­men­te cris­tia­na en sus raí­ces, se ha san­ti­fi­ca­do el ac­to de la com­pa­sión de la des­gra­cia del pró­ji­mo has­ta edi­fi­car­lo co­mo va­lor mo­ral pri­ma­rio a tra­vés del cual ar­ti­cu­lar la brú­ju­la éti­ca de la so­cie­dad. El pro­ble­ma, es que es­ta brú­ju­la siem­pre apun­ta ha­cia el tram­po­so nor­te de la hipocresía. 

    La idea de que la com­pa­sión no es más que una idea ab­yec­ta que alie­na a los hom­bres ba­jo una con­di­ción de ajeno a la vi­da en sí mis­ma la en­con­tra­ría­mos ya en Frederich Nietzsche y su ata­que ha­cia los va­lo­res tra­di­cio­na­les de la cris­tian­dad. Según es­te cuan­do ejer­ce­mos la com­pa­sión so­bre aquel in­di­vi­duo que es­tá su­frien­do un pa­de­ci­mien­to peor que el nues­tro pro­pio lo úni­co que es­ta­mos ha­cien­do es pre­fi­jar su do­lor co­mo ma­yor que el nues­tro pa­ra re­go­ci­jar­nos en nues­tra bien­aven­tu­ran­za re­la­ti­va con res­pec­to de él; cuan­do Bono sien­te com­pa­sión res­pec­to de los ni­ños de África ejer­cien­do la ca­ri­dad con ellos es­tá ne­gan­do la vi­da de es­tos al si­tuar­se co­mo una fuer­za mo­ral ma­yor que es­tos: el ri­co (eco­nó­mi­ca o mo­ral­men­te), el que es com­pa­ra­ti­va­men­te más afor­tu­na­do, ejer­ce un po­der de ex­clu­sión, de ne­ga­ción de la vi­da, con res­pec­to del más po­bre. Es por ello que la com­pa­sión se nos pre­sen­ta co­mo ne­ga­do­ra de vi­da en tan­to siem­pre se si­túa co­mo aque­llo que se ha­ce co­mo un in­ten­to no de afir­mar la vi­da ‑pues Bono no afir­ma la for­tu­na de su vi­da al dar­le di­ne­ro a los más des­fa­vo­re­ci­dos (aun­que si ga­na un be­ne­fi­cio eco­nó­mi­co: exen­cio­nes fis­ca­les), pe­ro es­tos tam­po­co ven afir­ma­da su vi­da en tan­to sus con­di­cio­nes vi­ta­les si­guen sien­do igual de mi­se­ra­bles que antes- sino de es­ta­ble­cer un pa­ra­dig­ma don­de se pue­da crear un si­mu­la­cro de fe­li­ci­dad, una con­di­ción don­de se nie­ga el su­fri­mien­to pe­ro no se acep­ta la vida.

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