Álvaro Arbonés

Sólo en el miedo se define la diferencia (ante la muerte) entre el animal y el hombre

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El salario del miedo, de Georges Arnaud

Si existe algo que acompaña de forma casi congénita a todo ser viviente, independientemente de su condición, tamaño o forma, es el inenarrable sentimiento que se padece cuando se es consciente del inminente peligro que acecha tras las sombras. Aunque como planteaba Hegel el ser humano es el único animal que le teme a la muerte, sin embargo no podemos negar que todo animal siente temor en cualquiera de sus formas: los perros acurrucados en un fuerte día de tormenta, los monos patidifusos ante los peligros que se ciernen sobre ellos o las gacelas corriendo veloces ante la vista de un león son reacciones que, si bien podrían considerarse no como terror sino como otra cosa, sin embargo nos recuerdan a ese instinto primario de la auto-preservación que le suponemos a todo ser vivo. Nadie quiere morir, incluso aquellos que en teoría no temen a la muerte.

¿A qué nos remite el salario del miedo ‑nombre de la novela de Georges Arnaud, pero también concepto que sintetiza su propia existencia? Precisamente a algo tan primordial como la analogía que hace, un salario que implica pasar miedo, de vivir sumergido en el miedo mientras ese trabajo dura. ¿Qué salarios del mundo conocemos en nuestro mundo? Todo aquel donde la vida de una persona está en peligro de forma constante, siempre atemorizado en saber que la muerte se esconde justo detrás suyo pero nunca sabrá cuando o como llegará. Aquí por supuesto podríamos entender que hay trabajos que consisten particularmente en el miedo en nuestra vida cotidiana ‑bombero, policia quizás- pero no es algo que se asuma de forma constante, sino que es siempre un miedo que se presenta como intermitente, como la excepción que justifica la normalidad paciente del mundo; el miedo sólo aparece como una excepción, como algo que cuaja de forma constante en un terreno que tiene que se sitúe en la excepcionalidad misma.

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01/05/2012

En la materialidad de la imagen-acción se produce la significación de la imagen

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Haywire, de Steven Soderbergh

Si el problema radical de nuestro tiempo es que se define indefectiblemente por el vaciamiento de todo significado de cualquier significante simbólico entonces deberíamos aludir al hecho de que el problema de nuestro tiempo es la imagen como proceso asignificante. ¿Qué ocurre con la imagen pues? Que aunque su significado desaparece de su propio carácter, las imágenes ya no significan nada por sí mismas ‑o no significan nada que no sea la imagen en sí misma‑, su significado desaparecido se caracteriza precisamente en desaparición: el significante es el significado por sí mismo; en el mundo de la imagen ahora el medio es el mensaje y el mapa el territorio. Por ello no podemos pretender originar ninguna realidad patente que no se base exclusivamente en su imaginería, pues ante la suposición de que no hay nada más allá de la forma en sí misma el mensaje se debe representar a través de la imagen como alegoría del proceso. Y Steven Soderbergh desarrollará esto con una profusión cuasi infinita.

En Haywire lo primero que encontramos es una obsesión constante con los procesos de la imagen en el cine. Los colores saturados se integran de forma natural con un uso intenso de la imagen para comunicar todo lo que está ocurriendo limitando, en el proceso, en la medida de lo posible todo diálogo que no pueda ser expresado de forma más contundente a través de las imágenes; si no es una película completamente muda es por la necesidad de crear un lenguaje verbalizado de comunicación entre los personajes que aclaren aquello que no puede ser simplemente mostrado. Lejos de largas peroratas sobre como es el mejor o como se tendió una trampa, la película nos lo muestra antes que contárnoslo para así realzar aquello que se le supone como objeto principal del cine: la imagen. Imágenes vacías de contenido, imágenes que son significante puro pero, en esa pureza de la imagen en tanto tal, se proyectan como proceso a través del cual se puede comprender el mundo en sí mismo en tanto éste se ha convertido ya en pura imagen. Un ejemplo práctico sería el hecho de que Mallory Kane es una gran luchadora en el cuerpo a cuerpo, jamás se nos dice pero se nos representa precisamente cuando vemos que es capaz de derrotar a hombres que le superan físicamente. Si el mundo es un imaginario más o menos elaborado de imágenes sin significado, ¿qué medio podría expresar mejor la realidad tangible que una película que alude todo su significado y significación en la imagen en sí misma vaciada de toda necesidad de justificación ulterior?

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30/04/2012

Sobre el capitalismo rizomático. Un nuevo modelo económico para un mundo en crisis.

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Introducción. Vida y muerte del capitalismo.

Uno de los problemas principales del capitalismo es que, pese a su flexibilidad aparentemente infinita con respecto de los cambios sociales, se muestra como inflexible a la hora de poder cambiar cualquiera de sus principios nucleares. Ahora si sumamos ambos hechos, la flexibilidad del capitalismo para abarcar todo pensamiento social y su imposibilidad de cambiar ni uno de sus principios regidores, comprobaremos como el capitalismo se nos presenta como la única posibilidad económica real de nuestro tiempo en tanto lo único inconcebible desde dentro del capitalismo es el fin del capitalismo mismo. Ya lo afirmaría de forma muy certera el filósofo esloveno Slavoj Žižek en una de sus más famosas sentencias: parece más fácil imaginar el “fin del Mundo” que un cambio mucho más modesto en el modo de producción, como si el capitalismo liberal fuera lo “real” que de algún modo sobrevivirá, incluso bajo una catástrofe ecológica globalŽIŽEK, S., El espectro de la ideología, Revista Observaciones Filosóficas, nº11, 2011, En linea: http://www.observacionesfilosoficas.net/elespectrodelaideologia.html Existe la idea de que el capitalismo liberal ‑y esta no es un recalco gratuito, el hecho de que sea liberal es determinante en la visión del mismo- es visto como una correlación capitalismo-mundo en tanto parece que el único modelo aplicable ya no en la economía, sino en la naturaleza misma, es el suyo.

El problema es que el capitalismo liberal está haciendo aguas. Si acudimos al representante primero del mismo, Adam Smith, encontraríamos una afirmación que hoy nos resultaría cuanto menos extraño oír de cualquier teórico defensor del sistema actual: no puede haber una sociedad floreciente y feliz cuando la mayor parte de sus miembros son pobres y desdichados.SMITH, A., La riqueza de las naciones: libro I, Alianza, Madrid, 2001, p. 94. Si sostenemos que, efectivamente, en tanto fundador de lo que consideramos como capitalismo liberal Adam Smith debe tener alguna clase de autoridad para hablar de si es o no es efectivo el capitalismo actual, deberíamos afirmar que nuestra sociedad no es floreciente ‑y, al menos de momento, obviaremos la felicidad por ser una cuestión moral que no cabe en este momento- en tanto el porcentaje de hogares españoles que están por debajo del umbral de la pobreza es del 22%HIDALGO, S., La pobreza en España, «más crónica que nunca», Público, 22 de Febrero, 2012, En linea: http://www.publico.es/espana/423486/la-pobreza-en-espana-mas-cronica-que-nunca, por lo cual el capitalismo actual no está cumpliendo aquello que se propone. ¿Por qué? Porque podríamos interpretar la base del capitalismo, como la de cualquier sistema económico, como la pretensión de alcanzar una sociedad floreciente y feliz en tanto la economía se supedita a los intereses de la sociedad en su conjunto.

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29/04/2012

Deconstruye el paisaje para hacer crecer el mundo de metal oscuro

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Souvenirs d’un autre monde, de Alcest

No existe en el mundo una realidad uniforme que satisfaga toda necesidad de orden absoluto pretendida por el hombre, sino que incluso en éste debiéramos siempre considerar que existen infinitos mundos para ser explorados dentro del mismo. Uno puede encaminar su paso en cualquier dirección, y si camina lo suficiente en una deriva subterránea sin mayor sentido que su propio proceso de pérdida, descubrirá que lo que el pensaba que era el paisaje natural del mundo no es más que uno de los paisajes posibles dentro de éste ‑pues no hay nada que no esté firmemente anclado dentro de la fuerza de la costumbre: en tanto es lo que vemos normalmente, lo cosificamos como realidad absoluta en tanto inmediata. Es por ello que no deberías extrañarnos que, una vez embarcados en éste devenir desconocido, podamos encontrar cosas que nos resulten familiares en un contexto completamente ajeno; si yo viajara lo suficiente podría reconocer árboles iguales que los que yo conozco en mi tierra que están, sin embargo, en un paisaje completamente diferente del mío. Quizás esto pueda parecer una obviedad estúpida, sin ningún sentido o valor ulterior, pero pensar eso sería un error.

Cuando nosotros nos dirigimos a otro paisaje no suponemos que ese es algo ajeno a nuestro propio mundo sólo porque sea diferente, pues es necesario algo más que una reconfiguración nueva de los elementos que constituyen nuestro mundo para que sea otro mundo; si cambiamos la disposición de los elementos de nuestro mundo no estamos transformando el mundo, estamos cambiando el paisaje. Esto que pueda parecer obvio en términos mundanos, es algo que en la cultura en general y en la música en particular jamás es contemplado. Es por ello que constituimos los géneros como todos inamovibles a través de los cuales sólo se puede transitar como un paso entre diferentes mundos pero, además, reduciéndolos a meras convenciones paisajísticas: el uso que se hace de los géneros musicales como clasificación es equívoco por su condición de reduccionismo del mundo al paisaje. Así podríamos entrar en el caso del black metal donde se suele interpretar que Alcest no hace black metal porque, de hecho, se acerca peligrosamente hacia sonidos que no suenan como el black metal, que para el profano están más cerca del shoegaze. Y esto es, precisamente, confundir el paisaje con el mundo.

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28/04/2012

La genealogía del cambio es la incognoscibilidad de la naturaleza

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No cambies nunca, de David Sánchez

I.

A lo largo de la historia, tanto la mitología como la cultura han sido las principales cronistas de las formas de cambio de la naturaleza y, por extensión, del hombre en tanto tal. El primer caso conocido es el de uno de los clásicos confucianos, el I Ching, podríamos traducirlo como Libro de las mutaciones: en él se nos enseña el presente y se nos demuestra como permutará el futuro según las posibles decisiones que tomemos, ambas de tono completamente opuesto. Por otra parte, como nos demostraría Ovidio en Las transformaciones, la tendencia de los dioses griegos de convertirse en otras entidades para cumplir sus deseos ‑ya sean estos propios o ajenos- es una constante naturalizada, por lo cual se nos presenta como una de las conformaciones de poder primarias del hombre; en la mitología griega toda transformación es el paso previo a la fundación de una nueva rama de la naturaleza del mundo, de la imposición del deseo del que tiene el poder en el mundo como ley. Y por supuesto nuestra cultura conoce de La metamorfosis de Franz Kafka como uno de sus grandes clásicos, la obra donde un hombre se convierte en cucaracha encontrándose en el profundo en un universo de la más absoluta sin razón. La cultura humana es rica en transformaciones porque, de hecho, el cambio es intrínseco a la naturaleza.

Este (breve) recorrido por la historia de los cambios puede parecer un redundar en lo conocido, hacer llover sobre mojado, lo cual sin dejar de ser cierto es falso: incluso lo conocido se transforma en radicalmente nuevo cuando la mano que lo mece es la de David Sánchez. No hay nada en No cambies nunca que sea radicalmente nuevo, que no nos sea siempre familiar, y he ahí su interés radical, pues transforma aquello que nos resulta común, anodino por su repetición constante en el pasado, en una búsqueda constante de un sentido que ya no se encuentra ahí. Hace de lo familiar sorpresivo, de la repetición diferencia.

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27/04/2012

Autor: Álvaro Arbonés

Sólo en el miedo se define la diferencia (ante la muerte) entre el animal y el hombre

En la materialidad de la imagen-acción se produce la significación de la imagen

Sobre el capitalismo rizomático. Un nuevo modelo económico para un mundo en crisis.

Deconstruye el paisaje para hacer crecer el mundo de metal oscuro

La genealogía del cambio es la incognoscibilidad de la naturaleza