The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • No hay percepción auténtica donde se indistingue realidad y mito

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    Hotline Miami, de Dennaton Games

    El pro­ble­ma de la per­cep­ción es uno de los más reite­ra­ti­vos as­pec­tos dis­cu­ti­dos por el dis­cur­so fi­lo­só­fi­co a lo lar­go de to­da su his­to­ria; en tan­to no te­ne­mos un co­no­ci­mien­to in­me­dia­to de las co­sas, te­ne­mos que per­ci­bir­los pri­me­ro co­mo fe­nó­meno en el en­ten­di­mien­to y des­pués in­ter­pre­tar­lo pa­ra ge­ne­rar así un sa­ber de él, la per­cep­ción es, se­gu­ra­men­te, el pro­ble­ma más acu­cian­te pa­ra el ser hu­mano. Es por ello le­gí­ti­mo du­dar de que real­men­te ha­ya un mun­do ex­terno fue­ra de nues­tra mo­do, pues sin una teo­ría ade­cua­da al res­pec­to de la per­cep­ción na­da nos ga­ran­ti­za que de he­cho los de­más es­tén ahí. Hasta que no po­de­mos ra­cio­na­li­zar que de fac­to lo que es es per­ci­bi­do y lo que no es no es per­ci­bi­do, cual­quier in­ten­to de re­la­cio­nar­nos con el mun­do es­ta­rá ba­sa­da en la fal­se­dad más ab­sur­da que pue­de sos­te­ner ra­zón al­gu­na: el mun­do ex­terno exis­te por­que a mi me con­vie­ne creer que exis­te. El pro­ble­ma es que, aun­que con­si­de­re­mos con­ve­nien­te creer que el mun­do exis­te, ¿qué me ga­ran­ti­za que yo exis­to si real­men­te yo no pue­do per­ci­bir­me a mi mis­mo más que por mis sen­ti­dos en tan­to to­do ejer­ci­cio de in­tros­pec­ción no se prac­ti­ca des­de la ra­zón, sino des­de un en­ten­di­mien­to que lue­go ha de ser in­ter­pre­ta­do? Si no de­mos­tra­mos la exis­ten­cia ex­ter­na, in­clu­so nues­tra exis­ten­cia es­tá en duda.

    A par­tir de es­te ra­zo­na­mien­to se pue­de en­ten­der por qué Hotline Miami, esa de­men­cial oda a la ultra-violencia ca­ren­te de sig­ni­fi­ca­do —acep­tan­do que de he­cho su de­men­cia­li­dad po­dría ser li­te­ral por el ejer­ci­cio de cam­bio de iden­ti­dad: una ex­pli­ca­ción ra­zo­na­ble pa­ra el jue­go es que el pro­ta­go­nis­ta su­fre de tras­torno de iden­ti­dad di­so­cia­ti­vo — , se sos­tie­ne ba­jo una ar­dua pro­ble­má­ti­ca fi­lo­só­fi­ca: no po­de­mos co­no­cer si la reali­dad ex­ter­na exis­te por­que, de he­cho, ni si­quie­ra cum­ple la con­di­ción mí­ni­ma de cau­sa­li­dad mí­ni­ma: no hay un or­den ló­gi­co de los even­tos que pue­da ser ra­cio­na­li­za­do de for­ma efec­ti­va por el su­je­to. Sin or­den, sin con­ti­nui­dad ló­gi­ca de los acon­te­ci­mien­tos, sin un mun­do en co­rre­la­ción cons­tan­te con la per­cep­ción, es im­po­si­ble dis­po­ner del co­no­ci­mien­to de la exis­ten­cia. Vivimos en una me­mo­ria apátrida.

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  • En la muerte del padre tendréis la posibilidad de una paternidad propia

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    Menos jo­ven, de Rubén Martín Giráldez

    Aunque ma­tar al pa­dre ya tie­ne in­clu­so al­go de cli­ché, no es di­fí­cil con­ver­tir­lo en un con­cep­to de in­te­rés ra­di­cal cuan­do nos sa­li­mos de las ma­ni­das lin­des del psi­co­aná­li­sis. Situándonos más allá del an­ti­guo ído­lo co­no­ci­do co­mo Freud, nos en­con­tra­mos con que la in­ten­ción de ma­tar al pa­dre no es nun­ca por­que aca­pa­re la se­xua­li­dad que sen­ti­mos cas­tra­da en no­so­tros —lo cual ha si­do siem­pre una lec­tu­ra ne­ce­sa­ria­men­te cap­cio­sa y per­so­na­lis­ta, co­mo si las en­fer­mi­zas ob­se­sio­nes del aus­tria­co fue­ran ver­da­des uni­ver­sa­les— tan­to co­mo por­que ne­ce­si­ta­mos siem­pre en­con­trar­nos en una su­pera­ción per­so­nal de aquel que nos en­se­ño, y por ello aho­rró tiem­po al ha­ber­nos trans­mi­ti­do lo que él tu­vo que per­der tiem­po pa­ra apren­der. El pa­dre, y en­ten­dien­do que por pa­dre no te­ne­mos que en­ten­der un ob­je­to bio­ló­gi­co del cual pro­ce­de­mos ge­né­ti­ca­men­te tan­to co­mo un pa­dre edu­ca­ti­vo, la fi­gu­ra de nues­tra ido­la­tría, es aquel que te­ne­mos que ma­tar sim­bó­li­ca­men­te en su su­pera­ción; uno no pue­de em­pe­zar a vi­vir, a crear un pro­yec­to que sea ab­so­lu­ta­men­te pro­pio, si si­gue aun ata­do de for­ma ob­se­si­va al pa­dre. La au­tén­ti­ca ma­du­rez es ma­tar al pa­dre, de­jar de ido­la­trar­lo, des­cu­brir en él un colega.

    Sólo a par­tir de es­to se po­dría en­ten­der que El pei­na­do de Calígula, el pro­gra­ma in­fan­til fa­vo­ri­to de ni­ños y ma­yo­res del mun­do post-apocalíptico que nos in­si­núa la na­rra­ción que aho­ra exis­te, es el ca­ta­li­za­dor per­fec­ta­men­te ca­li­bra­do de un sen­ti­mien­to de cul­pa ne­ta­men­te con­tem­po­rá­neo: la in­ca­pa­ci­dad de ma­tar al pa­dre, de ma­du­rar de for­ma ple­na. Es por ello que en el pro­gra­ma los ma­los ni­ños con cuer­pos de adul­to pue­den ir pa­ra, ca­ba­llo en ris­tre, vol­ver­se el azo­te (li­te­ral o me­ta­fó­ri­co, se­gún pre­fie­ran) de aque­llos ído­los que les de­cep­cio­na­ron en el pa­sa­do. Si la muer­te del pa­dre es la su­pera­ción de la in­fan­cia, el con­ver­tir­se en un igual don­de po­der dia­lo­gar con él de tú a tú, lo que acon­te­ce en Menos jo­ven es su an­tí­te­sis: nos en­con­tra­mos con un in­ten­to de igua­lar al pa­dre in­fan­ti­li­zán­do­lo a tra­vés de la hu­mi­lla­ción, de la re­trac­ción a la fa­se anal —an­tes di­je que aban­do­na­ría el psi­co­aná­li­sis y, sin em­bar­go, aquí vuel­ve de nue­vo, ¿aca­so me es­toy con­tra­di­cien­do a mi mismo?¿No era más fá­cil y con­na­tu­ral a mi pro­pio dis­cur­so afir­mar que es una de­gra­da­ción ob­je­tual? Por su­pues­to, pe­ro tam­bién en las crí­ti­cas pue­den co­lar­se na­rra­do­res capciosos — .

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  • Mundos infinitamente interconectados. Una visión de la ontología del arte en ¡Rompe Ralph!

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    A pe­sar de que la creen­cia po­pu­lar y nues­tra per­cep­ción fe­no­mé­ni­ca in­me­dia­ta di­gan lo con­tra­rio, que­dar­se en la idea de que exis­te un úni­co mun­do real­men­te exis­ten­te es tan po­bre co­mo equi­vo­ca­do. Si en­ten­de­mos que un mun­do es una red de re­fe­ren­cias que exis­te en tan­to vi­vi­da, que só­lo exis­te mun­do don­de hay per­so­nas que lo in­ter­pre­ten —y, por ex­ten­sión, no ha­bla­mos de mun­do en tér­mi­nos fí­si­cos; el mun­do es aque­llo que se da en la ex­pe­rien­cia, en un per­pe­tuo de­ve­nir, que de­be ser in­ter­pre­ta­do de for­ma cons­tan­te — , de­cir que só­lo exis­te un mun­do nos si­túa en me­dio de un con­tra­sen­ti­do; en tan­to exis­ten for­mas ar­tís­ti­cas, com­po­si­cio­nes de la ima­gi­na­ción que re­mi­ten a nues­tro mun­do en al­gún gra­do pe­ro no son nues­tro mun­do, exis­ten mun­dos po­si­bles ex­ter­nos al nues­tro pro­pio: el ci­ne, la li­te­ra­tu­ra y los vi­deo­jue­gos, pe­ro tam­bién la pin­tu­ra, la es­cul­tu­ra o la per­for­man­ce, to­do ar­te en ge­ne­ral, crean las con­di­cio­nes de un mun­do pro­pio co­nec­ta­do pe­ro in­de­pen­dien­te al nues­tro pro­pio. Toda obra de ar­te crea su pro­pia con­di­ción de mun­do. Y és­tos exis­ten en tan­to son vi­vi­dos por aquel que se apro­xi­ma a ellos; nues­tro mun­do da so­por­te a otros mun­dos aun cuan­do se en­cuen­tran co­mo in­de­pen­dien­tes: no­so­tros in­su­fla­mos de vi­da otros mun­dos, pe­ro és­tos son on­to­ló­gi­ca­men­te equi­va­len­tes al nues­tro. No exis­te dios (ar­tis­ta) crea­dor en el mundo.

    El co­rre­la­to di­rec­to que en­con­tra­mos a es­to se da­ría en ¡Rompe Ralph! cuan­do nos en­con­tra­mos dos ni­ve­les on­to­ló­gi­cos, dos ni­ve­les exis­ten­cia­les ló­gi­cos (el mun­do real, el mun­do del vi­deo­jue­go), que no tie­nen una su­pre­ma­cía el uno so­bre el otro sino que exis­ten al mis­mo tiem­po. El mun­do de los vi­deo­jue­gos exis­te siem­pre, por­que no des­apa­re­ce Ralph cuan­do na­die es­tá ju­gan­do con­tra él, pe­ro se ven afec­ta­dos de for­ma ra­di­cal por nues­tro mun­do en tan­to es en és­te en don­de se les in­su­fla de vi­da; un vi­deo­jue­go mien­tras no es ju­ga­do tie­ne una vi­da por­que es­tá co­nec­ta­do al mun­do real: ya que Estación Central, que se­ría una re­gle­ta eléc­tri­ca, in­ter­co­nec­ta en­tre sí to­das las má­qui­nas de la sa­la re­crea­ti­va; só­lo en tan­to es­tán co­nec­ta­das, es­tán en uso cons­tan­te, es­tán sien­do ju­ga­das, exis­ten: cuan­do una má­qui­na se des­co­nec­ta, una par­te del mun­do mue­re con ella. Los mun­dos exis­ten en tan­to co­nec­ta­dos, en tan­to par­te de una red de referencias.

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  • No hay idea que no contenga dentro de sí el germen de la posibilidad

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    The Idea, de Frans Masereel

    Explicar qué es una idea, aun cuan­do pa­rez­ca de esa cla­se de pre­gun­tas que tie­ne una con­tes­ta­ción sen­ci­lla y di­rec­ta, im­pli­ca una se­rie de pro­ble­má­ti­cas afi­nes al he­cho mis­mo de que el con­cep­to de idea ya es una idea en sí mis­ma. Acudir al dic­cio­na­rio no ha­rá más que com­pli­car nues­tra bús­que­da de una de­fi­ni­ción exac­ta, es­pe­cial­men­te por lo que tie­ne de fi­lo­só­fi­co el ac­to: 1. f. Primero y más ob­vio de los ac­tos del en­ten­di­mien­to, que se li­mi­ta al sim­ple co­no­ci­mien­to de al­go, im­pli­ca un psi­co­lo­gis­mo car­te­siano; 2. f. Imagen o re­pre­sen­ta­ción que del ob­je­to per­ci­bi­do que­da en la men­te, es una de­fi­ni­ción de cor­te fe­no­me­no­ló­gi­co con re­mi­nis­cen­cias pla­tó­ni­cas; 3. f. Conocimiento pu­ro, ra­cio­nal, de­bi­do a las na­tu­ra­les con­di­cio­nes de nues­tro en­ten­di­mien­to, alu­di­ría a un po­si­cio­na­mien­to pró­xi­mo a la ra­zón pu­ra kan­tia­na. Las tres prin­ci­pa­les de la de­fi­ni­ción de idea que nos pro­po­ne la RAE ya in­cu­rre en tres sis­te­mas fi­lo­só­fi­cos ex­clu­yen­tes en­tre sí que, ade­más, im­pug­nan no só­lo la po­si­bi­li­dad de de­fi­nir lo hu­mano de las otras sino su pro­pia ca­pa­ci­dad pa­ra des­cri­bir la exis­ten­cia hu­ma­na y su per­cep­ción del mun­do. Hablar de la de­fi­ni­ción de idea es ha­blar, ne­ce­sa­ria­men­te, de un pro­ble­ma ontológico. 

    La idea pa­ra Frans Masereel, sin em­bar­go, se­ría al­go pro­fun­da­men­te más abs­trac­to, has­ta el pun­to de que su au­tén­ti­ca con­cre­ción só­lo nos pue­de ser da­da a tra­vés de una no­ve­la sin pa­la­bras —la que po­dría­mos con­si­de­rar a su vez co­mo un an­te­ce­den­te pri­me­ro de la ac­tual no­ve­la grá­fi­ca, o una for­ma más pu­ra de és­ta an­tes de exis­tir si­quie­ra — . El pres­cin­dir de pa­la­bras no se­ría en­ton­ces un me­ro ca­pri­cho que na­da apor­ta al de­sa­rro­llo de una his­to­ria que en­cuen­tra su ori­gen a tra­vés de gra­ba­dos mu­dos, aun cuan­do de he­cho ya era ex­tra­va­gan­te en sí mis­ma la idea de una no­ve­la xi­lo­grá­fi­ca, sino que ten­dría la fun­ción de ver­ba­li­zar aque­llo que no pue­de ser ex­pre­sa­do de for­ma cer­te­ra con pa­la­bras en tan­to se es­ca­pa de for­ma efec­ti­va de to­do aque­llo que pue­de ser di­cho; una idea es, a prio­ri, aque­llo que no pue­de ser di­cho, aprehen­di­do, ob­je­ti­va­do, y, por ex­ten­sión, siem­pre flu­ye más allá de to­do aque­llo que pue­de ser di­cho de for­ma efec­ti­va a tra­vés de las pa­la­bras de for­ma ine­quí­vo­ca. Una idea es siem­pre un pro­ce­so, la po­si­bi­li­dad de una eje­cu­ción que no es aun la eje­cu­ción y no co­bra sen­ti­do has­ta ser la eje­cu­ción en sí. 

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  • ¡Abolir el dinero! Una reflexión intempestiva de Shūsui Kōtoku

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    El pre­sen­te tex­to es una tra­duc­ción de un ar­tícu­lo so­bre la ne­ce­si­dad de la abo­li­ción del di­ne­ro del pe­rio­dis­ta so­cia­lis­ta Shūsui Kōtoku que apa­re­ció el 9 de Febrero de 1900 en el pe­rió­di­co Yorozu Choho. La tra­duc­ción del tex­to es de pro­duc­ción propia.

    Cuando una bac­te­ria en­tra en el to­rren­te san­guí­neo de una per­so­na, la sa­lud de esa per­so­na es gra­dual­men­te socavada.

    Con el di­ne­ro ocu­rre lo mis­mo que con las bac­te­rias. Puesto que el di­ne­ro tie­ne un po­der ili­mi­ta­do en el mun­do, los ca­mi­nos del mun­do es­tán des­ti­na­dos a es­tar ca­da vez más de­gra­da­dos. Paso a pa­so, la mo­ral se en­cuen­tra arro­ja­da en la rui­na y la na­tu­ra­le­za hu­ma­na se en­ca­ra con la co­rrup­ción. Al fi­nal, la so­cie­dad es con­du­ci­da a la destrucción.

    Hay per­so­nas que pi­den la abo­li­ción de la pros­ti­tu­ción, la eli­mi­na­ción de la in­dig­nan­te for­ma por en­ci­ma de la de­pra­va­ción de la bur­gue­sía, abo­gan­do por la re­for­ma de las cos­tum­bres po­pu­la­res ale­gan­do que la mo­ra­li­dad pue­de me­jo­rar… y así su­ce­si­va­men­te. Sin em­bar­go, me pa­re­ce que en mo­men­tos co­mo es­tos, cuan­do se ne­ce­si­ta ha­cer­se con un gran vo­lu­men de di­ne­ro in­clu­so pa­ra tra­tar el te­ma de la mo­ra­li­dad o de la ad­mi­sión en un cur­so de me­dio día de cla­ses, to­da la chá­cha­ra in­ter­mi­na­ble de sus ser­mo­nes es com­ple­ta­men­te inútil.

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