The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • La revolución será televisada sí y sólo sí asume su caracter de esperpento

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    New Kids Turbo, de Steffen Haars y Flip Van der Kuil

    En épo­ca de cri­sis eco­nó­mi­ca las di­fe­ren­cias en­tre ri­cos y po­bres se agu­di­zan has­ta ni­ve­les que ca­si po­drían ser ta­cha­dos de es­per­pén­ti­cos, pa­re­cen más una gro­tes­ca des­fi­gu­ra­ción de la reali­dad fác­ti­ca que una au­tén­ti­ca po­si­bi­li­dad ad­mi­si­ble por la ma­sa. Por des­gra­cia no só­lo es real sino que las per­so­nas lo asu­men con nor­ma­li­dad en tan­to la ma­yo­ría acep­ta de bue­na ga­na que, de he­cho, una mi­no­ría ate­so­re la ma­yor par­te de las ri­que­zas de la so­cie­dad. Quizás sea de aquí des­de don­de me­jor po­dría­mos com­pren­der el fa­mo­so afo­ris­mo de Gil Scott-Heron, la re­vo­lu­ción no se­rá te­le­vi­sa­da, pre­ci­sa­men­te ba­jo la con­si­de­ra­ción de que en tan­to la ma­yo­ría son los que acu­mu­lan las ri­que­zas de la so­cie­dad no se­rán las ca­de­nas de te­le­vi­sión, ca­de­nas de di­fu­sión de la mi­no­ría, des­de don­de se sos­ten­drá la au­tén­ti­ca lu­cha del 99%. Por su­pues­to an­tes del 15‑M o de Occupy Wall Street es­to pa­re­cía si­tuar­se co­mo epi­cen­tro de la reali­dad co­ti­dia­na, co­mo la te­le­vi­sión y los me­dios só­lo es­ta­ble­cen un sta­tus quo al res­pec­to de la so­cie­dad, pe­ro só­lo en tan­to nos he­mos per­mi­ti­do ig­no­rar aque­llos gran­des even­tos que han ocu­rri­do fue­ra de nues­tra área de in­fluen­cia ‑y, en el ca­so de España, nues­tra área de in­fluen­cia es nues­tro pro­pio país y Estado Unidos.

    Aunque la pre­mi­sa bá­si­ca de Steffen Haars y Flip Van der Kuil pue­da pa­re­cer, al me­nos en pri­me­ra ins­tan­cia, ba­sa­da en el gag de cor­te cer­cano al pro­ce­so que po­dría­mos de­no­mi­nar de­ve­nir jac­kass, la reali­dad es que es lle­va­do mu­cho más allá y con un hi­la­do na­rra­ti­vo mu­cho más fino del que po­dría­mos es­pe­rar en pri­me­ra ins­tan­cia. Mientras la pri­me­ra par­te de la pe­lí­cu­la se nos mues­tra co­mo una in­tro­duc­ción a la vi­da y des­gra­cias de una se­rie de per­so­na­jes des­pre­cia­bles se­rá a par­tir del in­ci­den­te con el go­bierno cuan­do to­do se con­ver­ti­rá en un tor­be­llino de ge­nia­li­dad que bor­dea siem­pre el lí­mi­te del ab­sur­do pa­ra es­ta­ble­cer­se en un pun­to me­dio en­tre el post-humor y la rei­vin­di­ca­ción po­lí­ti­ca. Las ra­zo­nes por las que es­tos re­cla­man di­ne­ro del Estado son to­tal­men­te es­pu­rias pa­ra ese en­te anó­ni­mo de­no­mi­na­do Economía ‑no es que ten­gan una ne­ce­si­dad real de él, sino que han es­ta­ble­ci­do un ni­vel de vi­da por en­ci­ma de sus po­si­bi­li­da­des- pe­ro pre­ci­sa­men­te en eso se si­túan en­tre el hu­mor y la rei­vin­di­ca­ción so­cial: su ni­vel de vi­da es ab­sur­do pa­ra sus in­gre­sos, pe­ro el sis­te­ma ha per­mi­ti­do y alen­ta­do que vi­van así de for­ma cons­tan­te has­ta el mo­men­to; no es que és­te gru­po de ba­ka­las ho­lan­de­ses ha­yan vi­vi­do por en­ci­ma de sus po­si­bi­li­da­des, es que les han alen­ta­do a que así sea has­ta ni­ve­les don­de sus pro­pias ac­cio­nes se tor­nan en una có­mi­ca res­pues­ta de consumismo.

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  • En favor del esnobismo ilustrado. Una genealogía de la materialidad de la información musical.

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    Esta en­tra­da apa­re­ció ori­gi­nal­men­te el 25 de Diciembre de 2011 en la re­vis­ta de crí­ti­ca mu­si­cal ngo sien­do co­rre­gi­da es­pe­cial­men­te pa­ra la ocasión.

    Es un he­cho fá­cil­men­te cons­ta­ta­ble que la re­la­ción que sos­te­ne­mos con la mú­si­ca ha ido cam­bian­do de una ma­ne­ra no­to­ria a lo lar­go del tiem­po. Lo sor­pren­den­te de es­to se­ría co­mo ta­les cam­bios se han ido pro­du­cien­do de un mo­do ca­da vez más ace­le­ra­do; mien­tras lo co­mún era que los cam­bios en las for­mas de la apre­cia­ción mu­si­cal se die­ran con una di­fe­ren­cia de dé­ca­das o si­glos ‑cam­bios que, por otra par­te, sal­tan a la vis­ta de pu­ro evi­den­tes por su con­di­ción de dis­tan­cia his­tó­ri­ca a analizar- ac­tual­men­te se pro­du­cen en ape­nas bre­ves sal­tos que po­drían ins­cri­bir­se in­clu­so en el trans­cur­so de años. Es por ello que, aun­que nos pue­da pa­re­cer ab­sur­do, en los 10’s ya no se es­cu­cha mú­si­ca co­mo en los 00’s y no es ni re­mo­ta­men­te pa­re­ci­do a co­mo se ha­cía en los 90’s ha­cien­do, en el pro­ce­so, de los 70’s o los 80’s po­co me­nos que el pa­leo­lí­ti­co; nues­tra apre­cia­ción de la mú­si­ca ha ido cam­bian­do de un mo­do no­to­rio por los cam­bios (co)sustanciales que ha pro­du­ci­do la téc­ni­ca en fa­vor de la re­pro­duc­ción mu­si­cal, pe­ro ja­más sin aban­do­nar la pro­pia ma­te­ria­li­dad del ac­to mu­si­cal. Y es que si al­go se ha mos­tra­do in­có­lu­me en la mú­si­ca con el pa­so de los años, si es que no se ha re­for­za­do, en es­ta suer­te de dar­wi­nis­mo de tec­ni­fi­ca­ción es, pre­ci­sa­men­te, la ac­ti­tud es­nob con res­pec­to de la música.

    Nuestro via­je po­dría co­men­zar en al­gún pun­to in­de­ter­mi­na­do del pa­sa­do don­de en al­gún ele­gan­te sa­lón eu­ro­peo un pia­nis­ta es­tá to­can­do una fa­bu­lo­sa so­na­ta. Nadie lo ha­bía oí­do an­tes, se­gu­ra­men­te na­die lo oi­rá des­pués, pe­ro cuan­tos es­tán allí ‑e, in­clu­so, una in­fi­ni­dad de cuan­tos no estuvieron- ha­bla­rán au­tén­ti­cas de­li­cias so­bre la ma­ra­vi­lla de ese jo­ven com­po­si­tor que se ha­rá con el mun­do a sus pies: ahí na­ció el es­no­bis­mo; la con­di­ción de ri­tua­li­dad ex­clu­si­va, de co­mu­nión con un gru­po ce­rra­do de ín­ti­mos que apre­cian co­mo no­so­tros, y na­die más, esa mú­si­ca. Aquí es­ta­mos ha­blan­do de una con­di­ción emi­nen­te­men­te ma­te­rial, pues es­te es­no­bis­mo na­ce de la im­po­si­bi­li­dad de que na­die más pue­da oír­lo, ya que, a fin de cuen­tas, só­lo en la pro­pia asis­ten­cia al con­cier­to se pue­de apre­ciar la mú­si­ca. La im­pren­ta, co­mo en to­dos los ám­bi­tos, re­vo­lu­cio­na­ría es­ta reali­dad: des­de el mo­men­to que las par­ti­tu­ras van aquí y allá el va­lor de la mú­si­ca, de la co­mu­nión mu­si­cal úl­ti­ma, se de­va­lúa ya que cual­quie­ra pue­de es­cu­char la mú­si­ca de ese jo­ven des­cas­ta­do con una téc­ni­ca en­vi­dia­ble. Aquí na­ce una se­gun­da con­di­ción del es­nob que per­ma­ne­ce­rá de un mo­do bas­tan­te com­ple­to, aun cuan­do in­ter­mi­ten­te, has­ta nues­tros días: la ex­clu­si­vi­dad de la fuen­te ori­gi­nal. Quizás cual­quie­ra pue­da es­cu­char una pie­za de Mozart ‑in­clu­sos esos in­do­len­tes pue­ble­ri­nos, ¡ne­cios de oí­dos de to­cino!- pe­ro po­cos pue­den es­cu­char a Mozart; esa ex­clu­si­vi­dad del ori­gi­nal de­fi­ne, du­ran­te ca­si me­dio mi­le­nio, la co­mu­nión eso­té­ri­ca en­tre los es­nobs.

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  • ¿Qué es la cultura de la transición? Concepto devenido en su campo inmanencial

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    CT, o la cul­tu­ra de la tran­si­ción, de Guillem Martinez (Ed.)

    Nos di­ría el siem­pre in­tere­san­te Gilles Deleuze que la la­bor prin­ci­pal de la fi­lo­so­fía es crear con­cep­tos a tra­vés de los cua­les po­da­mos aprehen­der el de­ve­nir mis­mo del mun­do. Cuando di­ce es­to Deleuze no es­tá aco­tan­do ex­clu­si­va­men­te la po­si­bi­li­dad del pen­sa­mien­to en los fi­ló­so­fos, un ab­sur­do ego­ma­nia­co que só­lo po­dría pen­sar que así cre­ye­ra un fi­ló­so­fo al­guien que no los co­noz­ca, sino que nos in­fie­re una ver­dad mu­cho más ele­men­tal: en tan­to to­do aquel que pien­sa es­tá ar­ti­cu­lan­do una fi­lo­so­fía per­so­nal, to­do pen­sar re­quie­re de crear con­cep­tos pa­ra po­der teo­ri­zar la reali­dad. Bajo es­ta pre­mi­sa la úni­ca con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra pen­sar la reali­dad es que nues­tro pen­sa­mien­to se di­ri­ja ha­cia la crea­ción de con­cep­tos a tra­vés de los cua­les po­da­mos cris­ta­li­zar, pe­ro tam­bién vi­sua­li­zar, una reali­dad ul­te­rior que has­ta el mo­men­to se nos mos­tra­ba co­mo inaprensible.

    Bajo es­ta pre­mi­sa se nos pre­sen­ta una pro­ble­má­ti­ca pri­me­ra tan pro­fun­da co­mo ló­gi­ca al res­pec­to del li­bro del que ha­bla­mos, ¿qué es CT, o la cul­tu­ra de la tran­si­ción? Obviando la res­pues­tas más in­me­dia­ta y ob­tu­sa, que de he­cho es del li­bro que nos ocu­pa­mos de ha­blar en és­te mo­men­to, la reali­dad con­cep­tual del mis­mo no es tan evi­den­te co­mo po­dría pa­re­cer­lo a pri­me­ra vis­ta; aun cuan­do las pa­la­bras cul­tu­ra y tran­si­ción pa­re­cen re­mi­tir­nos a sig­ni­fi­can­tes co­no­ci­dos, en su con­jun­ción, re­quie­ren de una ma­yor do­ta­ción de sen­ti­do pa­ra que po­da­mos re­co­no­cer­los en su unión. La cla­ri­fi­ca­ción más in­me­dia­ta nos po­dría lle­gar de la mano de Guillem Martinez, a la pos­tre ar­ti­cu­la­dor ‑que no crea­dor, pues co­mo to­do con­cep­to es una crea­ción co­lec­ti­va que al­guien re­co­pi­la; des­pués vol­ve­re­mos ba­jo es­ta premisa- del con­cep­to ori­gi­nal de cul­tu­ra de tran­si­ción al afir­mar que en un sis­te­ma de­mo­crá­ti­co, los lí­mi­tes a la li­ber­tad de ex­pre­sión no son las le­yes. Son lí­mi­tes cul­tu­ra­les. Es la cul­tu­ra. Bajo es­ta aco­ta­ción tan tos­ca co­mo el mis­mo la pre­ten­de, se es­ta­ble­ce pre­ci­sa­men­te el có­di­go cul­tu­ral a tra­vés del que po­de­mos ya di­lu­ci­dar a que se re­fie­re: la cul­tu­ra de tran­si­ción co­mo la cul­tu­ra es­ta­ble­ci­da o pac­ta­da du­ran­te la tran­si­ción co­mo mar­co ope­ra­ti­vo de las con­ven­cio­nes so­cia­les que se ar­ti­cu­la­rán co­mo Realidad®. Justo en ese pun­to, en esa de­ter­mi­na­ción con­cep­tual, es don­de nos si­tua­mos ‑li­te­ral y me­ta­fó­ri­ca­men­te, tan­to en el día a día co­mo en la bús­que­da de sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma del concepto.

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  • El enigma es aquello que nos induce a la (im)posibilidad de ser nombrado

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    El Enigma de Kaspar Hauser, de Werneg Herzog

    El mar siem­pre es el mis­mo aun cuan­do el agua que lo con­fi­gu­re cam­bie, la so­cie­dad pa­re­ce ser siem­pre la mis­ma aun cuan­do los hom­bres que la con­fi­gu­ran cam­bien. Pueden de­ve­nir en más sa­bios, con más co­no­ci­mien­tos de la cien­cia, pe­ro siem­pre son una ma­sa ho­mo­gé­nea que obli­te­ra to­da po­si­bi­li­dad de ra­re­za, de di­fe­ren­cia, es­cu­dán­do­se en la con­di­ción de na­tu­ra­le­za: lo que no es con­tem­pla­do por no­so­tros es anor­mal. He ahí el gran dra­ma de el enig­ma en ge­ne­ral, y de El Enigma de Kaspar Hauser en par­ti­cu­lar, to­do enig­ma se de­fi­ne co­mo aque­llo que no pue­de ser aprehen­di­do en tan­to des­co­no­ci­do. El enig­ma, co­mo el mi­la­gro o lo des­co­no­ci­do, es aque­llo que es­tá más allá del de­ve­nir es­ti­pu­la­do por la so­cie­dad. A tra­vés de es­to po­de­mos com­pren­der fá­cil­men­te que es lo que ocu­rre en la pe­lí­cu­la, des­de el prin­ci­pio con nues­tro des­co­no­ci­do pro­ta­go­nis­ta apren­dien­do sus pri­me­ras pa­la­bras y sus pri­me­ros pa­sos ‑aun cuan­do, en el me­jor de los ca­sos, ya es­tá su­mer­gi­do en ple­na edad adulta- pa­ra así po­der ser in­ser­ta­do en so­cie­dad, pa­ra ser aban­do­na­do en mi­tad de la ciu­dad de Núremberg tras su cau­ti­ve­rio. A par­tir de ahí na­ce­rá to­da cu­rio­si­dad que él pue­da sus­ci­tar en tan­to enig­ma, en tan­to aque­llo que no pue­de ser ex­pli­ca­do. Las au­to­ri­da­des le in­te­rro­ga­rán, bus­ca­rán al­gún mo­do de sa­ber quien es o co­mo ha lle­ga­do has­ta esa si­tua­ción pe­ro, pri­me­ro y an­te to­do, cues­tio­na­rán su im­po­si­bi­li­dad de te­ner un nom­bre; lo úni­co que en la so­cie­dad es in­acep­ta­ble es es­tar des­po­seí­do de nombre.

    ¿Por qué es­ta im­por­tan­cia del hom­bre? Si se­gui­mos a Wittgenstein po­dría­mos de­cir que aque­llo que es mi­la­gro­so, co­mo que al pro­pio Wittgenstein le cre­cie­ra una ca­be­za de águi­la mien­tras nos na­rra es­to, só­lo lo es en tan­to no pue­de ser nom­bra­do: lo mi­la­gro­so en tan­to nom­bra­do se in­cor­po­ra den­tro de lo real, per­dien­do to­da su car­ga sim­bó­li­ca dis­rup­ti­va. Con es­to que­re­mos de­cir que si re­sul­ta que la ca­be­za de águi­la de Wittgenstein es un ca­so de pa­ra­gui­li­tis agu­da, una en­fer­me­dad por la cual se pa­de­ce una ilu­sión óp­ti­ca co­lec­ti­va o no por la cual pa­re­ce que un in­di­vi­duo da­do ad­quie­re ras­gos de un ave de­pre­da­do­ra, en­ton­ces po­dría­mos afir­mar que no es­ta­mos an­te un mi­la­gro sino an­te una con­di­ción mé­di­ca, una con­di­ción real. Así el len­gua­je se nos pre­sen­ta pre­ci­sa­men­te co­mo car­ga­do de po­der en tan­to que, mien­tras no aso­cie­mos una pa­la­bra es­pe­cí­fi­ca al even­to des­co­no­ci­do ocu­rri­do, és­te se nos pre­sen­ta co­mo al­go ajeno de sí mis­mo; las pa­la­bras no es­tán di­sa­so­cia­das de las co­sas, sino que las pa­la­bras dan otros sig­ni­fi­ca­dos ul­te­rio­res a las co­sas. Al po­ner­le un nom­bre a nues­tro anó­ni­mo pro­ta­go­nis­ta, al lla­mar­lo Kaspar Hauser, no só­lo eli­mi­nan cier­ta con­di­ción mis­te­rio­sa de su en­ti­dad sino que con­fir­man a tra­vés de la de­no­mi­na­ción cier­tos ca­rac­te­res es­pe­cí­fi­cos de su ser en el mun­do ‑por ejem­plo, que es un ser hu­mano en tan­to tie­ne un nom­bre con apellido. 

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  • El sueño de la satisfacción sexual femenina produce pulpos

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    El sue­ño de la es­po­sa del pes­ca­dor, de Katsushika Hokusai

    Si exis­te al­gu­na cla­se de ar­te que es nin­gu­nea­do de una for­ma sis­te­má­ti­ca es el del ero­tis­mo. Si se pre­ten­de crear una obra de ar­te que ci­mien­te su reali­dad a tra­vés de la re­pre­sen­ta­ción del ero­tis­mo ‑en­ten­dien­do ero­tis­mo por la ex­pre­sión de la se­xua­li­dad a to­dos los ni­ve­les, no só­lo su sugerencia- pa­re­ce ne­ce­sa­rio cir­cuns­cri­bir­lo a otro con­cep­to ma­yor a tra­vés del cual vehi­cu­lar lo se­xual en al­gu­na otra di­rec­ción; to­le­ra­mos el se­xo en el ar­te, pe­ro só­lo cuan­do es­tá ve­la­do de­trás de aque­llo que sí me­re­ce ser de­no­mi­na­do ar­te. ¿Por qué es así? Porque la opi­nión ma­yo­ri­ta­ria cree que la re­pre­sen­ta­ción se­xual ha de ser ne­ce­sa­ria­men­te un ac­to que evo­que la se­xua­li­dad en sí ya que to­do ac­to eró­ti­co, pa­ra el es­pec­ta­dor me­dio, es un ac­to de pro­vo­ca­ción se­xual. Esto, ade­más de una es­tu­pi­dez, es ex­tre­ma­da­men­te pe­li­gro­so. Y lo es has­ta el pun­to de que a par­tir de es­ta vi­sión de la se­xua­li­dad re­pre­sen­ta­da só­lo exis­ten dos pers­pec­ti­vas po­si­bles pa­ra ella: que sea un ac­to de­ni­gran­te o que sea un ac­to violento. 

    Cuando el gran pin­tor de ukiyo‑e Katsushika Hokusai se de­ci­de por ha­cer una se­rie de pin­tu­ras shun­ga, un es­ti­lo de ar­te eró­ti­co ja­po­nés, su re­pre­sen­ta­ción par­te de la exal­ta­ción de los mis­mos có­di­gos lin­güís­ti­cos que ha de­sa­rro­lla­do has­ta el mo­men­to: la na­tu­ra­le­za (sus es­tam­pas del Monte Fuji), el mo­vi­mien­to (Carpas) y la re­pre­sen­ta­ción de la vi­da co­ti­dia­na (Hokusai Manga). A tra­vés de es­tos tres ele­men­tos po­dría­mos ha­cer un aná­li­sis pri­me­ro de la obra que nos ocu­pa pa­ra ver co­mo, de he­cho, no de­ja de ser la ex­ten­sión na­tu­ral del tra­ba­jo del au­tor. En pri­mer lu­gar es ob­vio que nos ha­bla de la na­tu­ra­le­za en tan­to en­tre los pro­ta­go­nis­tas son unos pul­pos, lo cual nos lle­va a la im­por­tan­cia del mo­vi­mien­to que po­de­mos ver en la on­du­la­ción de los ten­tácu­los del pul­po y la re­pre­sen­ta­ción de la vi­da co­ti­dia­na tam­bién es­tá con­te­ni­do en él, pues el se­xo es tan co­ti­diano pa­ra la hu­ma­ni­dad co­mo des­agra­da­ble pa­ra la ma­sa; aun cuan­do po­dría­mos pre­ten­der que el ar­te eró­ti­co es un ar­te me­nor, ca­ren­te de va­lor ar­tís­ti­co real, ya de en­tra­da si­gue los mis­mos pa­tro­nes ar­tís­ti­cos que otras obras de un ca­rác­ter me­nos las­ci­vo que sí se con­si­de­ran ar­te. Si su pre­ten­sión fue­ra por­no­gra­fi­ca, só­lo de­sea­ra la evo­ca­ción de sen­ti­mien­tos se­xua­les, no plan­tea­ría la obra des­de una ex­plo­ra­ción for­mal de los ca­rac­te­res ar­tís­ti­cos de la misma.

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