The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • La inversión de los valores demuestra toda su ausencia de naturalidad

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    El cu­rio­so ca­so de Benjamin Button, de F. Scott Fitzgerald

    Aunque pue­da pa­re­cer­nos se­duc­to­ra la idea de ir con­tra co­rrien­te de la de­ci­sión po­pu­lar con res­pec­to de co­mo de­be ser el mun­do de­be­mos te­ner en cuen­ta que, aun cuan­do pue­de de­ter­mi­nar una se­rie de be­ne­fi­cios da­do, si so­mos la ex­cep­ción a la re­gla lo más co­mún es que sea­mos tor­pe­dea­dos de for­ma in­mi­se­ri­cor­de por aque­llos que com­par­ten exis­ten­cia con no­so­tros. F. Scott Fitzgerald era cons­cien­te de es­to, por­que de he­cho no po­día no ser­lo: es­cri­tor, des­pil­fa­rra­dor en la gran cri­sis, miem­bro de la ge­ne­ra­ción per­di­da, hom­bre de in­te­li­gen­cia con­tras­ta­da; él mis­mo era un ex­cep­ción sin­gu­lar, una ra­ra avis que la so­cie­dad qui­zás acep­tó pe­ro nun­ca com­pren­dió. Ser el chi­co ra­ro del ve­cin­da­rio, aun cuan­do sea com­pren­di­do y acep­ta­do, siem­pre pro­du­ce una an­gus­tia vi­tal que re­co­rre ca­da ins­tan­te de la exis­ten­cia, im­pi­dien­do que no se pue­da de­jar de te­ner siem­pre la sen­sa­ción de que se nos acep­ta por la sin­gu­la­ri­dad mis­ma de la que ha­ce­mos po­se­sión. No so­mos un igual, so­mos el ob­je­to de la com­pa­sión y re­pul­sión de to­dos aque­llos que nos rodean.

    Ahora bien, ¿por qué acep­ta la so­cie­dad a es­tos bi­chos ra­ros que es im­po­si­ble que se sien­tan ja­más par­te de ella ‑por­que, a fin de cuen­tas, siem­pre es­tán más allá de es­ta? Porque el sue­ño de to­do in­di­vi­duo en so­cie­dad es ser di­fe­ren­te, es con­se­guir la in­ver­sión per­fec­ta de aque­llo que es. Aunque sea in­fi­ni­ta­men­te có­mo­do, na­die quie­re ser igual que su ve­cino; to­do el mun­do quie­re ser di­fe­ren­te de los de­más, pe­ro só­lo de tal mo­do que se les re­co­noz­ca con ge­nuino in­te­rés esa di­fe­ren­cia co­mo al­go po­si­ti­vo y agra­cia­do que imi­tar. Es por ello que no de­ja de re­sul­tar cu­rio­so que Mark Twain afir­ma­ra que es una lás­ti­ma que el me­jor tra­mo de nues­tra vi­da es­tu­vie­ra al prin­ci­pio y el peor al fi­nal, por­que de he­cho es una glo­ri­fi­ca­ción de la di­fe­ren­cia a par­tir de la fa­mi­lia­ri­dad: lo que nos es fa­mi­liar, lo que nos es nor­mal, nos re­sul­ta co­mo al­go in­de­sea­ble pe­ro su ab­so­lu­to opues­to nos se­du­ce co­mo la po­si­bi­li­dad de una vi­da in­fi­ni­ta­men­te me­jor. Pero, ¿en ver­dad es­to se­ría así? Esto es pre­ci­sa­men­te lo que in­ves­ti­ga Fitzgerald en El cu­rio­so ca­so de Benjamin Button.

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  • Devenir en estética del pasado pasa por mimetizarse en su universo propio

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    The House of the Devil, de Ti West

    El prin­ci­pio del si­glo XXI po­dría ser in­ter­pre­ta­do en un fu­tu­ro co­mo la épo­ca en don­de la cul­tu­ra no só­lo se ob­ce­co ha­cia mi­rar a su pa­sa­do más in­me­dia­to pa­ra es­ta­ble­cer un auto-plagio de for­mas pró­xi­mas ya con­si­de­ra­das cau­das, sino que tam­bién po­dría ser­lo co­mo la épo­ca don­de se cues­tio­na­ba de for­ma cons­tan­te esa for­ma de ac­tuar. Aunque es­te­mos su­mer­gi­dos en me­tió de la es­pec­tro­lo­gía, aun­que to­da nues­tra cul­tu­ra sean es­pec­tros del pa­sa­do mi­rán­do­nos te­nues a los ojos, la re­fle­xión mis­ma al res­pec­to ha con­ta­mi­na­do de tal for­ma la cul­tu­ra que, de he­cho, pa­re­ce im­po­si­ble ha­cer na­da nue­vo en la mis­ma me­di­da que es im­po­si­ble ha­cer na­da que sea ge­nui­na­men­te re­tro; con la ob­se­sión hi­per­tro­fia­da por que­rer fun­da­men­tar nues­tra exis­ten­cia ba­jo la con­di­ción fi­na­lis­ta de la cul­tu­ra he­mos re­nun­cia­do a cual­quier in­ter­pre­ta­ción que va­ya más allá del pro­pio re­torno fic­ti­cio al pa­sa­do. Ahora bien, ¿es po­si­ble ha­cer una mi­ra­da al pa­sa­do que no sea un traer al mun­do los es­pec­tros sin do­tar­los de ma­yor sig­ni­fi­ca­ción que su ro­tu­ra con res­pec­to de su pa­sa­do es­ca­sa­men­te re­mo­to? Ti West opi­na que sí.

    En la se­mi­nal ‑en un sen­ti­do tan­to me­ta­fó­ri­co co­mo par­ti­cu­lar­men­te literal- The House of the Devil cons­tru­ye de for­ma me­tó­di­ca una oda al pa­sa­do que no se ba­sa en la ac­tua­li­za­ción o re­ci­cla­je de sus có­di­gos ba­jo los cá­no­nes de la es­té­ti­ca con­tem­po­rá­nea, au­tén­ti­ca ba­se de to­da es­pec­tro­lo­gía si­mu­la­cral, sino que pro­du­ce una mí­me­sis de los ac­tos del pa­sa­do a tra­vés de los cua­les re­mi­tir su pro­pia for­ma al es­pí­ri­tu par­ti­cu­lar de los ob­je­tos de la épo­ca. Lejos de si­tuar­se en un in­ten­to de se­guir los pa­sos exac­tos que se­guían las pe­lí­cu­las de los 80’s, re­crear­se en una in­ge­nui­dad naïf que ya no exis­te o ar­ti­cu­lar su dis­cur­so a tra­vés del pla­gio de pa­tro­nes aho­ra ca­du­cos, lo que ha­ce Ti West en su pe­lí­cu­la es es­ta­ble­cer va­sos co­mu­ni­can­tes en­tre la pro­pia pe­lí­cu­la y to­das aque­llas pe­lí­cu­las de fi­na­les de los 70’s y prin­ci­pio de los 80’s que ho­me­na­jea en su pro­pia con­di­ción: no ar­ti­cu­la un dis­cur­so ba­sa­do en el si­mu­la­cro, en el es­ta­ble­ci­mien­to de una reali­dad es­pec­tral que no es tal, sino que crea su pro­pio dis­cur­so que co­nec­ta de tal mo­do con el de las pe­lí­cu­las de otra épo­ca que es­ta­ble­ce un diá­lo­go si­mé­tri­co con ellas sin sus­ti­tuir­las o pre­ten­der en­car­nar­las en el pro­pio presente. 

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  • La locura de Batman. Sobre símbolos, risas maniacas y el mutualismo murciélago-payaso (y III)

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    Batman Arkham Asylum, de Grant Morrison

    Que el mun­do es­tá lo­co, si en­ten­de­mos lo­co en el más pu­ro sen­ti­do fou­col­tiano de que la lo­cu­ra es una con­ven­ción so­cial de la des­via­ción de lo que se con­si­de­ra nor­ma­ti­vo den­tro de la mis­ma, es un he­cho tan fá­cil­men­te cons­ta­ta­ble co­mo mi­rar al­re­de­dor de nues­tra pro­pia vi­da. La sin ra­zón cul­mi­na de for­ma im­pre­ci­sa en ca­da he­cho de la exis­ten­cia, sin nin­gún or­den y con­cier­to apa­ren­te, e in­clu­so cuan­do nos en­fren­ta­mos con­tra reali­da­des que su­po­ne­mos ob­je­ti­vas, va­cia­das de to­da po­si­ble in­cóg­ni­ta, des­cu­bri­mos que in­clu­so es­tas par­ten del he­cho de que su co­no­ci­mien­to ab­so­lu­to siem­pre par­te de que aun no han si­do de­mos­tra­das fal­sas; en pa­la­bras de Graham Harman la fi­lo­so­fía de­be ser ra­ra por­que la reali­dad es ra­ra.

    En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der el bi­no­mio Batman-Joker un pa­so más allá de sus pro­pia re­pre­sen­ta­ción de las con­di­cio­nes apolineas-dionisiacas res­pec­ti­va­men­te, ya que no só­lo re­pre­sen­tan aque­llo que son en sí sino las con­di­cio­nes de fac­ti­ci­dad del mun­do en sí mis­mo. Si la reali­dad es ra­ra eso sig­ni­fi­ca que no exis­te un or­den de lo real, una ob­je­ti­vi­dad ab­so­lu­ta a la cual afe­rrar­nos, y por tan­to la vi­da no só­lo no tie­ne un sen­ti­do ul­te­rior úl­ti­mo sino que ade­más el mun­do es­tá va­cia­do de sig­ni­fi­ca­do en tan­to exis­te en su más pu­ra in­de­ter­mi­na­ción cons­tan­te de sí mis­mo ‑si no hay esen­cia­li­dad del mun­do és­te no es más que un cas­ca­rón va­cío de in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des des­co­no­ci­das, por tan­to el Joker se­ría una re­pre­sen­ta­ción pu­ra de un caos de in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des acep­ta­das co­mo tal. Sin em­bar­go la hu­ma­ni­dad es­ta­ble­ce sus so­cie­da­des a tra­vés de la pre­mi­sa de un or­de­na­mien­to ob­je­ti­vo, a tra­vés de la po­si­ble pon­de­ra­ción de gran par­te de las con­di­cio­nes exis­ten­tes de hu­ma­ni­dad, por lo cual que la reali­dad se nos pre­sen­te ya no só­lo co­mo al­go in­apren­si­ble sino co­mo al­go com­ple­ta­men­te ex­tra­ño va, pre­ci­sa­men­te, no tan­to con­tra la hu­ma­ni­dad en sí co­mo pa­ra la idea del hu­ma­nis­mo. No hay co­rre­la­cio­nis­mo, el hom­bre y el mun­do son dos po­si­bi­li­da­des que po­drían no exis­tir sin que por ello no pu­die­ra no exis­tir la reali­dad en sí -no fu­tu­re, no hu­ma­nism.

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  • ¿Cual es el sentido de la vida, el universo y todo lo demás? Vivir la vida, el universo y todo lo demás

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    Guía del au­to­es­to­pis­ta ga­lác­ti­co, de Douglas Adams

    Quizás el pro­ble­ma ra­di­cal de la hu­ma­ni­dad es su ne­ce­si­dad cons­tan­te de bus­car res­pues­tas a ca­da pre­gun­ta que se le ocu­rre for­mu­lar al res­pec­to de una reali­dad que, ne­ce­sa­ria­men­te, es­tá por en­ci­ma de sus po­si­bi­li­da­des de ser res­pon­di­da. Aunque sin lle­gar al re­la­ti­vis­mo pos­mo­derno ‑o a lo que los idea­lis­tas lla­man ale­gre­men­te re­la­ti­vis­mo pos­mo­derno co­mo mé­to­do pa­ra anu­lar cual­quier po­si­ble dis­cu­sión que no crea en ver­da­des absolutas- la ver­dad es que co­no­ce­mos po­cas ver­da­des ra­di­ca­les de la reali­dad en sí. Entre es­tán, aun­que no ex­clu­si­va­men­te, que so­mos la ter­ce­ra ra­za más in­te­li­gen­te de la Tierra, que los fun­cio­na­rios son des­agra­da­bles en to­do el uni­ver­so co­no­ci­do, que to­da en­ti­dad in­te­li­gen­te de­sa­rro­lla sus pro­pios es­ta­tu­tos fi­lo­só­fi­cos pa­ra in­ten­tar di­ri­mir que es la reali­dad en sí y que si al­guien quie­re ha­cer al­go lo ha­rá bus­can­do una jus­ti­fi­ca­ción éti­ca aun­que re­dun­de en el ab­sur­do; si unos fun­cio­na­rios in­ter­ga­lác­ti­cos de­sean de­rri­bar la Tierra pa­ra cons­truir una au­to­es­to­pis­ta ha­cia la zo­na más pro­fun­da del uni­ver­so, da­rá igual que hu­bie­ra si­do im­po­si­ble des­cu­brir que eso ocu­rri­rá has­ta que ocu­rre de fac­to. O al me­nos es­ta es la vi­sión que tie­ne del mun­do Douglas Adams.

    El lo­gro de la Guía del au­to­es­to­pis­ta ga­lác­ti­co no se da en la con­se­cu­ción de la for­mu­la­ción de una cien­cia o una fi­lo­so­fía fic­ción que lle­ve los pre­su­pues­tos de la hu­ma­ni­dad más allá de su ima­gi­na­ción, sino que es la tor­sión de to­do aque­llo que co­no­ce­mos has­ta pro­yec­tar­lo en una di­men­sión uni­ver­sal des­co­no­ci­da. Todo cuan­to acon­te­ce en la no­ve­la es­tá te­ñi­do de la fa­mi­lia­ri­dad ra­di­cal de aque­llo que co­no­ce­mos de una for­ma no­to­ria, que es com­ple­ta­men­te na­tu­ral pa­ra nues­tro con­tex­to, pe­ro que es ex­tre­ma­do has­ta el ab­sur­do has­ta ser po­la­ri­za­do has­ta di­men­sio­nes cós­mi­cas; no hay na­da en la no­ve­la que no nos re­mi­ta cons­tan­te­men­te a nues­tros pro­ble­mas co­ti­dia­nos sal­vo que en una es­ca­la tan gi­gan­tes­ca que to­do su ab­sur­do que­da aun más vi­si­ble­men­te de­for­ma­do. Si el pa­ra­le­lis­mo en­tre la de­mo­li­ción de la ca­sa del pro­ta­go­nis­ta y la de­mo­li­ción de la Tierra no es un pa­ra­le­lis­mo su­fi­cien­te, en­con­tra­mos la vi­si­bi­li­dad de es­te he­cho más ra­di­cal en la fi­gu­ra de Marvin. Éste no se­rá más que un ro­bot pa­ra­noi­de que ten­drá una agu­di­za­da de­pre­sión por lo cual es­ta­rá siem­pre sa­can­do de qui­cio a to­dos sus com­pa­ñe­ros por su ne­ce­si­dad cons­tan­te de que­jar­se an­te la fu­ti­li­dad de la vi­da; así en­con­tra­mos en Marvin una re­pre­sen­ta­ción de un Ciorán trans­hu­mano, un Ciorán ro­bó­ti­co, a tra­vés del cual po­de­mos vis­lum­brar lo ab­sur­do del uni­ver­so: és­te es tan ex­tra­ño y sin sen­ti­do que in­clu­so los ro­bots caen en pro­fun­das de­pre­sio­nes existenciales.

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  • La representación pura de la idea es el acto inconmensurablemente bello que la vehicula

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    Kinetic Typography — Language, de Stephen Fry y Rogers Creation

    En la so­cie­dad es­tá muy mal vis­to usar bien el len­gua­je. Con es­to me re­fie­ro al he­cho de que pa­re­ce ha­ber una de­li­mi­ta­ción muy exac­ta des­de dos po­los to­tal­men­te con­tra­pues­tos de que su­po­ne el len­gua­je: los de­fen­so­res del len­gua­je llano y los de­fen­so­res de la le­gis­la­ción ab­so­lu­ta del len­gua­je. Los pri­me­ros pro­pug­nan una de­fen­sa a ul­tran­za de la ne­ce­si­dad del ha­bla co­lo­quial, pro­du­cien­do un lin­cha­mien­to ma­si­vo a tra­vés de la pa­ro­dia de cual­quie­ra que se dig­ne a ha­blar con una can­ti­dad ma­yor de dos­cien­tas pa­la­bras, una dic­ción pé­si­ma y la que­ren­cia de no co­me­ter abor­tos or­to­grá­fi­cos o gra­ma­ti­ca­les que só­lo tie­nen ca­bi­da en el len­gua­je sms; los se­gun­dos son su opo­si­ción dia­me­tral­men­te opues­ta, aque­llos que apre­mian la for­ma so­bre el fon­do y re­sal­tan su ab­so­lu­ta in­to­le­ran­cia ha­cia cual­quier mí­ni­ma des­via­ción del len­gua­je en su sen­ti­do for­ma­ti­vo fé­rreo: to­da per­for­ma­ti­vi­dad o cam­bio en el len­gua­je, cual­quier des­via­ción mí­ni­ma de las nor­mas sea cual sea su uso o in­ten­ción, es pa­ra es­tos su­je­tos un ac­to de cri­mi­na­li­dad lin­güís­ti­ca pu­ra. Esto lo sa­be muy bien Stephen Fry por ser, pre­ci­sa­men­te, uno de es­tos ex­tra­ños su­je­tos que se si­túan en el jus­to me­dio: los este­tas del lenguaje.

    ¿En qué se di­fe­ren­cia un este­ta del len­gua­je del co­mún de los nor­ma­les? Que és­te dis­fru­ta de for­ma no­to­ria ha­cien­do uso del len­gua­je, mo­vién­do­lo a tra­vés de sus más va­rio­pin­tas for­mas, ejer­cién­do­lo en ge­nu­fle­xión pa­ra com­pro­bar has­ta que pun­to se fle­xi­bi­li­za en su con­di­ción con­for­man­te an­tes de pon­de­rar­se mias­má­ti­co. Igual que bai­la­mos o ha­ce­mos de­por­te pa­ra ejer­cer nues­tro fí­si­co y por­que, en úl­ti­mo tér­mino, un do­mi­nio esen­cial del cuer­po aca­ba en una se­rie de ele­gan­tes mo­vi­mien­tos vis­to­sos pa­ra la vis­ta, no se­ría re­dun­dan­te ni es­tú­pi­do que prac­ti­cá­ra­mos con el mis­mo mi­mo con el len­gua­je pa­ra que se tor­ne en vis­to­sos gi­ros im­po­si­bles, en pi­rue­tas des­qui­cia­das y en sal­tos anor­ma­les que nos en­si­mis­men en su más pu­ra be­lle­za; el len­gua­je, co­mo la ma­te­ria­li­dad mis­ma del ac­to fí­si­co, pue­de ser lle­va­do has­ta un pun­to don­de tro­que­la su pro­pia par­ce­la de be­lle­za ab­so­lu­ta más allá de la nor­ma­li­dad co­ti­dia­na. Las pi­rue­tas del len­gua­je de un ora­dor mag­ní­fi­co pue­de ser tan vis­to­so co­mo la me­jor de las exhi­bi­cio­nes de una bai­la­ri­na que ha de­di­ca­do su vi­da a la ma­xi­mi­za­ción de los re­cur­sos de su eco­no­mía de movimientos.

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