The Sky Was Pink - Página 126

Atravesar los muros de la disciplinaridad es llevar la teoría a la realidad

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A través de los muros, de Eyal Weizman

Si hay una realidad cada vez más patente es que el proyecto de la modernidad ha fracasado en más de un aspecto, siendo uno de ellos la pretensión de la creación de nuevas ciencias pretendidamente autónomas de las demás que pudieran discernirse por y para sí mismas. Hoy cada vez más nos vemos imbricados de una forma más directa en una forma de pensamiento que nos obliga, de una forma ciertamente radical, a pensar cada ámbito de la realidad no sólo desde un punto concreto del conocimiento, sino desde una pluralidad de ellos. Uno de los ejemplos más prodigiosos sería como la filosofía y la arquitectura se complementan hasta conformar una relación imbricada la una con la otra en tanto la arquitectura necesita ser pensada por el condicionamiento que produce en aquello que construye; si un edificio de Le Corbusier tenderá a producir con el tiempo que la zona se vuelva proclive a la criminalidad y uno de Bernard Tschumi hacia revivificar la zona será porque hay una filosofía del espacio arquitectónico-urbanístico que debe ser pensada. La comunión no es forzada, es una exigencia connatural a su necesidad.

Ahora bien, si la filosofía y la arquitectura casan bien en tanto la primera es capaz de explicar como la segunda influencia en la vida de las personas ‑y no sólo eso, también es capaz de explicar a la arquitectura en tanto tal- es obvio que esta relación se podría extrapolar hasta otra clase de relaciones. Es por ello que lo que propone Eyal Weizman en A través de los muros no es más que la evolución lógica esperable a partir de cuando la filosofía, particularmente la filosofía posestructuralista, comienza a preguntarse que ocurre en los espacios vitales y como deberían ser gestionados: el poder dominante en su conformación más brutal y sedentaria, el ejercito, toma nota de estos avances para crear una suerte de filosofía de la arquitectura que pueda ser llevada hacia una nueva práctica interdisciplinar. La arquitectura y la filosofía jugando en favor del poder militar.

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04/05/2012

Algo supuesta o totalmente divertido que siempre lo habrá sido para nosotros

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A Totally Fun Thing That Bart Will Never Do Again, de The Simpsons

Una de las problemáticas que más nos preocupan y que resultan más arcanas para el filósofo medio es el tema de la diversión ‑lo cual, por otra parte, no debería extrañarnos: el filósofo medio es un sujeto igualmente arcano para la diversión. Quizás por ello toda reflexión sobre la diversión que se ha hecho hasta el momento radica más desde la crítica o ensalzamiento del ocio, siempre como antítesis o continuación alienante del trabajo que por algo con interés por sí mismo; parece ser imposible concebir a la diversión en un factum propio. Quizás el caso más extremo sea el de Blaise Pascal al afirmar que el hombre pierde su vida en la diversión ya que con eso lo único que hace es obnubilar su mente para no pensar en la muerte, lo cual le lleva a perder el tiempo que podría haber aprovechado de un modo productivo. ¿Qué es la vida cómo existencia productiva? Las matemáticas o la teología, nos diría Pascal, porque de hecho el único sentido para la vida en esta visión de la diversión ‑que, no se dejen engañar, es la predominante en nuestra sociedad- es ser productivos, hacer lo correcto en tanto normativamente adecuado.

Es por ello que Los Simpson tienen mucho que decir en tanto no sólo radiografía de la sociedad, sino brújula ética de como vivir una vida buena en el espíritu hedonista más puro de Montaigne. La familia amarilla de América, a día de hoy, es el puntero exacto de las filias y fobias, de lo mejor y lo peor, de una sociedad que nos resulta mimética a toda la occidentalidad y, por extensión, no dejan de ser un retrato donde nos vemos reflejados con una constancia sistemática; si en algún lado quisiéramos ver fehacientemente como es la vida de nuestro tiempo satirizando todo ello hasta llevarlo a un terreno de lo absurdo donde nos enseñen por qué son estúpidos esos pareceres, es en Los Simpson. Sólo en la familia más famosa de Springfield, por su extensa mitología, hay una caracterización de lo real que sobrepone lo real mismo para hacerse sugerencia ética sin caer en la moral.

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03/05/2012

Sólo en el miedo se define la diferencia (ante la muerte) entre el animal y el hombre

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El salario del miedo, de Georges Arnaud

Si existe algo que acompaña de forma casi congénita a todo ser viviente, independientemente de su condición, tamaño o forma, es el inenarrable sentimiento que se padece cuando se es consciente del inminente peligro que acecha tras las sombras. Aunque como planteaba Hegel el ser humano es el único animal que le teme a la muerte, sin embargo no podemos negar que todo animal siente temor en cualquiera de sus formas: los perros acurrucados en un fuerte día de tormenta, los monos patidifusos ante los peligros que se ciernen sobre ellos o las gacelas corriendo veloces ante la vista de un león son reacciones que, si bien podrían considerarse no como terror sino como otra cosa, sin embargo nos recuerdan a ese instinto primario de la auto-preservación que le suponemos a todo ser vivo. Nadie quiere morir, incluso aquellos que en teoría no temen a la muerte.

¿A qué nos remite el salario del miedo ‑nombre de la novela de Georges Arnaud, pero también concepto que sintetiza su propia existencia? Precisamente a algo tan primordial como la analogía que hace, un salario que implica pasar miedo, de vivir sumergido en el miedo mientras ese trabajo dura. ¿Qué salarios del mundo conocemos en nuestro mundo? Todo aquel donde la vida de una persona está en peligro de forma constante, siempre atemorizado en saber que la muerte se esconde justo detrás suyo pero nunca sabrá cuando o como llegará. Aquí por supuesto podríamos entender que hay trabajos que consisten particularmente en el miedo en nuestra vida cotidiana ‑bombero, policia quizás- pero no es algo que se asuma de forma constante, sino que es siempre un miedo que se presenta como intermitente, como la excepción que justifica la normalidad paciente del mundo; el miedo sólo aparece como una excepción, como algo que cuaja de forma constante en un terreno que tiene que se sitúe en la excepcionalidad misma.

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01/05/2012

En la materialidad de la imagen-acción se produce la significación de la imagen

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Haywire, de Steven Soderbergh

Si el problema radical de nuestro tiempo es que se define indefectiblemente por el vaciamiento de todo significado de cualquier significante simbólico entonces deberíamos aludir al hecho de que el problema de nuestro tiempo es la imagen como proceso asignificante. ¿Qué ocurre con la imagen pues? Que aunque su significado desaparece de su propio carácter, las imágenes ya no significan nada por sí mismas ‑o no significan nada que no sea la imagen en sí misma‑, su significado desaparecido se caracteriza precisamente en desaparición: el significante es el significado por sí mismo; en el mundo de la imagen ahora el medio es el mensaje y el mapa el territorio. Por ello no podemos pretender originar ninguna realidad patente que no se base exclusivamente en su imaginería, pues ante la suposición de que no hay nada más allá de la forma en sí misma el mensaje se debe representar a través de la imagen como alegoría del proceso. Y Steven Soderbergh desarrollará esto con una profusión cuasi infinita.

En Haywire lo primero que encontramos es una obsesión constante con los procesos de la imagen en el cine. Los colores saturados se integran de forma natural con un uso intenso de la imagen para comunicar todo lo que está ocurriendo limitando, en el proceso, en la medida de lo posible todo diálogo que no pueda ser expresado de forma más contundente a través de las imágenes; si no es una película completamente muda es por la necesidad de crear un lenguaje verbalizado de comunicación entre los personajes que aclaren aquello que no puede ser simplemente mostrado. Lejos de largas peroratas sobre como es el mejor o como se tendió una trampa, la película nos lo muestra antes que contárnoslo para así realzar aquello que se le supone como objeto principal del cine: la imagen. Imágenes vacías de contenido, imágenes que son significante puro pero, en esa pureza de la imagen en tanto tal, se proyectan como proceso a través del cual se puede comprender el mundo en sí mismo en tanto éste se ha convertido ya en pura imagen. Un ejemplo práctico sería el hecho de que Mallory Kane es una gran luchadora en el cuerpo a cuerpo, jamás se nos dice pero se nos representa precisamente cuando vemos que es capaz de derrotar a hombres que le superan físicamente. Si el mundo es un imaginario más o menos elaborado de imágenes sin significado, ¿qué medio podría expresar mejor la realidad tangible que una película que alude todo su significado y significación en la imagen en sí misma vaciada de toda necesidad de justificación ulterior?

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30/04/2012

Sobre el capitalismo rizomático. Un nuevo modelo económico para un mundo en crisis.

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Introducción. Vida y muerte del capitalismo.

Uno de los problemas principales del capitalismo es que, pese a su flexibilidad aparentemente infinita con respecto de los cambios sociales, se muestra como inflexible a la hora de poder cambiar cualquiera de sus principios nucleares. Ahora si sumamos ambos hechos, la flexibilidad del capitalismo para abarcar todo pensamiento social y su imposibilidad de cambiar ni uno de sus principios regidores, comprobaremos como el capitalismo se nos presenta como la única posibilidad económica real de nuestro tiempo en tanto lo único inconcebible desde dentro del capitalismo es el fin del capitalismo mismo. Ya lo afirmaría de forma muy certera el filósofo esloveno Slavoj Žižek en una de sus más famosas sentencias: parece más fácil imaginar el “fin del Mundo” que un cambio mucho más modesto en el modo de producción, como si el capitalismo liberal fuera lo “real” que de algún modo sobrevivirá, incluso bajo una catástrofe ecológica globalŽIŽEK, S., El espectro de la ideología, Revista Observaciones Filosóficas, nº11, 2011, En linea: http://www.observacionesfilosoficas.net/elespectrodelaideologia.html Existe la idea de que el capitalismo liberal ‑y esta no es un recalco gratuito, el hecho de que sea liberal es determinante en la visión del mismo- es visto como una correlación capitalismo-mundo en tanto parece que el único modelo aplicable ya no en la economía, sino en la naturaleza misma, es el suyo.

El problema es que el capitalismo liberal está haciendo aguas. Si acudimos al representante primero del mismo, Adam Smith, encontraríamos una afirmación que hoy nos resultaría cuanto menos extraño oír de cualquier teórico defensor del sistema actual: no puede haber una sociedad floreciente y feliz cuando la mayor parte de sus miembros son pobres y desdichados.SMITH, A., La riqueza de las naciones: libro I, Alianza, Madrid, 2001, p. 94. Si sostenemos que, efectivamente, en tanto fundador de lo que consideramos como capitalismo liberal Adam Smith debe tener alguna clase de autoridad para hablar de si es o no es efectivo el capitalismo actual, deberíamos afirmar que nuestra sociedad no es floreciente ‑y, al menos de momento, obviaremos la felicidad por ser una cuestión moral que no cabe en este momento- en tanto el porcentaje de hogares españoles que están por debajo del umbral de la pobreza es del 22%HIDALGO, S., La pobreza en España, «más crónica que nunca», Público, 22 de Febrero, 2012, En linea: http://www.publico.es/espana/423486/la-pobreza-en-espana-mas-cronica-que-nunca, por lo cual el capitalismo actual no está cumpliendo aquello que se propone. ¿Por qué? Porque podríamos interpretar la base del capitalismo, como la de cualquier sistema económico, como la pretensión de alcanzar una sociedad floreciente y feliz en tanto la economía se supedita a los intereses de la sociedad en su conjunto.

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29/04/2012

Categoría: The Sky Was Pink

Atravesar los muros de la disciplinaridad es llevar la teoría a la realidad

Algo supuesta o totalmente divertido que siempre lo habrá sido para nosotros

Sólo en el miedo se define la diferencia (ante la muerte) entre el animal y el hombre

En la materialidad de la imagen-acción se produce la significación de la imagen

Sobre el capitalismo rizomático. Un nuevo modelo económico para un mundo en crisis.