The Sky Was Pink

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  • La verdad compartida se da en nuestra humanidad. Sobre «Ong Bak» de Prachya Pinkaew

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    Nos gus­ta creer que nues­tras cir­cuns­tan­cias son úni­cas cuan­do, en su fon­do esen­cial, res­pon­den a lo que otras mu­chas per­so­nas ya han vi­vi­do an­tes. Toda na­rra­ti­va es uni­ver­sal, lo que cam­bian son los de­ta­lles que la de­fi­nen. Nuestro amor no se pa­re­ce al de nin­gún otro, por­que nues­tras cir­cuns­tan­cias vie­nen me­dia­das por una in­fi­ni­dad de acon­te­ci­mien­tos de­ter­mi­na­dos a prio­ri —des­de con­ven­cio­nes cul­tu­ra­les has­ta ex­pe­rien­cias per­so­na­les, pa­san­do por la in­evi­ta­ble pu­ra ca­sua­li­dad de los acon­te­ci­mien­tos ines­pe­ra­dos — , pe­ro to­dos los amo­res se pa­re­cen en­tre sí por­que to­dos com­par­ti­mos la mis­ma ba­se: so­mos se­res hu­ma­nos. Todos es­ta­mos ca­blea­dos igual, o al me­nos lo su­fi­cien­te­men­te pa­re­ci­do co­mo pa­ra no di­fe­rir de­ma­sia­do los unos de los otros. La na­rra­ti­va bá­si­ca de nues­tras cir­cuns­tan­cias, aque­llo que so­mos no­so­tros, no di­fie­re en na­da de un ser hu­mano a otro, lo que di­fie­re son las par­ti­cu­la­ri­da­des que la con­fi­gu­ran. Aunque per­da­mos ma­ti­ces cuan­do pre­sen­cia­mos las cir­cuns­tan­cias de otro por aque­llos de­ta­lles en que nos son aje­nas, sea en la fic­ción o en la reali­dad, sea de otro tiem­po o lu­gar, siem­pre po­de­mos com­pren­der la reali­dad pro­fun­da, aque­llo que hay de esen­cial­men­te hu­mano, en lo que nos narra.

    Desde oc­ci­den­te es fá­cil apre­ciar es­ta pro­ble­má­ti­ca en Ong Bak por lo que tie­ne de cho­que de dos mun­dos tan fas­ci­nan­tes co­mo aje­nos a nues­tra ló­gi­ca: la for­ma ja­po­ne­sa y el con­te­ni­do tai­lan­dés. En la for­ma fu­si­la la es­té­ti­ca ja­po­ne­sa de los 70’s, cier­to re­gus­to kitsch he­re­da­do de una tra­di­ción fíl­mi­ca cu­yos orí­ge­nes son tea­tra­les —fi­jan­do su mi­ra­da de for­ma par­ti­cu­lar en el ci­ne de Seijun Suzuki, aun­que las es­ce­nas de ac­ción pa­rez­can im­preg­na­das del so­brio es­pí­ri­tu de Sonny Chiba—; en el fon­do to­do se mue­ve ba­jo las só­li­das coor­de­na­das del bu­dis­mo, un bu­dis­mo sui ge­ne­ris en­ten­di­do a tra­vés de las par­ti­cu­la­ri­da­des re­gio­na­les ex­pli­ci­ta­das a tra­vés del muay thai. ¿Cómo con­si­guió una pe­lí­cu­la tan ale­ja­da del ca­non oc­ci­den­tal ser un éxi­to mun­dial? Por el ca­ris­ma de Tony Jaa, por una na­rra­ti­va muy bien cui­da­do; en re­su­men, por un uni­ver­sa­lis­mo bien entendido.

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  • Se tarda una vida entera en aprender a vivir. Sobre «Tony Pagoda y sus amigos» de Paolo Sorrentino

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    Nada es más di­fí­cil que apren­der a vi­vir. Necesitamos una vi­da en­te­ra pa­ra des­cu­brir­nos, pa­ra co­no­cer nues­tros de­seos más ín­ti­mos, e in­clu­so así la ma­yo­ría no lle­ga­ran nun­ca a co­no­cer­se, sa­ber aque­llo que son de for­ma más pro­fun­da que la más­ca­ra que exhi­ben or­gu­llo­sos an­te los de­más; aque­llo que so­mos es­tá se­pul­ta­do ba­jo las con­se­cu­ti­vas ca­pas de la ex­pe­rien­cia, ca­pas que ne­ce­si­ta­mos re­mo­ver pa­ra ver en qué ha se­di­men­ta­do nues­tra exis­ten­cia si que­re­mos po­der co­no­cer aque­llo que so­mos, aque­llo en lo que nos he­mos con­ver­ti­do. En tan­to ha­bi­ta­mos aque­llo que vi­vi­mos, no­so­tros mis­mos nos so­mos en to­do aje­nos. Conocernos es un tra­ba­jo a tiem­po com­ple­to, el pro­ce­so de la au­to­cons­cien­cia li­be­rán­do­se de for­ma cons­tan­te del pre­jui­cio —o lo que es lo mis­mo, co­rri­gien­do los jui­cios erró­neos al des­cu­brir en la ex­pe­rien­cia un nue­vo ma­tiz so­bre aque­llo que so­mos — , que nun­ca se aca­ba. O, pa­ra ser exac­tos, que aca­ba só­lo cuan­do es­ta­mos muertos.

    Tony Pagoda es una ex­cep­ción, una ra­re­za, un tó­tem vi­vien­te, uno de esos po­cos in­di­vi­duos que con el tiem­po ha apren­di­do a vi­vir. Ha ne­ce­si­ta­do se­ten­ta años, lle­gar has­ta ese pun­to don­de se su­po­ne que ya no se vi­ve, sino que se re­crea la vi­da, pa­ra com­pren­der to­do aque­llo a tra­vés de lo cual ha po­di­do apren­der; un di­vor­cio, in­nu­me­ra­bles ami­gos, con­ver­tir­se en un mi­to —con la fa­ma, el pres­ti­gio, las crí­ti­cas y la so­ber­bia que ello con­lle­va — , en­fren­tar­se a los mi­tos que flo­re­cen en su men­te: ex­pe­rien­cias que lle­gan al or­den del in­fi­ni­to, al­gu­nas ate­rra­do­ras y otras gra­cio­sas, la ma­yor par­te de ellas con ten­den­cia ha­cia la me­lan­co­lía. Ahí ra­di­ca la vi­da. Tony Pagoda, de pro­fe­sión ca­na­lla, len­gua afi­la­da, ob­ser­va­dor in­fi­ni­ta­men­te in­te­li­gen­te de mun­do y del si­glo XX, ac­túa co­mo si el si­glo XIX nun­ca hu­bie­ra exis­ti­do y co­mo si el si­glo XX hu­bie­ra si­do un chis­te don­de la se­rie­dad ra­di­ca só­lo en la dis­ci­pli­na, en la vo­lun­tad fé­rrea de los hom­bres ca­pa­ces de ver en pers­pec­ti­va su vi­da des­de el mi­nu­to uno. Los fut­bo­lis­tas, un ma­go, un en­tre­vis­ta­dor; ellos son los hé­roes de Pagoda, los hom­bres que han sa­cri­fi­ca­do su vi­da pa­ra ser ex­cep­cio­na­les en una so­la co­sa que ellos lla­man «vi­da» y cu­ya ex­pli­ca­ción es im­po­si­ble. Viven pa­ra el fút­bol, la ma­gia, las personas.

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  • Je suis Charlie

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    Ayer mu­rie­ron do­ce per­so­nas y cua­tro más fue­ron he­ri­das de gra­ve­dad. No hu­bo mo­ti­vo pa­ra ello. Algunos afir­man que el mo­ti­vo era la re­li­gión o los lí­mi­tes del hu­mor u otra qui­me­ra cual­quie­ra, pe­ro es un error de con­cep­ción: no exis­ten lí­mi­tes in­vio­la­bles, trans­gre­sio­nes in­to­le­ra­bles, pen­sa­mien­tos de­ma­sia­do pe­li­gro­sos. Por ca­da uno que ma­ten sur­gi­rán otros dos que re­to­men su tra­ba­jo, co­mo ex­pre­sa el di­bu­jo que Mike Remacha ha di­bu­ja­do pa­ra la oca­sión. No ca­be de­cir na­da más, por­que aho­ra te­ne­mos tres obli­ga­cio­nes: nun­ca ol­vi­dar lo ocu­rri­do, re­to­mar nues­tro tra­ba­jo crí­ti­co y no de­jar­nos lle­var por el odio re­cor­dan­do que no to­dos los re­li­gio­sos son fa­ná­ti­cos; en su­ma, ha­cer ho­nor a la me­mo­ria de los caí­dos. Ellos así lo hu­bie­ran querido.

  • Nunca son «sólo palabras», Francisco Nicolás

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    Ninguna pa­la­bra es ino­cen­te por sí mis­ma. Cada vez que ele­gi­mos uti­li­zar una pa­la­bra en de­tri­men­to de otra es­ta­mos ejer­cien­do un ac­to de po­der, un ac­to que tie­ne con­se­cuen­cias po­lí­ti­cas: no es lo mis­mo de­cir que los jó­ve­nes se van del país bus­can­do «ex­pe­rien­cias» que «por­ve­nir». Cuando de­ci­mos que bus­can «ex­pe­rien­cia» de­ci­mos que es­tán in­sa­tis­fe­chos con la si­tua­ción ac­tual del país, pe­ro que es­tán abier­tos a ex­plo­rar nue­vas po­si­bi­li­da­des co­mo un ac­to pla­cen­te­ro y pro­pio de la ju­ven­tud; cuan­do de­ci­mos que bus­can «por­ve­nir» de­ci­mos que es­tán in­sa­tis­fe­chos con la si­tua­ción ac­tual del país, pe­ro que su úni­ca op­ción es emi­grar o no po­der te­ner una vi­da en ab­so­lu­to. Al ele­gir las pa­la­bras no só­lo es­ta­mos di­cien­do lo que esa pa­la­bra sig­ni­fi­ca en pri­mer gra­do, sino que tam­bién es­ta­mos co­mu­ni­can­do una se­rie de sig­ni­fi­ca­dos se­cun­da­rios con­fi­gu­ra­dos a par­tir de nues­tra par­ti­cu­lar vi­sión del mun­do. Nada de lo que de­ci­mos es ino­cen­te, apo­lí­ti­co, ca­ren­te de con­se­cuen­cias, por­que to­da pa­la­bra sig­ni­fi­ca al­go más que una me­ra trans­mi­sión de in­for­ma­ción va­cía. Todo ac­to de co­mu­ni­ca­ción es­tá car­ga­do de ideología.

    Imaginemos una his­to­ria. Un jo­ven de fa­mi­lia hu­mil­de, es­tu­dian­te de una im­por­tan­te uni­ver­si­dad pri­va­da de un rei­no eu­ro­peo, es arres­ta­do un día acu­sa­do de un pre­sun­to de­li­to de fal­se­dad, es­ta­fa y usur­pa­ción de iden­ti­dad. Él, por su par­te, afir­ma ha­ber co­la­bo­ra­do con el CNI, con la Casa Real, con la Vicepresidencia del go­bierno. Aunque no exis­te prue­ba al­gu­na de que eso sea ver­dad, sal­vo al­gu­nas fo­tos don­de apa­re­ce con al­gu­nos man­da­ta­rios o per­so­nas pró­xi­mas de ellos —en con­tex­tos, por lo de­más, aje­nos a lo pri­va­do: po­dría ha­ber­los abor­da­do sin guar­dar re­la­ción per­so­nal o pro­fe­sio­nal al­gu­na, po­drían ser sel­fies im­pro­vi­sa­dos, ya que no son se­res su­pra­te­rre­na­les inac­ce­si­bles pa­ra el co­mún de los mor­ta­les — , aca­ba sien­do uti­li­za­do co­mo ma­te­rial po­lí­ti­co, tan­to en el ám­bi­to pe­rio­dís­ti­co co­mo en el par­la­men­ta­rio, pa­ra abor­dar los evi­den­tes pro­ble­mas de co­rrup­ción que tie­ne el rei­no. Y, a pe­sar de que la au­sen­cia de prue­bas es cla­mo­ro­sa y las con­tra­dic­cio­nes del jo­ven son bo­chor­no­sas, se le si­gue uti­li­zan­do co­mo ar­ma arro­ja­di­za en el jue­go de poderes.

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  • Ping Pong Pop. Tres momentos (animados) sobre la existencia

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    I. Todo que se afir­ma sin pen­sar es verdad

    Todo es fa­bu­lo­so. Se nos ven­de de for­ma cons­tan­te que to­do va me­jor, que la cri­sis ya ha pa­sa­do, que pa­gar so­bre­pre­cio por pro­duc­tos bá­si­cos es al­go nor­mal; el ca­pi­ta­lis­mo tar­dío ha en­con­tra­do en la re­tó­ri­ca el ar­ma úl­ti­ma: a tra­vés de una bue­na na­rra­ción, cual­quier co­sa pa­re­ce ser ver­dad. Al fin y al ca­bo, ¿quién no quie­re creer que las co­sas ocu­rren por al­gu­na ra­zón su­pe­rior bien or­de­na­da que se pue­de pre­de­cir? Esa es la ba­se de la re­li­gión, tam­bién del ges­to re­li­gio­so del ca­pi­ta­lis­mo. Se nos ven­de un fi­na­lis­mo de lo in­me­dia­to, que el mun­do ha lle­ga­do al ce­nit de su de­sa­rro­llo y de­be­mos adop­tar­nos al des­tino que és­te mar­ca, que nos con­vier­te en pro­duc­tos de con­su­mo, ob­je­tos juz­ga­dos por lo bien que se ade­cuan al me­ta­rre­la­to im­pe­ran­te. En con­so­nan­cia, ac­tua­mos al res­pec­to: son­reí­mos pa­ra ven­der­nos co­mo ale­gres, di­ná­mi­cos, op­ti­mis­tas ca­ra a los de­más; com­pra­mos pa­ra mos­trar­nos en la on­da, sa­bien­do so­bre qué ha­blan to­dos, in­te­gra­dos den­tro del sis­te­ma; cam­bia­mos pa­ra re­sul­tar más adap­ta­bles, más ade­cua­dos, más ne­ce­sa­rios pa­ra las ne­ce­si­da­des del mer­ca­do. Se bus­ca en­ca­jar en lo que los de­más es­pe­ran que sea­mos, ajus­tan­do nues­tra exis­ten­cia a los ele­men­tos que me­jor se ven­den en ca­da momento.

    Nadie de­be ser úni­co, ex­cep­cio­nal, por­que cual­quier ges­to per­so­nal po­dría cam­biar el mun­do, de­mos­trar que el or­den no es ab­so­lu­to. Que el mun­do no es­tá cons­trui­do so­bre ba­ses ina­mo­vi­bles. El pro­ble­ma es que so­mos re­du­ci­dos has­ta ser con­ver­ti­dos en ob­je­tos, ol­vi­da­mos aque­llo que su­po­ne juz­gar­se só­lo des­de uno mis­mo —o lo que es lo mis­mo, ol­vi­da­mos qué es ejer­cer la au­to­crí­ti­ca ig­no­ran­do la opi­nión de aque­llos que re­pi­ten la agen­da ofi­cial an­ti­per­so­na­lis­ta de for­ma re­pe­ti­ti­va — , pro­du­cien­do que sea im­po­si­ble te­ner per­so­na­li­dad al­gu­na. Incluso cuan­do que­re­mos sa­lir­nos de los már­ge­nes, so­mos re­con­du­ci­dos a tra­vés de la des­truc­ción; se nos bom­bar­dea con el men­sa­je, se si­len­cia nues­tra pre­sen­cia, la gen­te nos da de la­do. ¿Por qué? Porque es más có­mo­do vi­vir sin pen­sar, cre­yen­do que la vi­da de­be ser una fies­ta constante.

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