The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Sólo la ideología necesita de perros guardianes

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    Los pe­rros guar­dia­nes, de Paul Nizan

    ¿Cual es la au­tén­ti­ca la­bor de la fi­lo­so­fía? Esta pre­gun­ta no es ba­la­dí, aun cuan­do se cir­cuns­cri­ba den­tro de al­go que po­dría­mos de­no­mi­nar Filosofía de la fi­lo­so­fía, en tan­to só­lo a par­tir de la res­pues­ta que de­mos de ella po­dre­mos sa­ber no só­lo que es­pe­ra­mos de la dis­ci­pli­na en sí, sino del pen­sa­mien­to hu­mano: si fi­lo­so­far es pen­sar so­bre las con­di­cio­nes par­ti­cu­la­res del ser, en­ton­ces sa­ber que sig­ni­fi­ca fi­lo­so­far se tor­na de­ter­mi­nan­te pa­ra po­der sa­ber qué pen­sa­mos. Y, par­tien­do de la ne­ce­si­dad de res­pon­der es­ta pre­gun­ta, lo que nos plan­tea­rá Paul Nizan a lo lar­go de su pan­fle­to se­rá un pro­gre­si­vo re­tra­to de lo que pa­ra él son los pro­ble­mas esen­cia­les os­ten­ta­dos por lo cual lla­ma­ría fi­lo­so­fía idea­lis­ta —aun­que pa­ra ha­cer ho­nor a la exac­ti­tud y sus pro­fun­das raí­ces mar­xis­tas de­be­ría­mos lla­mar­la fi­lo­so­fía bur­gue­sa — , que se ale­ja de for­ma ra­di­cal de la au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía que se­ría aque­lla que se acer­ca a los pro­ble­mas de la ca­lle su­fri­dos en el día a día de los hombres.

    De és­te mo­do se cues­tio­na­rá las am­bi­cio­nes y ca­mi­nos que to­ma­ran los jó­ve­nes nó­ve­les que se acer­can a las fas­tuo­sas li­des de la fi­lo­so­fía, an­te lo cual pre­ten­de es­cla­re­cer­nos la pro­ble­má­ti­ca de su si­tua­ción: la ju­ven­tud car­ga­da de bue­nas in­ten­cio­nes, co­mo no po­dría ser de otra for­ma en una ju­ven­tud idea­lis­ta, con­fía en que la fi­lo­so­fía les do­ta­rá de un ca­mino a tra­vés del cual así po­der bus­car la eman­ci­pa­ción au­tén­ti­ca del hom­bre. Pese a to­do, la fi­lo­so­fía en sí mis­ma no ha­ce me­re­ce­dor a na­die de ser lla­ma­do hé­roe de la hu­ma­ni­dad. Y si es así es por­que, se­gún Nizan, aun cuan­do hay tan­tas fi­lo­so­fías co­mo hom­bres hay en el mun­do to­dos ellos con­tie­nen la mis­ma pro­ble­má­ti­ca co­mún de raíz: el fi­ló­so­fo no vi­ve en el mun­do de los hom­bres, sino en Lugares Inteligibles don­de el fi­ló­so­fo cree ha­bi­tar. De és­te mo­do ex­pli­ca su vi­sión al res­pec­to de la tra­di­ción fi­lo­só­fi­ca, la cual ata­ca con vi­ru­len­cia, al cen­trar­se en gran­des pro­ble­mas que po­co ata­ñen al ciu­da­dano de a pie; la ra­zón co­mo for­ma re­gi­do­ra del pen­sa­mien­to no es ló­gi­ca pa­ra Nizan en tan­to to­da re­vo­lu­ción es­ca­pa de la ra­cio­na­li­za­ción es­pu­ria de la fi­lo­so­fía, ya que la au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía del pro­le­ta­ria­do se da en la ve­na prác­ti­ca que es­tá tie­ne pa­ra la vi­da. El pro­ble­ma es que no só­lo su lec­tu­ra es li­mi­ta­da, sino que ade­más cae en una na­da su­til car­ni­ce­ría del pensamiento.

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  • En el ruido os situaréis en la tierra donde se encuentra vuestro auténtico hogar

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    Tales Of Rabbits And Hares, de Monokrom

    Cualquier pre­ten­sión de aprehen­der un es­pí­ri­tu ra­di­cal del mun­do post-industrial, de aquel que ya ha re­nun­cia­do hi­po­té­ti­ca­men­te a la lu­cha obre­ra y a la con­di­ción y po­si­bi­li­dad de ser obre­ro en sí mis­ma: la creen­cia de que to­dos so­mos cla­se me­dia, se es­fu­ma en la mis­ma me­di­da en que se nos pre­sen­ta co­mo una fal­se­dad en sí mis­mo: más allá de nues­tra re­la­ción con lo ma­te­rial, con la tie­rra, con el tra­ba­jo que man­cha nues­tras ma­nos, no que­da na­da; in­clu­so cuan­do es­cri­bi­mos o pen­sa­mos es­ta­mos en me­dio del tra­ba­jo fí­si­co, por­que es im­po­si­ble pen­sar sin vi­vir el pen­sa­mien­to a tra­vés del cuer­po. Partiendo des­de aquí la po­si­bi­li­dad de un mun­do post-industrial no só­lo re­sul­ta ri­dí­cu­la, sino que re­sul­ta ab­so­lu­ta­men­te in­de­sea­ble por aque­llo que tie­ne de vio­la­ción de nues­tro pro­pio acon­te­ci­mien­to de ser en tan­to nos exi­ge re­nun­ciar a nues­tra pro­pia fi­si­ca­li­dad. No hay mun­do más allá de aque­llo que se crea a tra­vés del poé­ti­co ac­to del mol­dear la tie­rra. Y, por ello, to­da la po­si­bi­li­dad de creer po­der crear un mun­do que se sos­tie­ne so­bre las in­vi­si­bles le­yes de ecua­cio­nes que ge­ne­ran reali­dad só­lo por el he­cho de así de­sear­lo es siem­pre una po­si­bi­li­dad que es­tá con­de­na­da a su pro­pio fracaso. 

    Si exis­te en­ton­ces una res­pues­ta ar­ma­da in­me­dia­ta al ex­po­lio exis­ten­cial de la era post-industrial de­be­ría en­con­trar­se no só­lo en las an­tí­po­das ab­so­lu­tas de cual­quier mo­vi­mien­to de mer­ca­do, por mí­ni­mo que és­te se pre­ten­da, sino de to­da cons­truc­ción ar­tís­ti­ca que co­mul­gue con el to­do va­le im­pues­to por las po­lí­ti­cas fi­du­cia­rias con es­pí­ri­tu de lem­ming del pre­sen­te. Y exis­te, por­que exis­te el noi­se. Un gé­ne­ro na­ci­do de las en­tra­ñas del rui­do re­ci­cla­do tan­to de la acu­mu­la­ción del avan­ce tec­no­ló­gi­co co­mo del so­ni­do so­bran­te ge­ne­ra­do en la in­dus­tria que hoy no des­apa­re­ce, sino que es lle­va­da a un lu­gar don­de exi­gen me­nos de­re­chos so­cia­les por esa mo­les­ta ar­mo­nía de rui­dos. En un mun­do obs­ce­na­men­te va­cío de sig­ni­fi­ca­do, don­de ya no exis­te re­la­ción al­gu­na en­tre la tie­rra y el hom­bre, en­tre el pro­duc­to y el con­su­mi­dor, Monokrom se pre­sen­tan co­mo los ci­ru­ja­nos del ta­la­dro, la sie­rra cir­cu­lar y el mar­ti­llo; car­ni­ce­ros del pa­sa­do pa­ra pro­ble­mas del presente.

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  • Devenir constante en la noche es responsabilidad del ser de vida auténtica

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    Rashōmon, de Ryunosuke Akutagawa

    En me­dio de un tor­men­to­so atar­de­cer el hé­roe se re­fu­gia en Rashōmon, la más gran­de de las puer­tas de la ciu­dad de Kioto don­de se reúnen con asi­dui­dad los de­lin­cuen­tes de la ciu­dad, em­pu­ñan­do si­gi­lo­so su ka­ta­na, pues des­co­no­ce don­de pu­die­ran en­con­trar­se los avie­sos enemi­gos que se pue­dan es­con­der en la in­cog­nos­ci­ble os­cu­ri­dad de la no­che. ¿Por qué allí? Para pen­sar, pa­ra ser, pa­ra vi­vir. Después de dar por per­di­do cuan­to po­seía se plan­tea el ro­bo co­mo úni­ca op­ción pa­ra sor­tear la muer­te, has­ta que se da de bru­ces con la reali­dad: una vie­ja se ha re­fu­gia­do allí y es­tá sa­quean­do mór­bi­da­men­te los cuer­pos aun ca­lien­tes de aque­llos in­ca­pa­ces de so­bre­vi­vir a la cri­sis de va­lo­res que acom­pa­ña to­do tiem­po de es­ca­sez. ¿Cómo ac­tuar an­te la de­ca­den­cia úl­ti­ma del hom­bre que ya no res­pe­ta na­da, ni la muer­te del mundo?

    Una po­si­ble pé­si­ma in­ter­pre­ta­ción del pen­sa­mien­to nietz­schiano se­ría aque­lla que afir­ma­ra que to­do va­le, que una vez muer­to Dios ya no exis­te nin­gu­na mo­ra­li­dad o ac­to con­de­na­ble y, por ex­ten­sión, to­da ver­dad ha de­ja­do de exis­tir en el mun­do; és­to no es só­lo fal­so sino que, en úl­ti­mo tér­mino, aten­ta con­tra to­do el idea­rio de­sa­rro­lla­do por Friedrich Nietzsche: no exis­ten ver­da­des uni­ver­sa­les ab­so­lu­tas en el mun­do, en el ám­bi­to del ser —que no así del ám­bi­to na­tu­ral, pues las le­yes fí­si­cas si­guen fun­cio­nan­do de for­ma in­de­pen­dien­te a la re­fle­xi­vi­dad hu­ma­na — , por­que ca­da hom­bre ha de en­con­trar el sen­ti­do par­ti­cu­lar de su pro­pia exis­ten­cia. Bajo es­ta pre­mi­sa lo que nos pro­pon­dría el ale­mán es que una vez de­rrui­do el pen­sa­mien­to úni­co, las im­po­si­cio­nes mo­ra­les que fun­da­men­tan un sen­ti­do au­tén­ti­co de la vi­da que no es tal, nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad en tan­to se­res hu­ma­nos es en­con­trar nues­tro pro­pio mo­dus vi­ven­di; el sen­ti­do de la vi­da es aquel pro­yec­to que se do­ta ca­da uno a sí mismo.

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  • Héroes negros, esclavistas estallando. Una hermenéutica de la emancipación a través de Django Unchained

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    La pro­ble­má­ti­ca del es­cla­vis­mo, aun cuan­do en cier­to mo­do es­tá uni­da de for­ma ín­ti­ma tam­bién con el vie­jo con­ti­nen­te, pa­re­ce una dis­cu­sión his­tó­ri­ca que siem­pre nos afec­ta en se­gun­do gra­do en tan­to eu­ro­peos: los es­cla­vis­tas siem­pre fue­ron los otros, siem­pre acon­te­ció más allá de los ho­ri­zon­tes (fí­si­cos, sen­ti­men­ta­les, ideo­ló­gi­cos) que con­fi­gu­ra­mos co­mo pro­pios. Nuestra sen­si­bi­li­dad ha­cia el con­flic­to del es­cla­vis­mo siem­pre es­tá su­pe­di­ta­do a la idea de nues­tra pro­pia ino­cen­cia al res­pec­to de él —ob­vian­do que de he­cho no­so­tros tam­bién ejer­ci­mos en su tiem­po el es­cla­vis­mo, só­lo que el mis­mo no es­ta­ba emo­cio­nal­men­te car­to­gra­fia­do y, por ex­ten­sión, es co­mo si nun­ca hu­bie­ra ocu­rri­do: en tan­to se con­si­de­ro al­go ajeno que se in­te­gro de for­ma na­tu­ral con un exi­lio, nues­tro es­cla­vis­mo fue in­clu­si­vo (de las cla­ses ba­jas; del mes­ti­za­je de las dos cul­tu­ras en cho­que) des­de sus ini­cios: España es­cla­vi­zó a los in­dios co­mo es­cla­vi­za­ba a sus ciu­da­da­nos — , por lo cual pre­ten­der en­ten­der una pe­lí­cu­la que ne­ce­sa­ria­men­te ha­bla de una for­ma que es cul­tu­ral­men­te aje­na a no­so­tros —por­que por ame­ri­ca­ni­za­dos que nos con­si­de­re­mos, la si­tua­ción de los ne­gros y su evo­lu­ción en el tiem­po nos re­sul­ta dis­tan­te, si es que no des­co­no­ci­da— re­quie­re un fuer­te ejer­ci­cio de abs­trac­ción pa­ra en­ten­der el fon­do que en él se transmite.

    Consciente de que una his­to­ria con­ta­da por un per­so­na­je que es, esen­cial­men­te, un pe­da­zo de his­to­ria cul­tu­ral ame­ri­ca­na en­car­na­da no se­ría com­pren­di­da más allá de las fron­te­ras de su pro­pio país, Quentin Tarantino con­ce­de en Django Unchained el pe­so es­pe­cí­fi­co de la re­fle­xión en un jue­go de do­ble via­je cul­tu­ral: pien­sa la cul­tu­ra ame­ri­ca­na des­de su ra­di­cal ame­ri­ca­nei­dad y des­de la otre­dad con­tra­pues­ta que su­po­ne su re­la­ción con la mí­ti­ca Europa. Pues só­lo en la con­tra­po­si­ción de lo que es y aque­llo que no se es, pe­ro de lo cual se pro­ce­de, se pue­de com­pren­der el au­tén­ti­co sen­ti­do del mundo.

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  • No hay objeto que ría, porque el humor es una condición ontológica del ser

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    He aquí el pri­mer pun­to so­bre el cual he de lla­mar la aten­ción. Fuera de lo que es pro­pia­men­te hu­mano, no hay na­da có­mi­co. Un pai­sa­je po­drá ser be­llo, su­bli­me, in­sig­ni­fi­can­te o feo, pe­ro nun­ca ri­dícu­lo. Si reí­mos a la vis­ta de un ani­mal, se­rá por ha­ber sor­pren­di­do en él una ac­ti­tud o una ex­pre­sión hu­ma­na. Nos reí­mos de un som­bre­ro, no por­que el fiel­tro o la pa­ja de que se com­po­nen mo­ti­ven por sí mis­mos nues­tra ri­sa, sino por la for­ma que los hom­bres le die­ron, por el ca­pri­cho hu­mano en que se mol­deó. No me ex­pli­co que un he­cho tan importan­te, den­tro de su sen­ci­llez, no ha­ya fi­ja­do más la aten­ción de los fi­ló­so­fos. Muchos han de­fi­ni­do al hom­bre co­mo “un ani­mal que ríe”.

    Habrían po­di­do de­fi­nir­le tam­bién co­mo un ani­mal que ha­ce reír por­que si al­gún otro ani­mal o cual­quier co­sa in­ani­ma­da pro­du­ce la ri­sa, es siem­pre por su se­me­jan­za con el hom­bre, por la mar­ca im­pre­sa por el hom­bre o por el uso he­cho por el hombre.

    La ri­sa, de Henri Bergson

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