Categoría: The Sky Was Pink

  • La corporalidad es el mapa en construcción de mi propia identidad

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    III, de Crystal Castles

    Una de las pro­ble­má­ti­cas prin­ci­pa­les du­ran­te to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad ha si­do la des­cor­po­ra­li­za­ción del hom­bre en fa­vor de su in­ter­pre­ta­ción pu­ra­men­te ma­quí­ni­ca; des­de las ideas dua­lis­tas del es­pí­ri­tu has­ta las con­ven­cio­nes cien­ti­fi­cis­tas que pre­ten­den que no so­mos más que má­qui­nas, se ha pri­vi­le­gia­do du­ran­te to­da la his­to­ria del pen­sa­mien­to has­ta el pre­sen­te lo or­gá­ni­co so­bre lo cor­po­ral; pa­ra el pen­sa­mien­to nor­ma­ti­vo no so­mos más que ór­ga­nos con cuer­po, una acu­mu­la­ción de pro­ce­sos auto-replicantes sin po­si­bi­li­dad de evo­lu­ción. Uno de los gran­des mé­ri­tos de la fi­lo­so­fía del si­glo XX se­ría, pre­ci­sa­men­te, el mis­mo que aho­ra apli­can Crystal Castles en to­do ám­bi­to de su exis­ten­cia: una des­te­rri­to­ria­li­za­ción del pen­sa­mien­to que nos per­mi­ta pen­sar el cuer­po no co­mo un pe­da­zo de ma­te­ria que sos­tie­ne una red or­gá­ni­ca, sino co­mo un cuer­po sin órganos. 

    Esto pue­de pa­re­cer par­ti­cu­lar­men­te pa­ra­dó­ji­co, sino es que di­rec­ta­men­te con­tra­dic­to­rio, con la evi­den­cia em­pí­ri­ca que se sos­tie­ne a tra­vés de la no­men­cla­tu­ra sos­te­ni­da a lo lar­go del dis­co. Pale Flesh o Sad Eyes evo­can de for­ma di­rec­ta y sin con­ce­sio­nes ha­cia dos ór­ga­nos es­pe­cí­fi­cos pe­ro, y he ahí el in­te­rés ra­di­cal en ello, lo ha­cen siem­pre alu­dien­do una ad­je­ti­va­ción ne­ga­ti­va: es car­ne pá­li­da, de as­pec­to mor­te­cino, igual que son tris­tes los ojos; las can­cio­nes que alu­den a lo or­gá­ni­co, a lo ne­ta­men­te es­ta­ble­ci­do, siem­pre nos en­ca­mi­na ha­cia una te­rri­bi­li­tas de lo aca­ba­do: no hay si­tio pa­ra lo or­gá­ni­co, pues siem­pre que apa­re­ce lo ha­ce en su pro­pia des­apa­ri­ción. Más in­tere­san­tes son las con­si­de­ra­cio­nes pu­ra­men­te cor­po­ra­les —en­ten­dien­do por cor­po­ra­les no es­pe­cí­fi­ca­men­te lo que acon­te­ce co­mo ma­te­ria fí­si­ca, sino co­mo aque­llo que se pue­da ras­trear co­mo par­te de un ma­pa con­fi­gu­ra­ti­vo de aque­llo que so­mos: los afec­tos, el gé­ne­ro, el se­xo, la sub­je­ti­vi­dad; to­do aque­llo que pue­de de­ve­nir en otra co­sa, en otro es­ta­do, en otra for­ma de ser— a tra­vés de las cua­les se pue­den en­ten­der las pro­pues­tas abier­tas del gru­po: Transgender, de­ve­nir gé­ne­ro; Plague, de­ve­nir gru­po; Affection, de­ve­nir sen­ti­mien­to. Al ce­rrar la puer­ta a lo or­gá­ni­co, a lo que cons­ti­tu­ye y so­li­di­fi­ca for­mas es­pe­cí­fi­cas a tra­vés de las cua­les exis­tir, se abre la puer­ta al po­li­mor­fis­mo por el cual en­ten­der en un sen­ti­do abier­to nues­tra pro­pia iden­ti­dad. Ya no so­mos los ór­ga­nos que nos cons­ti­tu­yen, ni los li­te­ra­les (la piel, los ojos, el co­ra­zón), ni los me­ta­fó­ri­cos (las ca­te­go­rías po­lí­ti­cas, se­xua­les, ideo­ló­gi­cas), sino el de­ve­nir cons­tan­te de nues­tra pro­pia afec­ción cor­po­ral: la sub­je­ti­vi­dad va­ría se­gún el de­ve­nir ha­cia mi ser-como-presente.

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  • El loco es la divergencia trayendo la noche infinita al mundo

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    Joker, de Brian Azzarello

    EL sue­ño de la di­fe­ren­cia pro­du­ce lo­cos, pues no hay con­vic­ción más pe­li­gro­sa que aque­lla que dic­ta que al­guien su­fre al­gu­na cla­se de pro­fun­do des­equi­li­brio men­tal que le im­po­si­bi­li­ta pa­ra vi­vir en so­cie­dad —o, lo que es lo mis­mo, los me­ca­nis­mos de con­trol usa­dos por di­fe­ren­tes for­mas del po­der pa­ra obli­te­rar las for­mas no-normalizadas del pen­sa­mien­to. Si bien Michel Foucault, in­fluen­cia­do por y sien­do par­te de el mo­vi­mien­to anti-psiquiátrico, ya de­nun­ció de un mo­do ra­di­cal el por qué la psi­quia­tría clí­ni­ca, que no otras for­mas psi­quiá­tri­cas con­tem­po­rá­neas no he­ge­mó­ni­cas, tie­ne unos usos que tie­nen más que ver con ac­tos po­lí­ti­cos que con la bús­que­da de la sa­lud so­bre la en­fer­me­dad, es­ta lu­cha si­gue sien­do vi­gen­te hoy de una for­ma ab­so­lu­ta­men­te ra­di­cal. Para com­pro­bar­lo no nos ha­ce fal­ta acu­dir a las rei­vin­di­ca­cio­nes de los co­lec­ti­vos de se­xua­li­da­des di­ver­gen­tes, los cua­les aun ce­le­bran su úl­ti­ma vic­to­ria en el cons­ti­tu­cio­nal de po­der atar­se en­tre sí co­mo les plaz­ca, tan­to co­mo a un mun­do mu­cho más ju­ve­nil e in­me­dia­to: DC; ¿qué ima­gen se da en una de las dos ma­yo­res super-potencias del có­mic a los per­so­na­jes con des­equi­li­brios mentales?

    Si pre­ten­de­mos res­pon­der es­ta pre­gun­ta, par­tien­do de he­cho de que to­da re­pre­sen­ta­ción cul­tu­ral ma­si­va es siem­pre una idea que es­tá pre­sen­te o se pre­ten­de im­po­ner co­mo pre­sen­te den­tro de la so­cie­dad, en­ton­ces la re­pre­sen­ta­ción de la lo­cu­ra más per­ti­naz la en­con­tra­mos en la fi­gu­ra del Joker. Psicótico pe­li­gro­so, gua­són per­tur­ba­do que se per­mi­te ha­cer chan­za in­clu­so al bor­de de la muer­te pro­pia o aje­na, pe­ne­trar en su men­te pa­re­ce un im­po­si­ble tan ra­di­cal co­mo pre­ten­der en­ten­der el sig­ni­fi­ca­do de los pen­sa­mien­tos de al­guien que nos es ab­so­lu­ta­men­te ajeno; el Joker no es só­lo un lo­co, es el pa­ra­dig­ma úl­ti­mo de lo­co: es tan di­fe­ren­te, sus ac­tos son tan in­com­pren­si­bles y ab­so­lu­ta­men­te caó­ti­cos, que no po­de­mos aprehen­der su pen­sa­mien­to más allá de ca­li­fi­car­lo co­mo im­po­si­ble de com­pren­der, co­mo ab­so­lu­ta­men­te lo­co. El Joker es el ar­que­ti­po de lo que no es cuer­do, de lo que no es nor­mal, y por tan­to se­gún la re­pre­sen­ta­ción que se ha­ga de és­te po­dre­mos com­pren­der la idea es­pe­cí­fi­ca que se pro­du­ce al res­pec­to de lo di­ver­gen­te en nues­tro tiempo.

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  • Un sí de razones equivocadas se desvela constante como un gran no

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    Los Inmortales: En bus­ca de la ven­gan­za, de Yoshiaki Kawajiri

    La pe­cu­lia­ri­dad par­ti­cu­lar de Nietzsche es la que­ren­cia que to­dos sien­ten por él pe­ro el po­co res­pe­to que se le pres­ta al ahon­dar con au­tén­ti­ca pro­fun­di­dad en su pen­sa­mien­to; la com­ple­ji­dad del ale­mán es tal que pa­re­ce sen­ci­llo de en­ten­der, de aprehen­der en su to­ta­li­dad, cuan­do ca­si en ca­da ora­ción po­de­mos no­tar un clic dia­bó­li­co con el cual ha re­tra­ta­do un pro­ble­ma par­ti­cu­lar al res­pec­to de la si­tua­ción del hom­bre de su tiem­po: to­do cuan­to con­tie­ne den­tro de sí es bri­llan­te en un sen­ti­do má­gi­co, co­mo si las ideas mu­ta­ran so­las más allá de lo que en teo­ría po­dría de­cir­se con las pa­la­bras. Es por ello que siem­pre que acu­di­mos a Nietzsche, y en la cul­tu­ra eu­ro­pea eso ocu­rre una vez ca­da tres mi­nu­tos apro­xi­ma­da­men­te, de­be­mos ha­cer­lo con la pre­cau­ción de sa­ber­nos le­yen­do no a un fi­ló­so­fo aca­dé­mi­co, sino a un es­cri­tor que ha­ce fi­lo­so­fía —que se­ría la ca­rac­te­rís­ti­ca esen­cial, en ma­yor o me­nor gra­do, de to­do buen fi­ló­so­fo: no se cons­tri­ñe (ab­so­lu­ta­men­te) a lo for­mal, sino que ex­plo­ra su pro­pia li­te­ra­tu­ri­za­ción del mundo.

    La idea del eterno re­torno del epí­gono po­pu­lar de las for­mas más alo­ca­das de la es­cri­tu­ra co­mo pen­sa­mien­to del XIX se­ría uno de esos con­cep­tos que no por su­ges­ti­vos se han en­ten­di­do, ca­si en su to­ta­li­dad, al re­vés. Lejos de ser una con­di­ción reite­ra­ti­va de la his­to­ria, pues no re­fie­re en ca­so al­guno que la his­to­ria sea re­pe­ti­ción de cual­quier cla­se, ni mu­cho me­nos lec­tu­ra mís­ti­ca al res­pec­to de una suer­te de so­lip­sis­mo auto-replicante, aun­que la me­tá­fo­ra di­go eso li­te­ral­men­te, de lo que nos ha­bla con es­te con­cep­to tan di­fu­so co­mo fas­ci­nan­te es pre­ci­sa­men­te de un pro­ce­so de rei­vin­di­ca­ción de la vi­da: el eterno re­torno es el mo­men­to en que se de­ci­de dar el gran sí a la vi­da, el re­pe­tir cons­tan­te­men­te la mis­ma vi­da sin cam­biar una so­la co­ma, pre­ci­sa­men­te en tan­to to­do el do­lor que pue­da ha­ber­nos si­do sus­ci­ta­do se com­pen­sa por to­do lo bueno que ha ha­bi­do en ella. Esta re­fle­xión pro­fun­da­men­te vi­ta­lis­ta con­sis­ti­ría en ese gran sí, en acep­tar la vi­da de una ma­ne­ra tan ro­tun­da y pro­fun­da que es­tu­vié­ra­mos de­ci­di­dos a vi­vir lo mis­mo una y otra vez du­ran­te to­da la eter­ni­dad —por­que, de he­cho, es po­si­ble que es­te­mos a su vez su­mer­gi­dos en ese pro­ce­so de for­ma in­cons­cien­te. Sólo par­tir de aquí se pue­de en­ten­der la con­clu­sión de Los Inmortales: En bus­ca de la ven­gan­za en su pro­fun­da me­lan­co­lía, en su au­sen­cia ab­so­lu­ta de heroísmo. 

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  • El pop no es poesía, ni debería llegar a serlo

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    Poesía cruel, de Vicki Hendricks

    Si la poe­sía es aque­llo que fun­da el len­gua­je —y no es un he­cho ca­pri­cho­so afir­mar­lo si te­ne­mos en cuen­ta que en el len­gua­je poé­ti­co, sea es­te li­te­ral (poe­sía) o me­ta­fó­ri­co (otras for­mas de es­cri­tu­ra), es la for­ma a par­tir de la cual se crean las de­ri­va­cio­nes que le se­rán pro­pias al len­gua­je co­mún en un fu­tu­ro: lo que hoy es me­tá­fo­ra, vi­sión, in­nom­bra­do, el len­gua­je co­ti­diano lo asi­mi­la­rá de for­ma na­tu­ral pa­ra po­der así am­pliar los lí­mi­tes de aque­llo que lo que se pue­de ha­blar — , en­ton­ces de­be­ría­mos con­si­de­rar que una poe­sía que se ad­je­ti­va co­mo cruel ne­ce­sa­ria­men­te nos de­be ha­blar so­bre una nue­va for­ma más os­cu­ra de ver el mun­do. Ese es el ca­so de Viki Hendricks, la rei­na del ero­tis­mo noir, pe­ro só­lo si apun­ti­lla­mos tal con­di­ción co­mo par­te de su pro­pio des­cen­so ha­cia los in­fier­nos: na­da hay en su es­cri­tu­ra que no sea una bús­que­da pal­pi­tan­te de esa os­cu­ri­dad pe­ga­jo­sa, vi­bran­te de luz y cá­li­da co­mo el ve­rano tro­pi­cal, que nos atra­pa en su pro­pio se­duc­tor vi­brar; co­mo el de­pre­da­dor que asu­me vi­vos co­lo­res pa­ra pa­re­cer ino­fen­si­vo an­te su po­ten­cial de­pre­da­do, es poé­ti­ca por su be­lle­za pe­ro es cruel por lo im­pla­ca­ble de su condición.

    Todo en Miami Beach es cuer­pos su­do­ro­sos en fric­cio­nes im­po­si­bles y gar­gan­tas tra­se­gan­do be­bi­das que no se ajus­ten con su zo­na ho­ra­ria, un ob­vio des­cen­so ha­cia la de­ge­ne­ra­ción ab­so­lu­ta pro­pi­cia­da por un ca­lor que ani­ma a des­nu­dar la car­ne en exhi­bi­ción pú­bli­ca pa­ra el que quie­ra asis­tir al es­pec­tácu­lo. Quizás por ello afir­mar que es una no­ve­la noir, si­quie­ra que tie­ne al­go de po­li­cía­co, se que­da gran­de pa­ra una no­ve­la que no só­lo por lo­ca­li­za­ción, sino tam­bién por su pro­pio mo­tor na­rra­ti­vo —en el cual el con­flic­to, aun­que exis­ten­te, se ba­sa en un ri­tor­ne­llo cons­tan­te ba­sa­do en pro­ble­ma­ti­zar de for­ma dra­má­ti­ca, y a ve­ces de­jan­do de im­bé­ci­les dig­nos de edu­ca­ción es­pe­cial a los per­so­na­jes por ello, ca­da una de las re­la­cio­nes que allí se con­for­man — , se que­da más en una adap­ta­ción de te­le­film eró­ti­co con ma­ca­bros des­te­llos que apa­re­cen ca­si co­mo por ca­sua­li­dad; na­da hay en la no­ve­la que no sea esa os­cu­ri­dad pe­ne­tran­te­men­te ob­via del ex­ce­so tro­pi­cal, os­cu­ra só­lo por con­tra­po­si­ción a la vi­da co­ti­dia­na del res­to del mundo.

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