The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Cada clima se piensa a sí mismo en sus condiciones de destrucción

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    Déjame en­trar, de John Ajvide Lindqvist

    Si co­mo afir­ma­ba el fi­ló­so­fo Tetsuro Watsuji to­da exis­ten­cia del hom­bre no se de­fi­ne só­lo por su tem­po­ra­li­dad, sino que tam­bién se cons­tru­ye por su par­ti­cu­lar re­la­ción con el pai­sa­je que ha­bi­ta, en­ton­ces cual­quier con­si­de­ra­ción que pre­ten­da­mos ha­cer al res­pec­to del hom­bre de­be­rá par­tir del acon­te­ci­mien­to cli­má­ti­co co­mo ba­se. De és­te mo­do po­dría­mos de­cir que las for­mas abier­tas con los des­co­no­ci­dos y ten­den­tes ha­cia la vi­da en la ca­lle del me­di­te­rra­neo son pro­pias del agra­da­ble cli­ma sua­ve que ha­ce en es­tos lu­ga­res, del mis­mo mo­do que las for­mas eis­ten­cia­rias ba­sa­das en cier­ta re­clu­sión fí­si­ca y so­cial den­tro de un círcu­lo semi-cerrado se ba­san en los du­ros cli­mas que se de­sa­rro­llan en las tie­rras del nor­te de Europa; el cli­ma de­fi­ne nues­tro mo­do de re­la­cio­nar­nos con el mun­do. El cli­ma no es só­lo una pro­ble­má­ti­ca me­te­reo­ló­gi­ca, tam­bién es una pro­ble­má­ti­ca ontoespacial.

    ¿Qué pue­de de­cir­nos es­to so­bre el nor­te de Europa, de Suecia, don­de un cli­ma que no pa­se por lo ex­tre­mo es siem­pre con­si­de­ra­do co­mo una con­di­ción utó­pi­ca? Que es con­na­tu­ral al cli­ma frío, el cual obli­ga que cual­quier ex­pe­di­ción ex­te­rior sea pla­ni­fi­ca­da co­mo un pro­ce­so bien cal­cu­la­do en el cual pre­pa­rar me­tó­di­ca­men­te el im­pac­to —por­que, de he­cho, la ne­ce­si­dad de abri­gar­se cons­tan­te­men­te ya crea un cier­to ca­non de co­mo ac­tuar en el res­to de for­mas exis­ten­cia­les: con de­li­ca­da pre­cau­ción — , el to­mar­se la vi­da de una for­ma mu­cho más dis­tan­te y fría, te­nien­do en cuen­ta que esa mis­ma frial­dad re­quie­re de una dis­ci­pli­na fe­rrea pa­ra no aca­bar con­ge­la­dos en su in­te­rior. Suecia es un país de zo­nas ce­rra­das, don­de se pla­ni­fi­ca en de­ta­lle to­das las ne­ce­si­da­des que sus ciu­da­da­nos pue­dan ne­ce­si­tar pa­ra re­fu­giar­se del frío —en tér­mi­nos li­te­ra­les del cli­ma, pe­ro tam­bién en tér­mi­nos me­ta­fó­ri­cos: el frío co­mo to­do aque­llo que pue­da da­ñar al hom­bre, lo que ha­ce ne­ce­sa­rio un col­chón ex­terno que amor­ti­gue el do­lor que pue­de pro­du­cir— de una for­ma con­ve­nien­te. Por eso se crean ciu­da­des a me­di­da con to­do lo que pue­den ne­ce­si­tar allí, el es­ta­do se ocu­pa de aque­llos que no pue­den va­ler­se por sí mis­mos la­bo­ral­men­te y, en ge­ne­ral, ejer­cen de to­da su vi­da co­mo un mu­lli­do go­rro que im­pi­de que sus ciu­da­da­nos pue­dan con­ge­lar­se an­te la du­re­za del sis­te­ma capitalista.

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  • La cultura es el arte que se expande a través del enciclopedismo popular

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    Es tra­di­ción en es­ta san­ta ca­sa que en to­da ce­le­bra­ción de Halloween se in­vi­ten a los ami­gos pa­ra que es­cri­ban so­bre los már­ge­nes del te­rror que a un ser­vi­dor se le ha­yan es­ca­pa­do o, co­mo en es­te ca­so, que no los ha­ya tra­ta­do des­de to­das las pers­pec­ti­vas po­si­bles. Para abrir fue­go te­ne­mos a uno de los co­la­bo­ra­do­res más cons­tan­tes de és­te blog, Henrique Lage, ha­blán­do­nos de The Cabin in the Woods

    The Cabin in the Woods, de Drew Goddard

    Hace tiem­po me afi­cio­né has­ta la ob­se­sión con lo que con­si­de­ro una de las me­jo­res pla­ta­for­mas web pa­ra los aman­tes de la fic­ción: TVtropes.org. Se tra­ta de una wi­ki edi­ta­ble don­de se agru­pan, por chis­to­sos nom­bres, to­dos los tó­pi­cos co­mu­nes en la fic­ción, y con ello, to­das las he­rra­mien­tas y re­cur­sos que los au­to­res re­ci­clan o bur­lan en sus his­to­rias. Lo in­tere­san­te es que ca­da ob­je­to cul­tu­ral que tie­ne una fi­cha en es­ta wi­ki su­fre un aná­li­sis qui­rúr­gi­co que no só­lo po­ne al des­nu­do to­do lo que lo com­po­ne, sino que le po­ne en re­la­ción a otros, ya que a su vez, ca­da tó­pi­co des­cri­to en la fi­cha tie­ne su pro­pia fi­cha, lo que ex­tien­de una lar­ga lis­ta de fic­cio­nes que com­par­ten el mis­mo recurso.

    TVtropes me pa­re­ce una pá­gi­na de re­fe­ren­cia e im­pres­cin­di­ble a la ho­ra de tra­tar des­en­tra­ñar cons­tan­tes ge­né­ri­cas o de en­con­trar des­glo­sa­da una obra. El ni­vel me­ta­re­fe­ren­cial es tal que al­gu­nas de las fi­chas son, a su vez, un tó­pi­co de otro ti­po de fi­chas. En es­te ab­so­lu­to caos, lo im­por­tan­te es la mano que es­tá de­trás, que or­ga­ni­za y cla­si­fi­ca a la per­fec­ción el cú­mu­lo de re­fe­ren­cias, enu­me­ra­das has­ta ato­mi­zar ca­da obra de ficción.

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  • El lenguaje es la casa del ser (incluso cuando ésta está encantada)

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    Killer, de Salem

    Las pa­la­bras sig­ni­fi­can y, aque­llo que sig­ni­fi­can, es a tra­vés de lo cual ci­men­ta­mos nues­tra re­la­ción con el mun­do en tan­to se­res. Esto no sig­ni­fi­ca que no ha­ya una reali­dad tan­gi­ble que exis­ta y exis­ti­ría de for­ma tan­gi­ble en nues­tra au­sen­cia, lo cual no de­ja de ser al­go que só­lo es ló­gi­co des­de nues­tro pa­ra­dig­ma si no cae­mos en cier­tas fa­la­cias in­tere­sa­das, sino que só­lo po­de­mos com­pren­der el uso que ha­ce­mos del mun­do a tra­vés de lo que sig­ni­fi­can las pa­la­bras; el ac­to del ha­bla es lo que nos per­mi­te ejer­cer una re­la­ción sim­bó­li­ca del mun­do, ads­cri­bién­do­nos a una se­rie de va­lo­res com­par­ti­dos con to­dos aque­llos otros ha­blan­tes de mi pro­pia idio­ma, pro­pi­cian­do así que mi pa­ra­dig­ma cog­ni­ti­vo es­té ne­ce­sa­ria­men­te co­di­fi­ca­do en mi len­gua­je. Un ejem­plo se­ría el he­cho de que sí uti­li­za­mos cu­chi­llo y te­ne­dor pa­ra co­mer es por­que nos han co­mu­ni­ca­do a tra­vés del len­gua­je que es de ma­la edu­ca­ción co­mer con las ma­nos, del mis­mo mo­do que so­mos cons­cien­tes de que usar la cu­ber­te­ría de pla­ta es­tá re­ser­va­do pa­ra las oca­sio­nes es­pe­cia­les y de nor­mal uti­li­za­mos la de me­ta­les no-nobles: el len­gua­je de­fi­ne nues­tro pa­ra­dig­ma sim­bó­li­co, nues­tro mundo.

    En la mú­si­ca es­te pro­ble­ma se du­pli­ca por­que no só­lo de­pen­de­mos de lo que di­ce un len­gua­je nor­ma­ti­vo es­tric­to, sino que tam­bién nos ca­be in­ter­pre­tar lo que se nos trans­mi­te a tra­vés del len­gua­je es­tric­ta­men­te mu­si­cal; una can­ción es tan­to lo que se can­ta a tra­vés de ella co­mo la elec­ción mu­si­cal ex­pli­ci­ta que se ha­ce de su for­ma. Esto, que lo te­ne­mos asu­mi­do de un mo­do tan na­tu­ral que no te­ne­mos pro­ble­mas en ha­cer cla­si­fi­ca­cio­nes exis­ten­cias ba­sa­das en las for­mas que asu­me el len­gua­je mu­si­cal de ca­da gru­po —o, di­cho con un vo­ca­bu­la­rio no ini­cia­do, so­mos ca­pa­ces de cir­cuns­cri­bir la mú­si­ca en gé­ne­ros de­ter­mi­na­dos se­gún cier­tas de­jes par­ti­cu­la­res en su ha­bla mu­si­cal, del mis­mo mo­do que sa­be­mos a que es­tra­to so­cial o a que re­gión del país per­te­ne­ce al­guien que ha­bla con de­ter­mi­na­dos vo­ca­bles o acen­tos — , nos lle­va tam­bién a la pro­ble­má­ti­ca ge­ne­ral de co­mo ese len­gua­je dis­cu­rre de un mo­do no li­te­ral: cuan­do Salem com­po­nen Killer te­ne­mos, co­mo mí­ni­mo, tres ac­tos lin­güís­ti­cos a tra­vés del cual dis­cer­nir el dis­cur­so estético-óntico que de­fien­den en la can­ción: una ac­ción li­te­ral (el tí­tu­lo), una ac­ción co­mu­ni­ca­ti­va me­ta­fó­ri­ca (la mú­si­ca) y una ac­ción co­mu­ni­ca­ti­va li­te­ral (la letra).

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  • Ufosofía. O como pensar lo OVNI en la sociedad del descreimiento

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    La in­cóg­ni­ta OVNI: Metafísica de la rup­tu­ra (Online), de Pablo Vergel 

    Toda re­la­ción del hom­bre con el mun­do se si­túa siem­pre en un ni­vel inhe­ren­te de re­ci­pro­ci­dad mu­tua: yo afec­to al mun­do en la mis­ma me­di­da que el mun­do me afec­ta a mi. A par­tir de es­ta su­pues­ta ob­vie­dad po­dría­mos edi­fi­car al­gu­nas pe­cu­lia­ri­da­des es­pe­cí­fi­cas al res­pec­to del hom­bre, co­mo que su de­seo se cir­cuns­cri­be siem­pre co­mo un in­ten­to de aprehen­der de for­ma fác­ti­ca el mun­do que le ro­dea —lo cual no sig­ni­fi­ca en nin­gún ca­so que es­te­mos ha­blan­do de la com­pren­sión de to­da reali­dad en su con­jun­to, idea me­ga­lo­ma­nia­ca im­po­si­ble, sino el mun­do co­mo to­do aque­llo que es pro­duc­to de la exis­ten­cia pe­ro que no soy yo: siem­pre de­seo co­no­cer to­do aque­llo que me afec­ta di­rec­ta­men­te — , pe­ro tam­bién con res­pec­to del mun­do, co­mo que su va­lor no es un he­cho ob­je­ti­vo, sino que va­ría con res­pec­to de una con­si­de­ra­ción sub­je­ti­va —aun­que pa­ra mi el amor pue­da ser un he­cho de im­por­tan­cia ca­pi­tal, no tie­ne por­que ser así pa­ra el res­to de la gen­te y, en cual­quier ca­so, no hay una me­di­da de la im­por­tan­cia ob­je­ti­va del amor aje­na al hombre.

    Sólo si par­ti­mos des­de es­ta pers­pec­ti­va po­de­mos en­ten­der por qué un li­bro que tra­ta so­bre ufo­lo­gía pue­de te­ner al­gu­na cla­se de in­te­rés pa­ra no­so­tros, en tan­to es un te­ma que a la ma­yo­ría nos to­ca con la dis­tan­cia ló­gi­ca de no ha­ber su­fri­do un in­te­rés ra­di­cal por al­go que se ba­sa en la más pu­ra de las es­pe­cu­la­cio­nes en tan­to de­be­ría po­der ser ex­pli­ca­do por la cien­cia. Y de he­cho lo ex­pli­ca. Según la ecua­ción de Drake del ra­dio­as­tró­no­mo Frank Drake po­de­mos ha­cer un cálcu­lo apro­xi­ma­ti­vo de la can­ti­dad de ci­vi­li­za­cio­nes que exis­ten den­tro de una ga­la­xia a tra­vés de la me­di­ción de emi­sio­nes de ra­dio de­tec­ta­bles; si exis­ten alie­ní­ge­nas cum­pli­rán al me­nos una se­rie de le­yes esen­cia­les (ten­drán un ha­bi­tat si­mi­lar al hu­mano, emi­ti­rán hon­das si­mi­la­res, no es apli­ca­ble o tam­bién ha su­ce­di­do la hi­pó­te­sis de la Tierra es­pe­cial, etc) que nos per­mi­ti­ría si no co­no­cer de fac­to su exis­ten­cia, pa­ra lo cual ne­ce­si­ta­ría­mos un avis­ta­mien­to, sí teo­ri­zar que, de he­cho, es po­si­ble que exis­tan y ha­ya una co­mu­ni­ca­ción con ellos. Pero in­clu­so si res­pe­ta­mos que el con­tac­to es im­po­si­ble, se­gún el cien­tí­fi­co y di­vul­ga­dor japo-americano Michio Kaku nues­tras le­yes de la fí­si­ca po­drían lle­gar a ser vio­la­bles a lar­go pla­zo, per­mi­tien­do así des­pla­za­mien­tos que con­ce­bi­mos co­mo im­po­si­bles, alu­dien­do a la po­si­bi­li­dad de que ha­ya vi­si­tan­tes en­tre no­so­tros. La cien­cia de­mues­tra que, de he­cho, pue­de o po­dría ha­ber alie­ní­ge­nas co­mu­ni­cán­do­se con nosotros.

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  • El equilibrium no es el stasis de la ikeización del mundo, sino el ser como junco

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    Equilibrium, de Kurt Wimmer

    Los hom­bres, en pri­me­ra ins­tan­cia, se jun­tan pa­ra con­for­mar so­cie­dad sa­cri­fi­can­do par­te de su li­ber­tad, de po­der ha­cer po­ten­cial­men­te to­do aque­llo que deseen, a cam­bio de te­ner la se­gu­ri­dad de que no se­rán ob­je­tos de pa­de­ci­mien­tos de mano de otros de su mis­ma es­pe­cie o de la hos­ti­li­dad inhe­ren­te a la na­tu­ra­le­za mis­ma, pro­du­cien­do así que su se­gu­ri­dad per­so­nal (en un ám­bi­to exis­ten­cial pleno) es­té sal­va­guar­da­da en gran me­di­da. La obli­ga­ción de cual­quier for­ma de go­bierno que se pre­ten­da res­pon­sa­ble con res­pec­to de sus ciu­da­da­nos se­ría en­ton­ces en­con­trar un cier­to equi­li­brio quin­tae­sen­cial en­tre los dos po­los so­cia­les pri­ma­rios, la li­ber­tad y la se­gu­ri­dad; el buen go­bierno es aquel que con­si­gue man­te­ner unos ni­ve­les de li­ber­tad y se­gu­ri­dad en sus ciu­da­da­nos que me­dren en un cons­tan­te equi­li­brio. La ten­den­cia ha­cia cual­quie­ra de los dos ex­tre­mos, una li­ber­tad o una se­gu­ri­dad ab­so­lu­ta, ne­ce­sa­ria­men­te se dan en la obli­te­ra­ción de su con­tra­pues­to ab­so­lu­to; una so­cie­dad com­ple­ta­men­te li­bre no es en ab­so­lu­to se­gu­ra del mis­mo mo­do que una so­cie­dad ab­so­lu­ta­men­te se­gu­ra no es li­bre en as­pec­to al­guno: pa­ra con­se­guir una (sen­sa­ción de) to­tal se­gu­ri­dad, es ne­ce­sa­rio sa­cri­fi­car la li­ber­tad totalmente.

    Equilibrium jue­ga en­se­ñan­do sus car­tas en to­do ám­bi­to y sen­ti­do des­de el mis­mo ins­tan­te que abre fue­go con su tí­tu­lo, ya que ese equi­li­brio ac­ti­vo que se da co­mo ac­ción de man­te­ner el equi­li­brio del tí­tu­lo —pues el tí­tu­lo vie­ne del la­tín æqui­li­brius, del cual æqui­li­brium se­ría la de­cla­ni­ca­ción en acu­sa­ti­vo que mar­ca­ría el com­ple­men­to di­rec­to de la fra­se — , por­que de he­cho la pe­lí­cu­la aca­ba por ser una gran­di­lo­cuen­te me­tá­fo­ra de la ne­ce­si­dad del per­fec­to equi­li­brio po­lí­ti­co, men­tal y ci­ne­má­ti­co. No hay na­da en la pe­lí­cu­la de Kurt Wimmer que no sea una cons­tan­te re­fle­xión de ese equi­li­brio que no es só­lo una ac­ción de fi­jis­mo, no es só­lo sta­sis, sino un ba­lan­ce cons­tan­te que su­ce­de en la ac­ción pu­ra que pre­ten­de man­te­ner su pro­pio pun­to me­dio, equi­li­brium.

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