Etiqueta: absurdo

  • El teatro del absurdo es teatro y nada más

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    Las si­llas, de Eugene Ionesco

    Para abor­dar la obra de Eugene Ionesco siem­pre hay que par­tir de una com­ple­ta erra­di­ca­ción de la men­ta­li­dad de lo co­mún: si pre­ten­de­mos en­ten­der lo acon­te­ci­do des­de lo que asis­ti­mos co­mo es­pec­ta­do­res y no de lo que es en sí den­tro de su ló­gi­ca in­ter­na, en­ton­ces ja­más po­dre­mos en­ten­der la re­pre­sen­ta­ción que és­te cons­tru­ye. Es por ello que si de en­tra­da no so­mos ca­pa­ces de di­so­ciar lo que ve­mos de lo que acon­te­ce, que de he­cho lo na­rra­do es lo que acon­te­ce en sí pa­ra los per­so­na­jes pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te lo que no­so­tros ve­mos, cual­quier in­ten­to de en­ten­der Las Sillas, aun­que prác­ti­ca­men­te cual­quier obra de tea­tro de Ionesco, se­rá una me­ra uto­pía; el sen­ti­do que acon­te­ce en es­ta cla­se de obras ra­di­ca pre­ci­sa­men­te en la obli­ga­ción del au­tor de obli­gar­le a ol­vi­dar­se de lo que con­si­de­ra una ló­gi­ca con­na­tu­ral a la reali­dad en sí pa­ra su­mer­gir­se en el ex­tra­ño mun­do de la posibilidad. 

    Las si­llas nos na­rran la his­to­ria de una pa­re­ja de vie­jos que or­ga­ni­zan una fies­ta don­de es­tán in­vi­ta­dos to­dos cuan­to son al­guien en sus tie­rras, in­clui­do el mis­mí­si­mo em­pe­ra­dor, pa­ra así po­der dar a co­no­cer la pro­fun­da fi­lo­so­fía que el vie­jo ha de­sa­rro­lla­do pe­ro que en su pro­fun­da inep­ti­tud pa­ra el len­gua­je nun­ca ha sa­bi­do trans­mi­tir de una for­ma ade­cua­da ‑aun­que aquí Ionesco tie­ne mu­cha fe en los fi­ló­so­fos, al me­nos en lo que res­pec­ta en la ne­ce­si­dad de la cla­ri­dad en la trans­mi­sión ver­bal. A par­tir de aquí to­do se em­bro­lla­rá en una tra­ma ab­sur­da don­de nos en­con­tra­re­mos a los dos vie­jos aco­mo­dan­do a de­ce­nas sino cien­tos de in­vi­ta­dos que siem­pre se nos mues­tran in ab­sen­tia pa­ra nues­tros sen­ti­dos, pues aun cuan­do es­tán ahí de he­cho no­so­tros no po­de­mos ver­lo. He ahí que el acon­te­ci­mien­to no es que ha­ya una se­rie de in­vi­ta­dos in­vi­si­bles o que sean al­gu­na cla­se de ima­gi­na­ción de los vie­jos, ya afec­ta­dos por una pro­fun­da de­men­cia se­nil, sino que de he­cho ellos es­tán ahí pe­ro es­tán re­pre­sen­ta­dos más allá del sen­ti­do do­mi­nan­te de la vis­ta: les oí­mos, los in­tui­mos en su po­si­ción, pe­ro nun­ca les ve­mos en sí. Pero sin em­bar­go es­tán ahí, in­clu­so aun cuan­do nos re­sul­ta im­po­si­ble ver­los en tan­to se nos apa­re­cen co­mo pre­sen­tes en su mis­ma au­sen­cia ‑y he ahí la im­por­tan­cia ca­pi­tal de su au­sen­cia mis­ma, pues só­lo en tan­to acep­ta­mos que no es­tán ahí pa­ra po­der em­pe­zar a con­si­de­rar que es­tán sien­do, po­de­mos com­pren­der co­mo de un mo­do pro­fun­do su ser se cons­tru­ye só­lo a tra­vés de la la su­po­si­ción: sa­be­mos que es­tán ahí, pe­ro de­be­mos in­ter­pre­tar quién es quién exactamente. 

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  • En la sátira descubriréis la humanidad paródica del super-héroe

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    Nextwave, de Warren Ellis

    A pe­sar de que la pa­ro­dia es tra­ta­da de una for­ma más o me­nos sis­te­má­ti­ca, re­sal­tan­do siem­pre su im­por­tan­cia ra­di­cal co­mo mé­to­do de com­pren­sión pro­fun­da de cual­quier te­ma, la sá­ti­ra en oca­sio­nes pa­re­cer ser la her­ma­na fea de la pa­ro­dia; la sá­ti­ra tie­ne el feo ho­nor de ser con­si­de­ra­do un gé­ne­ro me­nor cuan­do es, de fac­to, an­te­rior en su pro­pó­si­to a su co­rre­la­to ma­yor, la pa­ro­dia. El ca­rác­ter exa­ge­ra­do y bru­tal de es­ta, su­ma­do a la ten­den­cia de quie­nes la cul­ti­van en con­di­men­tar­la con unas bue­nas do­sis de ata­que ha­cia aque­llo que de­di­can sus es­fuer­zos en sa­ti­ri­zar, pro­du­ce que sea un gé­ne­ro que tien­de a pro­du­cir unas in­sa­nas ur­ti­ca­rias en aque­llos in­di­vi­duos que po­dría­mos de­fi­nir con pre­ci­sión co­mo gen­te con un pa­lo me­ti­do en el cu­lo. Debido a que es­ta sub-especie de ser hu­mano abun­da de for­ma par­ti­cu­lar­men­te no­ta­ble en el mun­do aca­dé­mi­co, o en cual­quie­ra que se pre­ten­da con ín­fu­las, la sá­ti­ra es vis­ta co­mo la her­ma­na me­nor de la pa­ro­dia que no es, por­que de he­cho la sá­ti­ra lle­ga has­ta don­de la pa­ro­dia no pue­de ni so­ñar: a la com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción con el ob­je­to del cual se ges­ta la sátira. 

    La fun­ción de la sá­ti­ra es de ca­ta­li­za­dor ex­tre­mo de lo que ya es en sí las co­sas, por tan­to aun cuan­do pue­de te­ner una fun­ción hu­mo­rís­ti­ca siem­pre lo es a par­tir del co­no­ci­mien­to de que só­lo es lle­var has­ta el ex­tre­mo los có­di­gos pro­pios de aque­llo que se sa­ti­ri­za. Es por ello que cuan­do Warren Ellis asu­me el man­do de los Nextwave lo ha­ce con la pers­pec­ti­va de sa­ti­ri­zar de for­ma bru­tal to­dos y ca­da uno de los super-héroes inima­gi­na­bles que se le pon­gan por de­lan­te, alu­dien­do siem­pre al ca­rác­ter ex­tre­mo que ca­rac­te­ri­za a su obra. Sólo que, en es­ta oca­sión, se le aca­ba yen­do de las ma­nos. Un di­no­sau­rio dia­blo, koa­las ase­si­nos, ro­bots sa­mu­ráis de cua­tro bra­zos o co­man­dos de ase­si­nos en tra­jes de pte­ro­dác­ti­lo; to­do es un cons­tan­te sal­to mor­tal ha­cia atrás ha­cia un sin­sen­ti­do que, sin em­bar­go, nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ló­gi­co: lo que nos mues­tra no es más que la ex­tra­po­la­ción ex­tre­ma de lo que es un có­mic en sí.

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  • el microcosmos como la relación dialógica entre tortugas y elefantes

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    Si hay una en­ti­dad que re­sul­ta des­con­cer­tan­te a la par que ab­so­lu­ta­men­te re­co­no­ci­ble co­mo nues­tra se­me­jan­te, aun cuan­do nos due­la de­cir­lo, esa es el tu­ris­ta. En su con­di­ción de per­pe­tuo ex­tran­je­ro se mue­ve por el mun­do con la cu­rio­si­dad in­sa­na de aquel que só­lo es ca­paz de dis­fru­tar aque­llo que es no­ve­do­so, ac­tuan­do co­mo si to­do lo que ocu­rre a su al­re­de­dor no fue­ra con él; el tu­ris­ta es el su­je­to ig­no­ran­te que no pre­ten­de huir de su ig­no­ran­cia sino más bien sub­ra­yar ‑ya sea pa­ra bien o pa­ra mal- aque­llos pre­jui­cios que te­nía an­tes de ini­ciar su via­je. Esto es así por­que el tu­ris­ta, co­mo el hom­bre, es el afue­ra y el lí­mi­te, la cir­cun­fe­ren­cia, del mun­do; yo soy el mi­cro­cos­mos witt­geins­te­niano y no pue­do sa­lir de él, por ello siem­pre soy un tu­ris­ta de mi pro­pio mun­do. He ahí que “El co­lor de la ma­gia” de Terry Pratchet nos ha­ble, esen­cial­men­te, de tres tu­ris­tas a la vez: de Rincewind el ma­go que no sa­be prac­ti­car ma­gia, Dosflores el pri­mer tu­ris­ta de Mundodisco y del pro­pio lec­tor, ob­ser­va­dor in­tere­sa­do de lo que ocu­rre en su mundo.

    Con un es­ti­lo sar­dó­ni­co Terry Pratchet nos con­du­ce a tra­vés del su­rrea­lis­ta mi­cro­cos­mos de Mundodisco don­de Rincewind, un ma­go de inú­til suer­te cam­bian­te aun­que siem­pre ex­tre­ma, se ve­rá en la obli­ga­ción de ha­cer de guía tu­rís­ti­co a tra­vés de to­do el mun­do pa­ra el cán­di­do Dosflores. Y en­tre am­bos se en­cuen­tra una po­la­ri­dad ab­so­lu­ta de la vi­sión del mun­do. Por un la­do Rincewind, el que to­do lo sa­be, ex­pre­sa­rá su con­di­ción de ci­nis­mo y te­rror a ca­da se­gun­do mien­tras Dosflores, en tan­to aquel que no sa­be na­da, siem­pre es­ta­rá con­ten­to de cuan­tas aven­tu­ras les to­que vi­vir; am­bos per­so­na­jes son tu­ris­tas en tie­rras que, ya sean co­no­ci­das o des­co­no­ci­das, no les cam­bia­ran en el via­je en ab­so­lu­to: siem­pre han si­do y se­rán igua­les. Porque la gen­te no cambia.

    Ahora bien, si an­tes si­guien­do a Wittgenstein de­cía­mos que ca­da per­so­na es un lí­mi­te del mun­do acu­dien­do a sus Investigaciones Filosóficas po­dría­mos aña­dir la ate­rra­do­ra ver­dad de to­do: na­die es­ta só­lo, to­dos es­ta­mos im­bri­ca­dos con los de­más a tra­vés del len­gua­je. Ante es­ta reali­dad es a la que nos en­fren­ta­mos no­so­tros co­mo tu­ris­tas con res­pec­to a Pratchet. Nuestra ri­sa, siem­pre pro­du­ci­da por el hu­mor pu­ra­men­te lin­güís­ti­co de Pratchet, se ma­te­ria­li­za co­mo la re­la­ción dia­ló­gi­ca con el otro; aun cuan­do yo fue­ra el lí­mi­te de mi mun­do ‑ex­te­rio­ri­dad e in­te­rio­ri­dad en un mis­mo tiem­po de la realidad- en tan­to com­par­to len­gua­je con el otro tam­bién so­mos lí­mi­tes con­ti­guos uno con res­pec­to del otro. No só­lo soy tu­ris­ta en el mun­do, que exis­tió an­tes de mí y exis­ti­rá des­pués de que me ha­ya ido, aco­gién­do­me a los pre­jui­cios con los que par­tí, sino que tam­bién soy tu­ris­ta en el mun­do de los otros a tra­vés de nues­tro len­gua­je co­mún. Y es pre­ci­sa­men­te és­te se­gun­do he­cho don­de mi vi­sión del mun­do ‑y de mi mismo- pue­de cam­biar, don­de Rincewind se pue­de vol­ver valiente.

  • la máscara paródica es el mejor reflejo de sí

    nullEl hu­mor es la con­di­ción de per­ver­si­dad in­te­lec­tual que nos des­ve­la aque­llo que es­ta­ba ocul­to tras el in­ten­to de al­can­zar nues­tro ob­je­ti­vo; li­te­ra­li­za en su con­for­ma­ción des­di­bu­ja­da las con­se­cuen­cias del fra­ca­so. En ta­les la­res de­be­ría­mos con­si­de­rar a Jardiel Poncela co­mo un au­tén­ti­co maes­tro, tan­to por su fra­ca­so vi­tal ‑po­si­cio­nar­se en el ban­do equi­vo­ca­do en la gue­rra civil- co­mo tam­bién por ser uno de los más ex­tra­or­di­na­rios ge­nios del hu­mor que ha na­ci­do en la abra­si­va piel de to­ro. Él, siem­pre par­tien­do de la pre­mi­sa del fra­ca­so ab­so­lu­to, se va mo­vien­do co­mo pez en el agua gra­cias al en­la­zar in­mi­se­ri­cor­de to­da cla­se de mo­men­tos hu­mo­rís­ti­cos que se van di­bu­jan­do, fi­nal­men­te, so­bre la mis­ma su­po­si­ción: el fra­ca­so de la ló­gi­ca. Cualquier otra cla­se de fra­ca­so ‑del amor, de for­ma par­ti­cu­lar, pe­ro tam­bién de la re­li­gión o la fi­si­ca­li­dad por po­ner otros ejemplos- se ve mi­ni­mi­za­do an­te el mun­do de de­ci­sio­nes ab­sur­das, in­clu­so com­ple­ta­men­te iló­gi­cas, con las que ti­ñen el mun­do sus per­so­na­jes. He ahí que el abor­dar la fi­gu­ra de la en­ti­dad ló­gi­ca, siem­pre cons­cien­te de la si­tua­ción en el mun­do, sea un pun­to inade­cua­do en el dis­cur­so de Poncela sino es des­de la pers­pec­ti­va del con­tras­te, ¿o no?

    En “Las no­ví­si­mas aven­tu­ras de Sherlock Holmes” nos pro­po­ne una in­sos­pe­cha­da re­su­rrec­ción del de­tec­ti­ve más fa­mo­so de la li­te­ra­tu­ra el cual coin­ci­di­rá ca­sual­men­te con el pro­pio Poncela en Londres, ha­cien­do de és­te su nue­vo ayu­dan­te. La hiper-racionalidad de Sherlock Holmes, su ten­den­cia ha­cia una jus­ti­fi­ca­ción ra­cio­nal me­dian­te la de­duc­ción de to­do su­ce­so, se ve re­tra­ta­da ge­ne­ral­men­te co­mo una sa­pien­cia que siem­pre ro­za los as­pec­tos so­bre­na­tu­ra­les; un sa­ber en­ci­clo­pé­di­co que se mi­me­ti­za con la abs­trac­ción de lo pu­ra­men­te fan­tás­ti­co. Y es ahí don­de en­tra en jue­go Poncela al ha­cer de es­ta sa­pien­cia un ejer­ci­cio de hu­mor re­tor­ci­do. Convirtiendo su en­ci­clo­pe­dis­mo en una pu­ra sá­ti­ra grue­sa to­da de­duc­ción del de­tec­ti­ve par­te de unas ob­ser­va­cio­nes du­do­sas, in­clu­so téc­ni­ca­men­te rui­no­sas, que sin em­bar­go me­dian­te unas des­via­das pre­sun­cio­nes ló­gi­cas le lle­van a re­sol­ver sus pe­cu­lia­res ca­sos. Esto su­ma­do con la pa­ro­dia de cier­tos de­ta­lles pro­pios del per­so­na­je, co­mo el uso ‑y aquí abuso- de la co­caí­na, nos da una pa­ro­dia su­bli­me del hom­bre del 221B de Barker Street: el re­fle­jo dia­me­tral­men­te opues­to de Poncela; el hom­bre que al­can­za el hu­mor no por un fra­ca­so de la ló­gi­ca sino a cau­sa del fra­ca­so por hi­per­tro­fia de la lógica.

    He ahí la ma­gia de Poncela que, res­pe­tan­do siem­pre la fi­gu­ra del per­so­na­je, lo re­tuer­ce, ca­ri­ca­tu­ri­za y de­for­ma has­ta el pun­to de con­ver­tir­lo en una pa­ro­dia ab­sur­da de sí pe­ro que, sin em­bar­go, si­gue sien­do per­fec­ta­men­te él. Por ello el fi­nal del li­bro só­lo po­día ser el ma­yor fra­ca­so de to­da ló­gi­ca po­si­ble, el pa­ra­dig­ma de to­do ab­sur­do de la reali­dad hu­ma­na co­mo re­pre­sen­ta­ción: el cul­pa­ble de los ase­si­na­tos es el úl­ti­mo hom­bre que que­da en pie, aun­que és­te sea im­po­si­ble que los co­me­tie­ra. El post-humor ma­tó a la es­tre­lla del stand-up, pe­ro lo hi­zo hipertrofiando.

  • engañar a la muerte no significa engañar al tiempo, o al corazón

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    ¡Ojo Cuidado! Esta en­tra­da es­tá pla­ga­da de spoi­lers de la pe­lí­cu­la Triangle y se­gu­ra­men­te no quie­ras leer­la sin ha­ber­la vis­to antes.

    Ante la exis­ten­cia mo­ti­va­da por un apa­ren­te caos ab­so­lu­to que me­dia to­do en el mun­do só­lo nos que­da abra­zar el ca­rác­ter ab­sur­do del mis­mo; el hom­bre de­be con­ver­tir­se en me­dia­ción de és­te ab­sur­do. El ca­so más pe­ren­to­rio es el de la muer­te don­de, an­te la im­po­si­bi­li­dad de su acep­ta­ción, só­lo po­de­mos re­fu­giar­nos en el he­cho de in­ten­tar siem­pre huir de ella, o in­clu­so re­ver­tir­la, aun cuan­do sea im­po­si­ble una tras­cen­den­cia fí­si­ca apa­ren­te. ¿Cual se­ría en­ton­ces la la­bor del hom­bre con res­pec­to del mun­do? El re­be­lar­se co­mo una en­ti­dad que in­ten­ta vi­vir, y traer a la vi­da, de la for­ma más pro­lon­ga­da en el tiem­po que le sea a és­te po­si­ble. Esta en­ti­dad ca­mu­sia­na no acep­ta el ab­sur­do sino que se mi­me­ti­za en él; es el hé­roe Sísifo hu­yen­do del des­tino que le es dado.

    Triangle, ex­ce­len­te pe­lí­cu­la de Christopher Smith, se ar­ti­cu­la pre­ci­sa­men­te en es­ta hui­da cir­cu­lar de la reali­dad tan­gen­cial que nos so­me­te con yu­go de ace­ro. La pro­ta­go­nis­ta, Jess, es una jo­ven ma­dre de un ni­ño con au­tis­mo que se es­ca­pa un día con unos ami­gos en un via­je en bar­co que, pro­gre­si­va­men­te, se ha­rá más in­có­mo­do por las in­cle­men­cias del cli­ma pe­ro tam­bién de su pro­pio áni­mo; fi­nal­men­te su bar­co se hun­di­rá con fu­nes­tos re­sul­ta­dos siem­pre res­ca­ta­dos in ex­tre­mis por un cru­ce­ro. Desde la (fal­sa) cal­ma se irá mo­vien­do Jess atur­di­da ha­cia el fu­tu­ro caos que se irá ori­gi­nan­do len­ta­men­te has­ta con­cluir en el sui­ci­dio del ase­sino de to­dos los su­per­vi­vien­tes del nau­fra­gio. Lejos de aca­bar se ma­ni­fies­ta lo que hay de caó­ti­co en el mun­do al ver co­mo a lo le­jos se en­cuen­tra el bar­co con to­dos sus ami­gos vi­vos, con ella in­clui­da en­tre ellos; se con­vier­te en la otra de los otros en la di­so­cia­ción de es­tar en sí co­mo una en­ti­dad aje­na de sí. Así ire­mos vien­do co­mo se de­sa­rro­llan as­pec­tos que que­da­ban des­di­chos y co­mo to­do se va hi­lan­do en un ca­da vez más cre­cien­te ab­sur­do has­ta el fi­nal: el eterno re­torno de lo mismo.

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