The Sky Was Pink

Etiqueta: amor

  • La mitología de la familia nace de la risa cristalizada en amor

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    Let’s Pacheco! Una se­ma­na en fa­mi­lia, de Laura y Carmen Pacheco

    Si los mi­tos son aque­llas his­to­rias que na­rran las for­mas y cos­tum­bres pro­pias que de­ben es­ta­ble­cer­se en una so­cie­dad, en­ton­ces de­be­ría­mos de­cir que en las fa­mi­lias siem­pre hay la ten­den­cia a pen­sar que el mi­to, el es­pe­jo don­de mi­rar­se, son los de­más. Quizás es­to se de­ba por cier­ta ten­den­cia a creer que el mi­to de­be ser cer­cano pe­ro no no­so­tros mis­mos pe­ro, la ver­dad, es que la ten­den­cia ha­cia la com­pa­ra­ción ‑y es­to, es­pe­cial­men­te, si es una com­pa­ra­ción negativa- que to­ta­li­za­ra los usos ade­cua­dos de co­mo de­be ser la fa­mi­lia siem­pre son, in­va­ria­ble­men­te, las de los otros. Pero, en úl­ti­mo tér­mino, ¿por qué ese in­te­rés por la fa­mi­lia de los de­más? Si ha­ce­mos ca­so a Tolstoi to­das las fa­mi­lias di­cho­sas se pa­re­cen, pe­ro las in­fe­li­ces lo son ca­da una a su ma­ne­ra, y por eso siem­pre mi­ra­mos la fa­mi­lia del pró­ji­mo: pa­ra ver si se pa­re­cen a la nues­tra o es com­ple­ta­men­te sin­gu­lar de ella, sig­ni­fi­que lo que sig­ni­fi­que eso. De po­co sir­ve me­dir­nos con la va­ra de los de­más sí, a fin de cuen­tas, an­tes no sa­be­mos si nues­tra fa­mi­lia es di­cho­sa pues la com­pa­ra­ción por sí mis­ma no di­ce na­da sal­vo las di­fe­ren­cias sin­gu­la­res en­tre dos fa­mi­lias. Para es­ta­ble­cer el ni­vel mi­to­ló­gi­co ne­ce­si­ta­mos al­go más.

    En cual­quier ca­so, ha­blar de Let’s Pacheco! Una se­ma­na en fa­mi­lia pa­sa por ha­blar de una fa­mi­lia sin­gu­lar. En él en­con­tra­mos las pe­ri­pe­cias de una fa­mi­lia por so­bre­vi­vir­se mu­tua­men­te du­ran­te las siem­pre fa­tí­di­cas fes­ti­vi­da­des na­vi­de­ñas con sus pe­que­ñas bron­cas, sus re­en­cuen­tros, sus lo­cu­ras, sus re­ga­los y su in­ce­san­te mues­tra de amor paterno-filial; el cos­tum­bris­mo es­pa­ñol más naïf se sin­te­ti­za en las pá­gi­nas de és­te có­mic co­mo una guía de su­per­vi­ven­cia fa­mi­liar en to­da regla.

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  • Renunciad a la madurez, devenid niños

    Boy, de Takeshi Kitano

    Uno de los dis­cur­sos an­tro­po­ló­gi­cos más que­ri­dos por la so­cie­dad en la con­tem­po­ra­nei­dad es co­mo la en­tra­da en la edad adul­ta se di­la­ta ca­da vez más en el tiem­po en­tre las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes; na­die se ha­ce adul­to, to­dos se que­dan en un per­pe­tuo es­ta­do de in­fan­ti­li­za­ción más pro­cli­ve en las nue­vas for­mas so­cia­les de la con­tem­po­ra­nei­dad. Esta crí­ti­ca se ha­ce siem­pre des­de la fo­ca­li­za­ción de Lo Adulto, co­mo si exis­tie­ra una no­ción ab­so­lu­ta, en con­tra­po­si­ción a to­das las no­cio­nes di­ver­sas que su­po­nen una ac­ti­tud in­fan­til con res­pec­to del mun­do. Lo iró­ni­co de es­to se­ría pre­ci­sa­men­te co­mo só­lo exis­te una ma­ne­ra de ser adul­to, de al­can­zar un es­ta­do de ple­ni­tud hu­ma­na úni­ca, pe­ro sin em­bar­go se con­si­de­ra que hay una po­ten­cia­li­dad cua­si in­fi­ni­ta de mo­dos a tra­vés de la cual ser ni­ño: se pue­de ten­der ha­cia el jue­go, ha­cia lo mono, ha­cia no ac­tuar de for­ma res­pon­sa­ble, ma­du­ra, ra­cio­nal, pa­trió­ti­ca o res­pe­tuo­sa o, en ge­ne­ral, se pue­de ser de­ma­sia­do apa­sio­na­do de al­gu­na for­ma; el mun­do in­fan­til siem­pre se aso­cia con el mun­do de ese ex­ce­so cons­tan­te que es­ca­pa de una nor­ma­ti­vi­dad que de­be ser im­pues­ta. ¿Qué es ser adul­to en­ton­ces? Es úni­ca y ex­clu­si­va­men­te aco­me­ter la idea que los de­más adul­tos tie­nen de ser adul­to; só­lo ba­le lo que Entidades Racionales han asu­mi­do co­mo Racional.

    Boy es pre­ci­sa­men­te una con­ca­te­na­ción de tres re­la­tos que ex­po­nen es­ta teo­ría en to­da su cruel­dad, has­ta sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias, des­de la mi­ra­da de aque­llos que su­fren más bru­tal­men­te el mun­do adul­to: los ni­ños. Takeshi Kitano, con una pro­sa lim­pia pe­ro car­ga­da con una fa­ci­li­dad de elec­ción del ver­bo pre­ci­so, a ca­da ins­tan­te se me­te de lleno en la men­te de un gru­po de ni­ños, siem­pre de dos ni­ños, que con­tra­pues­tos en­tre sí van des­cu­brien­do los lí­mi­tes de un mun­do que es el su­yo pe­ro pre­ten­den arre­ba­tár­se­lo; los adul­tos son co­mo un he­ri­da su­pu­ran­te que re­zu­ma pus in­fec­tan­do to­do el te­ji­do sano cir­cun­dan­te de su al­re­de­dor, pre­ten­den im­po­ner su es­ta­do vi­tal (des­gra­cia­do, por lo co­mún) a cuan­tos se arro­guen en su seno.

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  • Eros vs. €®O$. El amor como defensa contra el virús de la idealización del deseo.

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    Help Me, Eros!, de Lee Kang-sheng

    Cierta cla­se de es­pec­ta­dor es­pe­ra siem­pre una ten­den­cia que no es­tá ahí pe­ro quie­re ver­la ca­si con ne­ce­si­dad pa­ra po­der jus­ti­fi­car sus pre­jui­cios pro­pios que crea­ron des­de el mis­mo ins­tan­te que de­ci­die­ron po­ner­se an­te el ar­te­fac­to cul­tu­ral da­do del cual sa­can unas con­clu­sio­nes equi­vo­ca­das. Generalmente es­to se pro­du­ce por una crí­ti­ca va­lo­ra­ti­va ‑pa­ra bien o pa­ra mal, sea fru­to del hy­pe o de al­gu­na for­ma de anti-hype- pe­ro tam­bién por una con­di­ción geo­grá­fi­ca del mis­mo; por ser de un lu­gar da­do el au­tor de un ar­te­fac­to cual­quie­ra cier­to pú­bli­co ha­ce una lec­tu­ra, exi­gien­do una cier­ta lec­tu­ra, que cons­ta­te los pre­jui­cios que se tie­nen con res­pec­to de es­ta. Es por ello que pa­ra ha­blar de Help Me, Eros! lo más im­por­tan­te, al me­nos pa­ra em­pe­zar, es des­te­rrar la idea de que es una pe­lí­cu­la que re­tra­ta al­gu­na cla­se de di­men­sión ex­clu­si­va­men­te orien­tal, que nos en­se­ña ex­clu­si­va­men­te un cier­to te­rror tai­wa­nés ‑que, sí, también‑, ya que es un re­tra­to fi­de­digno de co­mo se dan las re­la­cio­nes sen­ti­men­ta­les en un mun­do que ya es glo­ba­li­zá­da­men­te capitalista.

    Lee Kang-sheng ‑pro­ta­go­nis­ta de El sa­bor de la san­día, pa­ra quien no lo recuerde- no de­ja es­pa­cio a la du­da en el re­tra­to me­lan­có­li­co que ha­ce so­bre las for­mas de so­cia­li­za­ción en la con­tem­po­ra­nei­dad. La pe­lí­cu­la nos arro­ja a la ca­ra in­ce­san­te­men­te un dis­cur­so don­de com­pro­ba­mos co­mo la gen­te es in­ca­paz de al­can­zar unas re­la­cio­nes sen­ti­men­ta­les sa­lu­da­bles por lo cual se re­fu­gian en una se­rie de con­di­cio­nes pe­ri­fé­ri­cas del de­seo a tra­vés de las cua­les sa­tis­fa­cer su im­po­si­bi­li­dad in­na­ta pa­ra el amor. Es por ello que la re­la­ción que se es­ta­ble­ce en­tre los ob­je­tos sen­ti­men­ta­les en la pe­lí­cu­la son re­la­cio­nes de sus­ti­tu­ción: an­te la in­ca­pa­ci­dad de al­can­zar lo que de­sean (re)dirigen sus flu­jos de­sean­tes ha­cia for­mas pe­ri­fé­ri­cas, ob­je­tos cir­cun­dan­tes cer­ca­nos, al au­tén­ti­co ob­je­to de su deseo.

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  • ¿Cree que la vida no tiene sentido? Permítame mostrarle un bukkake tamaño Godzilla

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    Camino tor­tuo­so, de Warren Ellis

    Para al­gu­nos, qui­zás pa­ra la ma­yo­ría, la vi­da no es más que el ca­mino tor­tuo­so ha­cia el in­fierno don­de na­da es cog­nos­ci­ble más allá de la idea mis­ma de con­de­na­ción; la vi­da es una tor­tu­ra sin sig­ni­fi­ca­do, y por eso se afe­rran a cual­quier no­ción mí­ni­ma­men­te con­so­la­do­ra que se les con­ce­da con res­pec­to de esa (nihi­lis­ta) vi­sión del mun­do tan su­ya. ¿A qué vie­ne esa ne­ce­si­dad de afe­rrar­se en sen­ti­mien­tos en­con­tra­mos, en sen­ti­dos tras­cen­den­ta­les de la exis­ten­cia? Eso es la cer­te­za de que no hay na­da que sea ne­ce­sa­rio, que no tie­ne por qué ha­ber na­da en el mun­do, e igual que exis­ti­mos, po­dría ser que no hu­bié­ra­mos exis­ti­do nun­ca. Es por ello que uno vi­ve y se de­ja lle­var, de­ján­do­se arras­trar por las cir­cuns­tan­cias, en un tra­ba­jo de mier­da don­de lo me­nos ma­lo que le pue­de ocu­rrir a uno es des­cu­brir que exis­ten per­so­nas aman­tes de las aves­tru­ces en un sen­ti­do tan li­te­ral co­mo re­pul­si­vo. Si no exis­te una ra­zón ul­te­rior, si no exis­te Dios, ni la Historia, ni nin­gún con­cep­to fuer­te de­trás de to­dos nues­tros ve­los de ilu­sio­nes, ¿qué nos que­da? Desde lue­go es­to no pue­de ir a peor pe­ro, en reali­dad, siem­pre pue­de ir a peor.

    Un mun­do va­cia­do de to­da sig­ni­fi­ca­ción don­de no ca­be na­da más que el más mor­tal de los abu­rri­mien­tos. Si la cul­tu­ra de ma­sas con­tem­po­rá­nea se ba­sa en el más ab­sur­do de los abu­rri­mien­tos ‑co­mo bien nos de­mos­tró re­cien­te­men­te Noel-, ¿qué no po­de­mos es­pe­rar de otras for­mas de exis­ten­cia? Las re­la­cio­nes hu­ma­nas se han tor­na­do en dis­tan­tes po­si­cio­na­mien­tos de lu­ga­res co­mu­nes, el ar­te no es más que una sar­ta de co­pias in­sul­sas de ca­ra­du­ras des­vir­tuan­do tal no­ción e in­clu­so el amor o el de­seo pa­re­cen he­chos per­ver­ti­dos en un uso y abu­so ab­sur­do. ¿Se sien­ten re­co­no­ci­dos en es­te re­tra­to? Habrá mu­chos que sí, y ellos son pre­ci­sa­men­te los que vi­ven en un mun­do irreal.

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  • se puede conocer el mundo a través de sus corazones

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    Tokyo!, de Michel Gondry, Leos Carax y Joon-ho Bong

    ¿Se pue­de ha­cer una fe­no­me­no­lo­gía sen­ti­men­tal, una psi­co­geo­gra­fía de los sen­ti­mien­tos, de un lu­gar en el que ja­más se ha es­ta­do y, en reali­dad, no se co­no­ce de for­ma pro­fun­da? Si nos ape­ga­mos a la tra­di­ción más pseudo-realista, por no de­cir or­to­do­xa, la res­pues­ta se­ría con­tun­den­te­men­te ne­ga­ti­va: es im­po­si­ble ha­blar de aque­llo que no se co­no­ce; só­lo la mi­ra­da que cons­tru­ye el lu­gar pue­de de­fi­nir el ima­gi­na­rio real de ese lu­gar. Esto ob­via­ría cual­quier no­ción de ima­gi­na­ción que nos da­ría la ca­pa­ci­dad de trans­po­si­ción, de po­ner­se en el lu­gar de otro fí­si­ca­men­te sin es­tar­lo real­men­te, lo cual eli­mi­na­ría cual­quier po­si­bi­li­dad de que la ima­gi­na­ción sea al­go sus­tan­cial­men­te real. Pero si con­si­de­ra­mos que el ar­te de­be ser un ir más allá de lo real, un ha­cer pre­sen­te que hay más allá de la pri­me­ra pa­ti­na in­ma­nen­tis­ta del mun­do, en­ton­ces es per­fec­ta­men­te ló­gi­co ha­blar de lu­ga­res que ja­más se han vis­to pa­ra in­ten­tar iden­ti­fi­car una fe­no­me­no­lo­gía en ellos. Aunque só­lo sea por una in­ma­nen­cia co­mún del pensamiento.

    No se­ría des­ca­be­lla­do en tal ca­so que con una com­bi­na­ción de lo sa­bi­do so­bre ese lu­gar y las ideas cons­tan­tes que se dan más o me­nos en co­mún en to­dos los hom­bres se pue­da con­for­mar una mí­me­sis de reali­dad sus­tan­cial­men­te real que sea fic­ción pe­ro re­pre­sen­te la reali­dad. Más aun si es una ur­be con tan­ta car­ga sim­bó­li­ca co­mo lo es Tokyo.

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