The Sky Was Pink

Etiqueta: animales

  • Economía libidinal: cómo y por qué te destruyes, joven macho

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    En el ima­gi­na­rio mas­cu­lino —o pa­ra ser exac­tos, la de una cla­se es­pe­cí­fi­ca de hom­bres — , se da cier­to pa­ra­dig­ma men­tal en el cual se aso­cian de for­ma equi­va­len­te la mú­si­ca y las mu­je­res. No exis­te una se­pa­ra­ción cla­ra en­tre co­mo se tra­tan esos dos con­cep­tos en ese ima­gi­na­rio tes­tos­te­ró­ni­co. Quizás aña­dien­do al al­cohol o las dro­gas al con­jun­to, qui­zás in­clu­so los co­ches, po­dría­mos re-construir una te­sis al res­pec­to de qué ele­men­to pue­de sos­te­ner una cier­ta idea co­mún en­tre to­das esas co­sas: la ges­tión de la eco­no­mía li­bi­di­nal. Robert Crumb, y es­pe­cial­men­te Mis pro­ble­mas con las mu­je­res, en­tra­ría den­tro de es­ta etología.

    Hablar de «ges­tión de la eco­no­mía li­bi­di­nal» pue­de so­nar a in­ne­ce­sa­ria bou­ta­de con la cual pre­ten­der ex­pli­car al­go sen­ci­llo, que los hom­bres son unos cer­dos que se ba­san en sus pri­vi­le­gios pa­triar­ca­les pa­ra im­po­ner su fa­lo­cra­cia —cla­ro que, si és­ta es una ex­pli­ca­ción sen­ci­lla, en­ton­ces ten­dría­mos que plan­tear­nos nues­tras de­fi­ni­cio­nes— o que és­tos se de­jan lle­var cons­tan­te­men­te por sus ins­tin­tos más bá­si­cos —és­ta, tan sim­ple co­mo la an­te­rior, pe­ro más sen­ci­lla. El pro­ble­ma es que no es tan sim­ple. En tan­to no so­mos ani­ma­les y no po­de­mos ha­cer lo que de­sea­mos a ca­da mo­men­to, por­que de ha­cer­lo se des­mo­ro­na­ría nues­tra ci­vi­li­za­ción, exis­te la im­pe­rio­sa ne­ce­si­dad de ges­tio­nar el de­seo; en­ton­ces, se ha­ce ab­sur­do no ver el de­seo co­mo un pro­ce­so eco­nó­mi­co en el cual exis­te una pro­duc­ción que de­be ges­tio­nar­se a tra­vés del in­ter­cam­bio sim­bó­li­co: uno ges­tio­na su de­seo o bien co­mo compra-venta de bie­nes y ser­vi­cios (pros­ti­tu­ción, pe­ro tam­bién el ma­tri­mo­nio pa­ra una in­men­sa ma­yo­ría de per­so­nas —hay un in­ter­cam­bio mer­can­til de afec­to y se­xua­li­dad ex­clu­si­va blin­da­da ba­jo con­tra­to, con obli­ga­cio­nes se­xua­les de­no­mi­na­das «ma­ri­ta­les»; una ges­tión li­bi­di­nal del de­seo afectivo-sexual en un con­tra­to de in­te­rés mu­tuo: en el ma­tri­mo­nio se pro­yec­ta al otro co­mo ob­je­to amo­ro­so — ) o co­mo un gas­to sin be­ne­fi­cio (sien­do el amor au­tén­ti­co la for­ma más ob­via de es­ta for­ma eco­nó­mi­ca: uno ama sin bus­car ser re­com­pen­sa­do o ser ama­do, ama por­que pro­yec­ta su de­seo al otro co­mo su­je­to de su amor). 

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  • el amor se esconde en la sistematización enciclopédico-animal

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    El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles, de Félix RomeoRomeo, Felix et all. Perros, ga­tos y lé­mu­res. Los es­cri­to­res y sus ani­ma­les. El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles. pp. 145 – 157. Errata Naturae. Digital. (Última con­sul­ta 08−11−11)

    En la obra del re­cien­te­men­te fe­ne­ci­do Félix Romeo siem­pre hay esa in­ten­ción eru­di­ta, qui­zás de tin­tes ilus­tra­dos ‑sin las con­no­ta­cio­nes socio-filosóficas pro­fun­das que im­pli­ca es­te término‑, que le lle­va has­ta la enu­me­ra­ción, la sis­te­ma­ti­za­ción y la con­jun­ción en pa­res equi­va­len­tes pa­ra juz­gar, atar y sub­yu­gar la vo­lun­tad del tex­to. Es así co­mo des­plie­ga una pro­sa lú­ci­da, ex­tra­ña e in­clu­so un pun­to tier­na en el que siem­pre pa­re­ce dis­po­ner de una he­rra­mien­ta nue­va que arro­jar so­bre el lec­tor; Romeo ja­más aban­do­na la ne­ce­si­dad con­ti­nua de con­ca­te­na­ción de con­cep­tos, ideas y mo­men­tos es­pe­cí­fi­cos de ful­gu­ro­sa ne­ce­si­dad pic­tó­ri­ca. Siempre es­tá un pa­so más allá de lo que esperamos.

    Por su­pues­to El hom­bre in­vi­si­ble y el zoo de los Bowles no es una ex­cep­ción sino que, en cual­quier ca­so, es si aca­so una exa­cer­ba­ción bru­tal, un co­lo­ri­do co­ro­la­rio, de to­da su obra an­te­rior. Para ello va vo­lan­do in­ce­san­te­men­te, de un la­do a otro, en­tre la re­la­ción que te­nían con sus ani­ma­les tan­to William Burroughs co­mo los Bowles pa­ra crear una supra-genealogía del amor ani­mal don­de en­glo­bar to­do el mi­cro­uni­ver­so en so­la­pa­mien­to que se da en­tre esas tres fi­gu­ras. Sólo de es­te mo­do nos de­mues­tra Romeo una eru­di­ción le­jos de ar­ti­fi­cios o pom­po­si­dad, muy lla­na pe­ro apa­sio­nan­te en sus for­mas, que va ra­yano un en­ci­clo­pe­dis­mo sal­va­je que pre­ten­de uni­fi­car la vi­sión cos­mo­ló­gi­ca del ani­mal, de la mas­co­ta, del ami­go y el aman­te fiel en el mun­do de los an­ti­guos es­cri­bas per­di­dos en Tanger.

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  • el fantasma como búsqueda del fin del mundo

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    El hom­bre co­mo en­ti­dad en el mun­do he­cha pa­ra la muer­te ‑no co­mo un ac­to cul­tu­ral­men­te ne­cró­fi­lo, sino co­mo con­di­ción na­tu­ral inevitable- no se dis­tin­gue en as­pec­to al­guno con los ele­men­tos na­tu­ra­les del mis­mo. Todo ani­mal, y eso in­clu­ye a los hu­ma­nos, son arro­ja­dos en un mun­do que les es hos­til, des­co­no­ci­do, a tra­vés del cual tie­nen que de­ve­nir bus­can­do to­da la ayu­da (y la for­tu­na) que pue­dan en­con­trar en su ca­mino; to­do ser vi­vo exis­te en tan­to en­ti­dad en de­ve­nir. Por eso, a pe­sar de que el ser hu­mano vi­va en un ni­vel de tras­cen­den­cia su­pe­rior al de la na­tu­ra­le­za, ne­ce­sa­ria­men­te to­do ser vi­vo con­flu­ye con el res­to en su dis­po­si­ción de en­ti­dad en per­pe­tuo cam­bio y re­co­no­ci­mien­to. Esa se­ría la pre­mi­sa a tra­vés de la cual se pue­den cons­truir cas­ti­llos de nai­pes en la ca­ja de are­na que su­po­ne “Finisterrae” de Sergio Caballero.

    La pe­lí­cu­la nos na­rra la his­to­ria de dos fan­tas­mas sin nom­bre que has­tia­dos de sus eté­reas vi­das de­ci­den en­con­trar la for­ma de con­ver­tir­se, de nue­vo, en hu­ma­nos. Para ello se en­con­tra­rán en un orácu­lo el cual les di­rá que el úni­co mo­do de tras­cen­der su con­di­ción pa­ra vol­ver a ser hu­ma­nos es ha­cer el ca­mino del Santiago con su pa­ra­da en Finisterrae; só­lo en un via­je has­ta el fin del mun­do po­drá (re)encarnar su exis­ten­cia en un nue­vo de­ve­nir de sí mis­mos. Para ello em­pren­de­rán un via­je li­sér­gi­co por los be­llos pa­ra­jes ga­lle­gos don­de se en­fren­ta­ran con­tra los ele­men­tos, sus pro­pias ac­cio­nes y un con­ti­nuo so­pe­sar lo tras­cen­den­te de la exis­ten­cia. De és­te mo­do mien­tras uno de los fan­tas­mas se con­ver­ti­rá en la con­for­ma­ción de to­do lo ri­tu­lai­co y so­lem­ne de lo hu­mano el otro quie­re con­ver­tir­se en hu­mano só­lo por un ins­ti­tu­to de iner­cia; los fan­tas­mas son, en co­rres­pon­den­cia, la me­tá­fo­ra de la cul­tu­ra hu­ma­na y de la na­tu­ra­le­za ani­mal res­pec­ti­va­men­te. Por ello aun­que am­bos re­fe­ren­cian al ani­mal co­mo to­tem só­lo el se­gun­do de ellos lo ve­ne­ra­rá co­mo ami­go re­vir­tien­do así los pa­pe­les: el hu­mano fe­ti­chi­za a tra­vés de la cul­tu­ra to­da re­la­ción mien­tras el ani­mal ar­ti­cu­la un dis­cur­so na­tu­ra­li­za­do de los sentimientos.

    De és­te mo­do el dis­cur­so de la pe­lí­cu­la es errá­ti­co por in­exis­ten­te; la pe­lí­cu­la en sí só­lo es la de­mos­tra­ción del de­ve­nir de dos fan­tas­mas de su pa­so de un es­ta­do cul­tu­ral (la muer­te co­mo fan­tas­ma­go­ría) has­ta otro es­ta­do cul­tu­ral an­te­rior a pos­te­rio­ri (la vi­da co­mo re­na­ci­mien­to). Por ello la pe­lí­cu­la se de­fi­ne co­mo el per­fec­to ejer­ci­cio de to­da es­té­ti­ca va­cía de sig­ni­fi­ca­ción: to­da sig­ni­fi­ca­ción es­tá ne­ce­sa­ria­men­te en la ac­ti­tud dis­cur­si­va de su ima­gen. Aunque na­da de lo an­te­rior­men­te di­cho es fal­so ‑pues, en úl­ti­mo tér­mino, to­da in­ter­pre­ta­ción co­rres­pon­de al que la rea­li­za y no al autor- su fon­do se ba­sa só­lo en la es­té­ti­ca; en el va­lor cul­tu­ral en sí mis­mo. Por eso “Finisterrae” jue­ga ¿in­cons­cien­te­men­te? a un do­ble jue­go don­de se va­cía de to­da sig­ni­fi­ca­ción lo que acon­te­ce pa­ra do­tár­se­lo to­do só­lo a tra­vés de una in­ter­pre­ta­ción pos­te­rior a tra­vés del ca­rác­ter cul­tu­ral, no-natural, del me­dio. O, lo que es lo mis­mo, si hay un men­sa­je so­bre la cul­tu­ra, la tras­cen­den­cia y el de­ve­nir es por­que el me­dio, la es­té­ti­ca en imágenes-tiempo/espacio/sentimiento, con­di­cio­na una cla­se de dis­cur­so en par­ti­cu­lar y no al re­vés. Todos so­mos fan­tas­mas de no­so­tros mis­mos, es­cla­vos de nues­tros medios.

  • la humanidad se esconde tras la carcasa

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    La gue­rra bio­ló­gi­ca es el fu­tu­ro. O al me­nos eso pa­re­ce vis­to la rá­pi­da pro­gre­sión que se ha da­do en el he­cho de que to­da gue­rra se ha ido de­ter­mi­nan­do ca­da vez en ma­yor me­di­da por las ac­cio­nes de in­di­vi­duos par­ti­cu­la­res co­mo ar­mas en sí mis­mos. ¿Qué se­pa­ra al hom­bre bom­ba del hom­bre vi­rus? Lo mis­mo que se­pa­ra a los pe­rros bom­ba usa­dos por el ejer­ci­to so­vié­ti­co del pe­rro cy­borg que nos pre­sen­ta el siem­pre in­quie­to Grant Morrison en su có­mic W3.

    La his­to­ria tra­ta so­bre el We3, un co­man­do ex­pe­ri­men­tal de ani­ma­les cy­borg en­tre­na­dos pa­ra el com­ba­te, com­pues­to por Bandit, Tinder y Pirate; un pe­rro, un ga­to y un co­ne­jo. Después de una mi­sión ru­ti­na­ria don­de aca­bar con la vi­da de un dic­ta­dor del ter­cer mun­do se en­con­tra­rán los pro­ta­go­nis­tas con que su tra­ba­jo ha aca­ba­do; el fu­tu­ro son los ra­to­nes hiper-inteligentes que tra­ba­jan en equi­po. Ante es­ta si­tua­ción se es­ca­pan de la ba­se don­de es­tán con­fi­na­dos en la bús­que­da de aque­llo que to­do ser vi­vo anhe­la en­con­trar: su ho­gar. Todo es­to ocu­rre re­pre­sen­ta­do por la pre­ci­sión de los tra­zos de Frank Quitely, ro­zan­do el es­ti­lo man­ga, pa­ra unos di­bu­jos tan pre­cio­sis­tas co­mo en­tra­ña­bles. Pero el au­tén­ti­co va­lor es­pec­ta­cu­lar es ver co­mo to­do en el có­mic pa­re­ce es­tar diez años por de­lan­te de reali­dad. Las ar­ma­du­ras de los ani­ma­les y las es­pec­ta­cu­la­res splash pa­ges que ce­le­bran las sal­va­jes ma­sa­cres que se van pro­du­cien­do se si­túan va­rios pa­sos por de­lan­te de lo que la reali­dad y el me­dio pro­du­ce ac­tual­men­te; es una gé­ne­sis del fu­tu­ro. Pero no la his­to­ria que, tras to­da la vio­len­cia des­me­di­da y los diá­lo­gos par­cos, se ba­sa en la pre­mi­sa más an­ti­gua del mun­do: el re­torno al ho­gar co­mo mo­do de en­con­trar­se a sí mismo.

    Del mis­mo mo­do que son tres ani­ma­les la mis­ma his­to­ria po­dría ha­ber si­do con­ta­da con tres se­res hu­ma­nos sin nin­gún cam­bio sus­tan­cial; to­do lo que nos es na­rra­do nos ha­bla de las in­quie­tu­des pro­pias de to­do aquel que es­tá vi­vo. Y con su ma­gia, una vez más, Morrison con­si­gue lle­gar has­ta el fon­do de la pro­ble­má­ti­ca del ser hu­mano, del co­mo to­dos ne­ce­si­ta­mos vol­ver siem­pre a ca­sa aun cuan­do nos con­ver­ti­mos en ar­mas. O pro­fe­sio­na­les. El cy­borg no es un ar­ma, es una persona.