Etiqueta: BDSM

  • Vivos, pero perforados. Sobre «Piercing» de Ryu Murakami

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    Una pe­que­ña cria­tu­ra vi­vien­te dur­mien­do en su cuna.
    Como un ani­mal de la­bo­ra­to­rio en una jaula,
    pen­só Kawashima Masayuki.

    Ryu Murakami

    Sólo el cons­tan­te ro­ce con el mun­do aca­ba de­ján­do­nos ci­ca­tri­ces. Aquellos cu­yo ro­ce es ex­ce­si­vo, que la vi­da los ha mal­tra­ta­do has­ta el pun­to de no-retorno en el cual ya nun­ca po­drán te­ner un com­por­ta­mien­to con­si­de­ra­do sa­lu­da­ble, aca­ban con­vir­tién­do­se en ta­ra­dos; per­so­nas da­ña­das tan pro­fun­do en su seno, de for­ma tan sal­va­je, que ne­ce­si­tan des­cu­brir sus pro­pios ri­tua­les de su­per­vi­ven­cia cuan­do su exis­ten­cia se les ha­ce as­fi­xian­te. Necesitan o bien des­co­nec­tar­se de sí mis­mos o bien co­nec­tar­se de for­ma ín­ti­ma con los otros. Eso ha­ce que sean per­so­nas cons­cien­tes de la hos­ti­li­dad del mun­do, aun­que ra­ra vez de la em­pa­tía o la bon­dad que es­te con­tie­ne, que aca­ban per­pe­tuán­do­se a tra­vés de una re­pro­duc­ción ase­xua­da: hie­ren, sin pre­ten­der­lo, a to­dos aque­llos que aman has­ta po­der ha­cer­los su­yos. Encierran en su pro­pia os­cu­ri­dad al que to­da­vía no vi­vía en ella. Son ta­ra­dos no por inú­ti­les o por lo­cos, sino por­que arras­tran un pa­sa­do de­ma­sia­do pe­sa­do pa­ra sus espaldas. 

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  • Historias de amor perdido y recobrado. Sobre «El asesino de la carretera» de James Ellroy

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    La men­te de un ase­sino es por de­fi­ni­ción in­cog­nos­ci­ble no tan­to por ase­sino, co­mo por po­seer una men­te. No exis­te men­te trans­pa­ren­te. Aunque pue­da pa­re­cer lo con­tra­rio, ni si­quie­ra pa­ra aquel que ha­ce uso cons­tan­te de és­ta co­mo me­dio a tra­vés del cual pen­sar el mun­do; nues­tra pro­pia men­te no es al­go a lo cual ten­ga­mos un ac­ce­so pri­vi­le­gia­do, por más que la co­noz­ca­mos me­jor que las de­más men­tes. Por eso tie­ne po­co o nin­gún in­te­rés la auto-biografía co­mo un mé­to­do de aden­trar­se en las pul­sio­nes pro­fun­das de aque­llos con­si­de­ra­dos co­mo ex­tra­or­di­na­rios: és­tos no son ne­ce­sa­ria­men­te cons­cien­tes de aque­llos ele­men­tos que han de­fi­ni­do aque­llo que son. Ni si­quie­ra en el ca­so de los ase­si­nos en se­rie, o de los es­cri­to­res. No hay na­da en las auto-biografías que no en­con­tre­mos en las obras, si es que no en los ac­tos, de aque­llos que de­jan al­gu­na cla­se de hue­lla en el mun­do, ya que to­do lo que son se ha for­ja­do en ni­ve­les de la men­te más pro­fun­dos que la consciencia.

    La pe­cu­lia­ri­dad de James Ellroy es co­mo lle­va su sub­cons­cien­te a flor de piel. Como es­cri­tor, no da la sen­sa­ción de te­ner nin­gún in­te­rés en en­ga­la­nar con ima­gi­na­ción ma­tri­ci­da to­do aque­llo que su bio­gra­fía le ha da­do co­mo po­si­bi­li­dad na­rra­ti­va: si bien los per­so­na­jes de sus no­ve­las ten­gan ob­vios pa­ra­le­lis­mos con su per­so­na —ju­ven­tud de bou­ye­ris­mo, es­tan­cias en la cár­cel, ma­dres ase­si­na­das por un en­torno que es cal­do de cul­ti­vo pa­ra el sin­sen­ti­do — , no es tan­to bio­grá­fi­co co­mo que su fic­ción ema­na des­de y ha­cía él. No ha­ce fal­ta co­no­cer su bio­gra­fía por­que és­ta es una par­te de su pro­pia fic­ción. Si pre­ten­de­mos aus­cul­tar la men­te de Ellroy, co­mo si a tra­vés de aque­llo que pu­die­ra ser bio­grá­fi­co pu­dié­ra­mos ex­traer al­gu­na con­clu­sión so­bre és­te co­mo es­cri­tor o per­so­na, nos en­con­tra­ría­mos con una ver­dad des­agra­da­ble: co­mo to­do gran ar­tis­ta, no ha­bla de él: ha­bla de nosotros.

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  • el sexo os devorará

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    El do­lor y el pla­cer son dos ca­ras de una mis­ma pe­cu­liar mo­ne­da que nos to­ca vi­vir en nues­tro pro­pio día a día. El si­guien­te pa­so na­tu­ral es mu­si­ca­li­zar con­jun­ta­men­te nues­tro pla­cer y nues­tro do­lor co­mo mé­to­do de exor­ci­zar o evo­car nues­tros pro­pios de­mo­nios. Sangre, la­gri­mas y se­men se des­plie­gan an­te no­so­tros en una pe­cu­liar vi­sión musical.

    El más evi­den­te y prin­ci­pal ins­pi­ra­dor del post es el ecléc­ti­co Tortura: The Sounds of Pain and Pleasure. En sus al­go más de 20 mi­nu­tos se va de­sa­rro­llan­do una com­bi­na­ción de gol­pes, ge­mi­dos, llo­ros y al­gu­na ri­sa cruel oca­sio­nal en una de­men­ta­da ver­sión BDSM del chi­llout; di­ga no a las cas­ca­das, di­ga sí al sa­do­ma­so­quis­mo. Aunque en es­tos de­rro­te­ros nos en­con­tra­ría­mos al pro­lí­fi­co Masami Akita, más co­no­ci­do co­mo Merzbow, el cual ha­ría dos dis­cos con­cep­tua­les lla­ma­dos Music for Bondage Performance. Música noi­se pa­ra am­bien­tar sus se­sio­nes de bon­da­ge más ex­tre­mas. Pero pen­sar que la se­xua­li­dad más ex­tre­ma se que­da en gru­pos de una ca­li­dad mu­si­cal di­fu­sa es que­dar­se muy atrás. No de­be­mos ol­vi­dar que can­cio­nes co­mo Closer de Nine Inch Nails son un mi­to de la mú­si­ca más pro­cli­ve pa­ra un pol­vo su­cio des­pués de un par I wan­na fuck you li­ke an ani­mal. Pero tam­po­co se pue­de ol­vi­dar la mí­ti­ca Kiss de London After Midnight, una can­ción pa­ra los acer­ca­mien­tos más pro­fun­dos, a gol­pe de pe­dir que te vio­len, en sus am­bien­tes de si­nies­treo elec­tró­ni­co fa­vo­ri­tos. Pero vol­va­mos al rui­dis­mo descerebrado.

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  • sobre lo ingenuo y lo sentimental

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    Los lí­mi­tes de los gé­ne­ros son co­mo los lí­mi­tes de la ló­gi­ca, lo di­ver­ti­do es ju­gar y per­ver­tir esos lí­mi­tes has­ta al­can­zar el ze­nit don­de se han es­ti­ra­do has­ta ca­si rom­per­los en mil pe­da­zos. A es­to jue­ga Junko Mizuno con su man­ga Pure Trance.

    En un mun­do pos­te­rior a la 3ª Guerra Mundial la gen­te se ali­men­ta ex­clu­si­va­men­te de píl­do­ras lla­ma­das pu­re tran­ce las cua­les pro­du­cen un gra­ve pro­ble­ma de hy­pe­ro­re­xia. Así que Keiko Yamazaki, la di­rec­to­ra del hos­pi­tal don­de trans­cu­rre gran par­te del man­ga, sea adic­ta a las man­za­nas lí­qui­das que le pro­du­cen alu­ci­na­cio­nes no es ex­tra­ño. Las en­fer­me­ras a su car­go, to­das de­bi­da­men­te ves­ti­das con ro­pa fe­ti­chis­ta, se ven con­ti­nua­men­te mal­tra­ta­das o, in­clu­so, ase­si­na­das an­te el mí­ni­mo error que co­me­tan. Ante es­ta or­gía de do­lor y muer­te una en­fer­me­ra, Kaori Suzuki, de­ci­de huir con un gru­po de ni­ñas has­ta el mun­do in­fe­rior, un lu­gar al cual es­tá prohi­bi­do ba­jar y don­de la vi­da sal­va­je si­gue en pie.

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  • arrojados en el infierno del subconsciente

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    El na­ci­mien­to, en tan­to es el mo­men­to de ser arro­ja­do en el mun­do, pa­re­ce ser el pa­ra­le­lo exac­to de la muer­te; el re­cién na­ci­do es­tá más cer­ca de lo que es­tá más allá de la vi­da que de la vi­da mis­ma. Además, si se­gui­mos a Freud, la teo­ría co­bra más sen­ti­do des­de el ins­tan­te que se su­po­ne que to­do ser hu­mano na­ce con un “sub­cons­cien­te co­lec­ti­vo”, im­pre­so en su ser, que lle­va aso­cia­do en sí sen­ti­mien­tos, pen­sa­mien­tos y re­cuer­dos. Es por eso que po­dría­mos con­si­de­rar, des­de un pun­to de vis­ta tam­bién cul­tu­ral y no só­lo na­tu­ral, que los que es­tán mu­rien­do y los que es­tán na­cien­do tie­nen una re­la­ción sin­cró­ni­ca par­ti­cu­lar: am­bos es­tán ya (más) su­je­tos al sub­cons­cien­te co­lec­ti­vo ‑a tra­vés de, co­mo es evi­den­te, el te­mor a la muerte- que a su pro­pio sub­cons­cien­te en sí. Es por eso que, des­pués de es­tar con­for­mán­do­nos du­ran­te me­ses, so­mos arro­ja­dos de for­ma ex­pe­di­ti­va y bru­tal por un con­duc­to de­ma­sia­do es­tre­chos por un mun­do que nos es ajeno y no co­no­ce­mos; co­mo el mo­ri­bun­do que ve co­mo se aca­ba el mun­do que el co­no­ce pa­ra ser arro­ja­do a un va­cío in­cog­nos­ci­ble. A és­te res­pec­to se­gu­ra­men­te ten­dría al­go que de­cir­nos “The Embryo Hunts in Secret” del di­rec­tor ja­po­nés Koji Wakamatsu.

    Koji Wakamatsu, co­no­ci­do por ser el más bru­tal de los en­fant te­rri­ble de los 60’s/70’s del mains­tream ni­pón, nos con­ce­de un pin­ku ei­ga ‑sub­gé­ne­ro de pe­lí­cu­las de vio­len­cia eró­ti­ca que da­rían pa­ra un ex­ten­so mo­no­grá­fi­co so­bre sus im­pli­ca­cio­nes filosóficas- que aca­pa­ró, en igual me­di­da, la aten­ción de los fa­ná­ti­cos del BDSM, los se­gui­do­res irre­den­tos del gé­ne­ro y, co­mo no po­día ser de otra for­ma, los es­tu­dio­sos me­nos for­ma­lis­tas de Freud. El pro­ta­go­nis­ta de la his­to­ria, un hom­bres des­qui­cia­do per­fec­ta­men­te ca­rac­te­ri­za­do por Hatsuo Yamatani, en­cie­rra y tor­tu­ra a una jo­ven lla­ma­da Yuka a la cual, con in­sis­ten­cia me­tó­di­ca, pro­cu­ra do­mes­ti­car co­mo si se tra­ta­ra de un pe­rro; in­ten­ta ha­cer de la fi­gu­ra fe­me­ni­na, de un con­cep­to am­plio de La Mujer, un lu­gar aco­mo­da­ti­cio pa­ra sí. Como es ló­gi­co en las pe­lí­cu­las de és­ta ín­do­le la re­la­ción aca­ba de­ri­van­do en una suer­te de pseudo-amor, siem­pre uni­la­te­ral, en el cual se da la bús­que­da y rea­li­za­ción en par­tes igua­les del seno ma­terno. El pro­ble­ma es que Yuka, le­jos de ser el ob­je­to ma­terno de­sea­do, se en­cuen­tra man­ci­lla­da en su im­pu­re­za ‑lo cual, por otra par­te, coin­ci­de más con la vi­sión jun­gia­na del ar­que­ti­po de La Virgen- pa­ra ser la re­pre­sen­ta­ción de su ma­dre per­di­da; la reali­dad in­cum­ple la ne­ce­si­dad mi­to­ló­gi­ca crea­da por el hom­bre. La bús­que­da in­fruc­tuo­sa, siem­pre des­de una bru­ta­li­dad des­car­na­da, se tor­na en con­tra­dic­to­ria des­de el ins­tan­te en que sus sen­ti­mien­tos le lle­van a com­bar en­tre un ins­tin­to mi­só­gino y una en­fer­mi­za ad­mi­ra­ción amo­ro­sa edí­pi­ca; en su apri­so­na­mien­to Yuka es una fi­gu­ra des­do­bla­da: la fi­gu­ra de la mu­jer, con­fron­ta­ción pa­ra­le­la a la fi­gu­ra del hom­bre, y la fi­gu­ra de la ma­dre, la en­ti­dad pu­ra ex­cep­ción den­tro de las mujeres.

    A es­tas al­tu­ras es im­po­si­ble que a na­die se le es­ca­pa­ra que el em­brión que da nom­bre a la pe­lí­cu­la es el pro­ta­go­nis­ta en sí mis­mo; es la en­ti­dad sen­tien­te in­ca­paz de ha­bi­tar por sí mis­mo en un mun­do hos­til que se re­fu­gia en su mi­to pre-fabricado: el úte­ro ma­terno. Éste úte­ro ‑pri­me­ro su apar­ta­men­to pe­ro, a pos­te­rio­ri, la pro­pia Yuka- se cir­cuns­cri­be co­mo to­do mun­do que co­no­ce pe­ro, ade­más, que quie­re co­no­cer. Y es que, si es­ta­mos arro­ja­dos en el mun­do, no que­da es­pe­ran­za pa­ra una re­den­ción ba­sa­da en la pu­re­za na­tu­ral del hom­bre, o de la mujer.