The Sky Was Pink

Etiqueta: belleza

  • El demonio me llevó por el vacío sin sentido (I)

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    Hongos de Yuggoth, de H.P. Lovecraft

    Ésta es la ho­ra en que los poe­tas lu­ná­ti­cos saben 

    Para ha­blar de poe­sía, pe­ro tam­bién pa­ra ha­blar del mun­do, es de­ter­mi­nan­te ha­blar de la es­té­ti­ca en tan­to es nues­tra for­ma de com­pren­der y de­li­mi­tar la sig­ni­fi­ca­ción del mun­do, ¿có­mo po­de­mos ex­pli­car a tra­vés de es­ta la im­po­si­bi­li­dad de co­no­cer el mun­do? Si lo be­llo es aque­llo que re­sul­ta agra­da­ble a la vis­ta, lo si­nies­tro es aque­llo que es­con­de reali­da­des os­cu­ras den­tro de sí, lo gro­tes­co es lo que re­sul­ta des­agra­da­ble a los sen­ti­dos y lo cu­rio­so ya su pro­pio nom­bre lo di­ce, lo su­bli­me es el in­ters­ti­cio ex­tra­ño don­de se da la fas­ci­na­ción por to­do aque­llo que no pue­de ser com­pren­di­do ‑és­te es el pun­to don­de co­no­ce­mos lo que no po­de­mos co­no­cer, don­de la es­té­ti­ca se ti­me de irra­cio­na­li­dad; la com­pren­sión clá­si­ca de lo su­bli­me ‑o, al me­nos, la de Edmund Burke- nos per­mu­ta en la po­si­ción de nues­tra fi­ni­tud con res­pec­to del in­fi­ni­to: no­so­tros nos sen­ti­mos fas­ci­na­dos por la tor­men­ta, por­que so­mos in­fi­ni­ta­men­te pe­que­ños con res­pec­to de su di­men­sión y po­der. En lo su­bli­me hay una fas­ci­na­ción pe­ren­to­ria que no es ne­ce­sa­ria­men­te una sen­sa­ción po­si­ti­va, es la ac­ti­tud del hom­bre que se pa­ra­li­za an­te la vi­sión de aque­llo que es in­ca­paz de ra­cio­na­li­zar, aque­llo que es in­ca­paz de aprehen­der des­de su fi­ni­tud pro­pia, con res­pec­to del mun­do. Lo su­bli­me es una de las con­for­ma­cio­nes más te­ne­bro­sas de la es­té­ti­ca na­tu­ral a las cua­les el hom­bre de­be confrentar.

    Qué hon­gos bro­tan en Yugoth, y qué perfumes

    Esto lo ve­ría fá­cil­men­te un al­ma sen­si­ble co­mo fue H.P. Lovecraft ‑sen­si­ble por lo cual, por pu­ra ex­ten­sión, tam­bién tor­tu­ra­da por la re­cur­si­vi­dad de lo su­bli­me en ca­da rin­cón del mundo- an­te su in­ca­pa­ci­dad de acep­tar los cam­bios brus­cos que es­ta­ba su­frien­do el mun­do. Profundamente ra­cis­ta, mi­sán­tro­po has­ta la más vi­ru­len­ta de las nau­seas y un anti-tecnología ra­ya­na la ob­se­sión más pu­ra­men­te ben­ja­mi­niana no era ca­paz de com­pren­der ni acep­tar la vi­sión del mun­do y el pro­gre­so co­mo al­go po­si­ti­vo pa­ra el hom­bre, ¿qué se pue­de es­con­der más allá de lo su­bli­me, de lo que no pue­de ser com­pren­di­do, si no la os­cu­ra ca­ra de al­go más mons­truo­so que la hu­ma­ni­dad mis­ma? Detrás de los la­gos, de las es­tre­llas, de las tor­men­tas y de los in­sec­tos se es­con­de el mons­truo­so re­cuer­do de que es­ta­mos en el uni­ver­so de pres­ta­do, y que nues­tra pre­ten­sión de es­cla­vi­zar cuan­to exis­te de na­tu­ral só­lo nos lle­va­rá has­ta nues­tra más pron­ta ex­tin­ción sí in­sis­ti­mos en se­guir re­vol­vien­do el tras­te­ro de la naturaleza.

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  • la técnica es la superación de los límites naturales a través de la razón

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    Mouse Guard: Otoño 1152, de David Petersen

    La obra de David Petersen lla­ma la aten­ción, en pri­me­ra es­tan­cia, por su can­di­dez; a tra­vés de su di­bu­jo naïf y co­lo­ris­ta, siem­pre bus­can­do ese tono de be­lle­za acau­sal, re­tra­ta unos ado­ra­bi­lí­si­mos ra­to­nes a los que no cos­ta­ría adop­tar co­mo mas­co­tas. Su sin­gu­la­ri­dad ra­di­ca es que es­tos ra­to­nes vi­ven en un sis­te­ma feu­dal, si­mi­lar al hu­mano me­die­val, pe­ro con las par­ti­cu­la­ri­da­des pro­pias de ser ani­ma­les di­mi­nu­tos. Para ellos to­do cuan­to se en­cuen­tra en la na­tu­ra­le­za, al es­tar en lo más ba­jo de la pi­rá­mi­de ali­men­ti­cia, es un po­ten­cial pe­li­gro de muer­te. Una pe­que­ña ne­va­da, la llu­via, un río, un gru­po de can­gre­jos o una ser­pien­te pue­den ser pe­li­gros in­elu­di­bles o, in­clu­so, una ca­tás­tro­fe cua­si apo­ca­líp­ti­ca ca­paz de ex­ter­mi­nar re­gio­nes en­te­ras en po­cos días; lo be­llo, lo ado­ra­ble, flo­re­ce co­mo con­tras­te por la con­ti­nua con­di­ción de ca­tás­tro­fe de su en­torno. Y es que la pro­ble­má­ti­ca, al me­nos pa­ra es­tos ra­to­nes, es la escala.

    Cuando se rea­li­za una es­ca­la de una reali­dad da­da no tie­nen por­que sur­gir pro­ble­má­ti­cas nue­vas, pues aun­que ha­ga­mos al­go más pe­que­ño no de­ja de es­tar en con­si­de­ra­ción con su en­torno. El pro­ble­ma de la es­ca­la es qui­zás más vi­si­ble só­lo cuan­do ejer­ce­mos so­bre ella una mi­ra­da me­ta­fó­ri­ca: no es­ca­la­mos una me­di­da da­da sino que asu­mi­mos una es­ca­la di­fe­ren­te de un ob­je­to dán­do­le las ca­rac­te­rís­ti­cas de otra es­ca­la. En el ca­so que nos ocu­pa es­to se­ría, co­mo ya he­mos vis­to, ha­cer de los ra­to­nes una mí­me­sis a es­ca­la de los se­res hu­ma­nos, hu­ma­ni­zar­los pa­ra, así, po­der abor­dar unas pro­ble­má­ti­cas que se am­pli­fi­can en su es­ca­la mínima.

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  • Deseo — la cornisa de la vida

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    Blood, Milk and Sky, de White Zombie

    Una cons­tan­te den­tro de to­da la obra Rob Zombie es la for­mu­la­ción más o me­nos cons­tan­te de de­ter­mi­na­das pre­gun­tas, de las cua­les la más te­ne­bro­sa de to­das qui­zás sea, ¿qué es la be­lle­za? Con es­to no ca­bría pre­gun­tar­se cua­les qué es o cua­les son las con­di­cio­nes de lo be­llo sino que, ex­clu­si­va­men­te, nos ca­bría di­lu­ci­dar que es aque­llo que de­fi­ne ne­ce­sa­ria­men­te a la be­lle­za, ¿qué es la be­lle­za co­mo un he­cho en sí?. Para con­tes­tar es­to se­rá ne­ce­sa­rio abor­dar cier­tas no­cio­nes es­té­ti­cas pe­ro, cuan­do ha­bla­mos de és­ta, es­pe­cial­men­te si es apli­ca­da en la re­la­ción en­tre se­res ra­cio­na­les (no ne­ce­sa­ria­men­te hu­ma­nos), hay una tria­da bá­si­ca que de­fi­ne bien los prin­ci­pios de la mis­ma: se­duc­ción, de­seo, y be­lle­za. Los cua­les se apli­can de for­ma ejem­plar en la can­ción que cie­rra Astro-Creep: 2000 – Songs of Love, Destruction and Other Synthetic Delusions of the Electric Head.

    Su so­ni­do, com­ple­ta­men­te mo­de­ra­do pa­ra los cá­no­nes de la ban­da, de­sa­rro­lla un exu­be­ran­te fra­seo pe­sa­do de gui­ta­rras en eclo­sión que van ha­cien­do ba­rri­dos pe­rió­di­cos de so­ni­dos me­ta­li­za­dos. La voz de Zombie, par­ti­cu­lar­men­te fú­ne­bre en es­ta oca­sión, acom­pa­ña una com­po­si­ción os­cu­ra y bru­tal que só­lo rom­pe su lan­gui­dez mor­tuo­ria en los co­ros agu­dos; aun in­clu­so cuan­do se rom­pe esa no­ción de be­lle­za os­cu­ra sin­te­ti­za­da en la pro­pia for­ma de la mú­si­ca, una cier­ta con­cep­ción de lo mor­tuo­rio co­mo se­duc­ción de la muer­te —lo cual no de­ja­ría de ser un re­cor­da­to­rio de la re­la­ción exis­ten­te en­tre eros y tha­na­tos en tan­to la cer­ca­nía de la muer­te evo­ca lo sen­sual y vi­ce­ver­sa — , sea pa­ra real­zar un com­po­nen­te es­pec­tral en la com­po­si­ción. Es por ello que en és­ta se da un eterno deam­bu­lar en­tre sus com­po­nen­tes más bru­ta­les, de de­sa­rro­llo mí­ni­mo pe­ro cons­tan­te, en con­tras­te con unas vi­sio­nes co­ra­les es­pec­tro­ló­gi­cas que no traen re­mi­nis­cen­cias del pa­sa­do sino que de­fi­nen un mo­men­to es­tric­to del pre­sen­te. La res­pues­ta que nos da a la pre­gun­ta so­bre la be­lle­za la con­mu­ta a tra­vés de la for­ma de la pro­pia pre­gun­ta, sien­do a su vez una res­pues­ta do­ble: se re­tro­trae en el pre­sen­te a una con­di­ción de más allá de la vi­da y la muer­te en un sen­ti­do es­tric­ta­men­te ba­tai­lleano; la be­lle­za es lo que su­ce­de cuan­do eli­mi­na­mos cual­quier no­ción de ra­zón úl­ti­ma y nos de­ja­mos arras­trar por un je ne sais quoi ca­rac­te­ri­za­do en la se­duc­ción del de­seo. He ahí que el so­ni­do de Blood, Milk and Sky se de­fi­ne y mi­me­ti­za a tra­vés de su con­di­ción de can­to li­túr­gi­co in­ma­nen­te, es be­llo pe­ro no sa­bría­mos de­cir por qué. 

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  • la estética como definición del ser

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    En úl­ti­mo tér­mino to­do cuan­to ocu­rre en el mun­do hu­mano se po­dría re­du­cir a cons­tan­tes es­té­ti­cas que se re­pro­du­cen co­mo los in­va­ria­bles mo­men­tos de sin­gu­la­ri­dad de la reali­dad. Así, ca­si de un mo­do sar­dó­ni­co, po­dría­mos afir­mar que ca­da ins­tan­te par­ti­cu­lar del mun­do se po­dría de­fi­nir an­te la pre­ci­sa re­pre­sen­ta­ción es­té­ti­ca del mis­mo. Cosa que, por otra par­te, pa­re­ce que­rer jus­ti­fi­car so­lem­ne­men­te el gran Junichiro Tanizaki en su si­nies­tro re­la­to El tatuador.

    En es­ta bre­ve his­to­ria Tanizaki nos na­rra co­mo el más há­bil de los ta­tua­do­res de Japón, Seikichi, se ob­se­sio­na con la fi­gu­ra de una an­ti­gua prin­ce­sa co­no­ci­da por po­seer una be­lle­za só­lo com­pa­ra­ble con su des­pia­da­do ca­rác­ter. Así pa­sa­rá su vi­da en bus­ca de una jo­ven que me­rez­ca por­tar el ta­tua­je que es­ta te­nía, una te­mi­ble ara­ña que ocu­pa­ba to­da su es­pal­da y di­cen era ca­paz de de­vo­rar a cuan­tos hom­bres osa­ran con­tra­riar­la. De és­te mo­do no du­da­rá en tor­tu­rar y se­cues­trar a una jo­ven pa­ra con­ver­tir­la así en aque­lla an­ti­gua prin­ce­sa; su­ble­var­la en la per­so­ni­fi­ca­ción de su ideal de be­lle­za. La cruel­dad de Seikichi, só­lo acep­tan­do a quie­nes son real­men­te be­llos y lue­go ha­cién­do­les su­frir más do­lor del ne­ce­sa­rio en sus ta­tua­jes, cris­ta­li­za en su ideal es­té­ti­co fi­nal: la be­lle­za más ab­so­lu­ta só­lo pue­de dar­se en la de­pre­da­ción na­tu­ral. Así la con­fec­ción del ta­tua­je más que un in­ten­to de real­zar la be­lle­za ex­te­rior de la chi­ca, pues es­ta ya exis­tía, con­sis­ti­ría en mol­dear el ca­rác­ter de la mis­ma. El do­lor sen­ti­do por las in­ce­san­tes ho­ras de tra­ba­jo so­bre la piel ce­tri­na de la mo­de­lo desem­bo­ca en el he­cho inau­gu­ral de una nue­va be­lle­za; en la acep­ta­ción del do­lor en tan­to ca­na­li­za­do­ra del mis­mo la jo­ven se con­vier­te en la princesa.

    El te­rror de Tanizaki se des­ata en esa su­bli­ma­ción de la es­té­ti­ca, só­lo se pue­de en­con­trar la au­tén­ti­ca be­lle­za en aque­llo su­bli­me; en la mi­ra­da ha­cia un abis­mo tal que no po­de­mos lle­gar a com­pren­der pe­ro nos su­ble­va en ese go­zo­so do­lor. La be­lle­za tran­si­ta aquí (ca­si) co­mo un ac­to ma­so­quis­ta, no só­lo es­tá con­di­cio­na­do por aque­llo que so­mos sino tam­bién por aque­llo que de­sea­mos. Y la ara­ña se co­ro­nó de llamas.

  • la belleza es la hermana gemela de la fealdad

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    Lo ex­tra­or­di­na­rio no exis­te. O, si qui­sié­ra­mos ser más cer­te­ros, po­dría­mos de­cir que to­do aque­llo que es ex­tra­or­di­na­rio en la vi­da es me­dia­do por la en­can­ta­do­ra fu­ti­li­dad de la co­ti­dia­ni­dad. Todo aque­llo que es ma­ra­vi­llo­so, que pa­re­ce que flu­ya fue­ra de la cons­tan­te de la nor­ma­li­dad, só­lo es tal en tan­to se en­cuen­tra en con­tra­po­si­ción con lo que es exac­ta­men­te co­ti­diano; con aque­llo siem­pre gris. Y de ahí sal­dría ese má­gi­co vi­deo­clip y can­ción que es Beautiful Waste de The Triffids.

    Anidando en­tre cán­di­dos ca­rri­llo­nes que apor­tan el la­do más ino­cen­te de la can­ción se su­mer­gen en una can­ción de or­ques­ta­ción pop pa­ra al­can­zar ese pun­to ideal en­tre la be­lle­za mis­ma y el sa­ber­se pro­du­ci­do. Como in­tu­yén­do­se par­te del ca­pi­ta­lis­mos sen­ti­men­tal ha­cen que la can­ción sue­ne ac­ce­si­ble, sen­ci­lla, pe­ro siem­pre es­con­dien­do ese se­gun­do plano me­lan­có­li­co pe­ro in­clu­so más be­llo que el pri­me­ro. Lejos de ven­der­nos las apa­rien­cias, al­go tan pro­pio del pop, se mo­les­tan en crear una in­trin­ca­da com­po­si­ción de arre­glos pre­cio­sis­tas; aun­que su in­ges­ta sea fá­cil y có­mo­da es mu­cho más com­ple­ja en su gé­ne­sis de lo que sue­na. Como un en­can­ta­dor mun­do de in­fi­ni­tos sa­bo­res que se ha de­se­cha­do en pos de la pro­duc­ción ex­clu­si­va de go­mi­no­las el pa­la­dar in­quie­to des­cu­bre que, de­ba­jo de la uni­for­mi­dad cro­má­ti­ca de es­tas, es­con­den den­tro de sí una ga­ma asom­bro­sa de pla­ce­res. Así, ca­si sin que­rer­lo, di­na­mi­tan el prin­ci­pio bá­si­co de la pro­duc­ción es­pec­ta­cu­lar: el nun­ca sa­tis­fa­cer los de­seos pro­me­ti­dos al con­su­mi­dor fi­nal del producto.

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