The Sky Was Pink

Etiqueta: capitalismo

  • Sin terror (apócrifo) la felicidad es inaprensible

    null

    American Horror Story, de Ryan Murphy

    Aunque sea una ob­vie­dad, cuan­do una se­rie se lla­ma American Horror Story ya ha en­se­ña­do sus car­tas in­clu­so an­tes de em­pe­zar. Debido a la cul­tu­ra glo­ba­li­za­da en la que es­ta­mos su­mer­gi­dos so­mos ca­pa­ces de en­con­trar sin pro­ble­ma al­guno cua­les son las cons­tan­tes de Lo Americano ‑del de­seo, del sue­ño; del terror- aun­que no siem­pre se­pa­mos re­co­no­cer­los co­mo al­go ex­pre­sa­men­te ame­ri­cano; la glo­ba­li­za­ción ha­ce re­co­no­ci­bles los ras­gos de los de­más, pe­ro tam­bién los con­fun­de con los pro­pios. Es por ello que la de­li­mi­ta­ción de lo ame­ri­cano de la se­rie es, en el me­jor de los ca­sos, me­ra­men­te no­mi­na­ti­vo al crear una exé­ge­sis que es, bá­si­ca­men­te, re­co­no­ci­ble pa­ra cual­quier fa­mi­lia de cla­se me­dia del mun­do glo­ba­li­za­do no ne­ce­sa­ria­men­te oc­ci­den­tal. O, lo que es lo mis­mo, no es que la cul­tu­ra ame­ri­ca­na ha­ya ca­la­do tan pro­fun­do que nos sin­ta­mos in­dis­tin­gui­bles de ellos, es que ba­jo un sis­te­ma eco­nó­mi­co co­mún las apre­cia­cio­nes de la hu­ma­ni­dad se han ho­mo­ge­ni­za­do por en­ci­ma de las pro­ble­má­ti­cas par­ti­cu­la­res sur­gi­das en el seno de la cul­tu­ra­li­za­ción de la na­tu­ra­le­za te­rri­to­rial de ca­da cual. La glo­ba­li­za­ción a des­te­rri­to­ria­li­za­do el mundo. 

    Es por ello que la his­to­ria de los Harmon, la fa­mi­lia pro­ta­go­nis­ta y au­tén­ti­co eje cen­tral de la his­to­ria, es un re­fle­jo me­ta­fó­ri­co de la de cual­quier fa­mi­lia co­rrien­te. Una pa­re­ja en edad ma­du­ra ena­mo­ra­dos pe­ro que han co­me­ti­do pro­ble­mas en el pa­sa­do, una hi­ja ado­les­cen­te bri­llan­te pe­ro pro­ble­má­ti­ca y las ex­pec­ta­ti­vas de un fu­tu­ro fe­liz en una ca­sa ideal re­ba­ja­da de pre­cio en múl­ti­ples oca­sio­nes; el sue­ño ame­ri­cano se co­mien­za a re­cons­truir des­pués de la per­di­da. Y es que si hay al­go ex­clu­si­va­men­te ame­ri­cano en la se­rie es esa dis­po­si­ción por vol­ver a co­men­zar, por per­do­nar, por pa­sar pá­gi­na siem­pre aun­que ha­ya ocu­rri­do lo peor. De es­te mo­do aun­que los Harmon fra­ca­sen una y otra vez en la bús­que­da de ese sue­ño ame­ri­cano, de lo idí­li­co de una fa­mi­lia bien ave­ni­da y fe­liz, ja­más de­jan de in­ten­tar­lo con tan­tí­si­mas fuer­zas que due­le.

    (más…)

  • Hostias demodé: Occupy Shadowloo

    null

    Street Fighter IV: Occupy Wall Street DLC, de Capcom

    Que las com­pa­ñías apro­ve­chen las mo­das es al­go tan con­na­tu­ral al ca­pi­ta­lis­mo co­mo el he­cho de la ne­ce­si­dad en sí de la mo­da co­mo ca­ta­li­za­dor de cier­to cri­te­rio ma­si­fi­ca­do de los con­su­mi­do­res; la mo­da es una con­ca­te­na­ción de re­fe­ren­cias, ori­gi­na­das en o lle­va­das al, con­su­mi­dor en una for­ma co­mer­cial­men­te de­sea­ble. Bajo es­ta ban­de­ra cual­quier co­sa pue­de ser ob­je­to de ser con­ver­ti­do en mo­da, lo cual in­clu­ye los ac­tos re­vo­lu­cio­na­rios. Es por ello que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que, sis­te­má­ti­ca­men­te, se ha­ya in­ten­ta­do lle­var ha­cia una ca­te­go­ría de ele­men­to es­té­ti­co mer­can­ti­li­za­ble los di­fe­ren­tes even­tos socio-revolucionarios que es­tán ocu­rrien­do a lo lar­go y an­cho del mun­do ca­pi­ta­lis­ta. Es por ello que Capcom, sa­gaz y ex­pri­me­cuar­tos, ha sa­ca­do es­te Occupy Wall Street DLC pa­ra Street Fighter IV pa­ra apro­ve­char mo­ne­ta­ria­men­te la cris­pa­ción ac­tual: sa­cu­de al ri­val al que le­gal­men­te no pue­des to­car; po­lé­mi­co le­ma incluido.

    EL DLC apor­ta un pe­que­ño mo­do his­to­ria que nos na­rra co­mo las pro­tes­tas a lo lar­go de to­do el mun­do han di­fi­cul­ta­do la ce­le­bra­ción del tor­neo ca­lle­je­ro de ar­tes mar­cia­les que da nom­bre a la sa­ga, in­clu­so pro­du­cien­do que al­guno de sus per­so­na­jes se in­vo­lu­cren ac­ti­va­men­te. Dhalsim se ha con­ver­ti­do en un au­tén­ti­co mi­to vi­vien­te en la Comisión de es­pi­ri­tua­li­dad de 15‑M mien­tras Zangief pa­re­ce sen­tir­se en su sal­sa bai­lan­do pri­siad­ka al rit­mo de Kings of Leon; Shadowloo, por su par­te, ha en­con­tra­do en to­do es­te mo­vi­mien­to de frus­tra­ción la he­rra­mien­ta pa­ra ha­cer­se con el po­der: mien­tras la po­li­cía con­tro­len es­tos mo­vi­mien­tos in­sur­gen­tes ellos ten­drán más pa­trón de mo­vi­mien­to pa­ra ha­cer lo que les plaz­ca. De és­te mo­do el com­ba­te se des­pla­za en fa­vor de una lu­cha don­de ca­da cual de­fen­de­rá su pun­to de vis­ta, siem­pre an­cla­do en pro­fun­dos in­tere­ses per­so­na­les, in­ten­tan­do ha­cer­se cam­peón pa­ra ser una fi­gu­ra ins­pi­ra­do­ra pa­ra los se­gui­do­res de sus res­pec­ti­vos mo­vi­mien­tos que les lle­ven a la vic­to­ria… o do­mi­nar el mundo.

    (más…)

  • las vacaciones lo son menos si no son gore

    null

    Quizás uno de los ma­yo­res triun­fos del ca­pi­ta­lis­mo sea el ha­ber con­se­gui­do la mer­can­ti­li­za­ción del tiem­po li­bre; el “no ha­cer na­da” des­pués del tra­ba­jo ha de­ri­va­do, hoy por hoy, en un ac­to con­ti­nua­do de con­su­mo. Por ello el hom­bre con­tem­po­rá­neo es in­ca­paz de no ha­cer na­da en ab­so­lu­to: es­tá edu­ca­do pa­ra, en su tiem­po li­bre, ser igual­men­te pro­duc­ti­vo pa­ra los mo­vi­mien­tos pro­duc­ti­vos de la so­cie­dad. He ahí que nues­tras va­ca­cio­nes y fes­ti­vos só­lo ten­gan sen­ti­do no ya en tan­to mo­men­to de au­tén­ti­co re­lax sino co­mo el ins­tan­te de una per­pe­tua­ción de nues­tra eter­na ac­ti­vi­dad, y ahí se cir­cuns­cri­be el cor­to pre­mia­do en Sitges co­no­ci­do co­mo “Brutal Relax”.

    En el vi­deo­clip nos en­con­tra­mos con una en­ti­dad de tono fí­si­co à la Bud Spencer co­no­ci­do co­mo Olivares que re­sul­ta ser un psi­có­pa­ta re­li­gio­so que, des­pués de un fuer­te tra­ta­mien­to psi­quiá­tri­co, pa­re­ce te­ner las con­di­cio­nes men­ta­les mí­ni­mas ‑muy mí­ni­mas, por otra parte- pa­ra vol­ver a ser in­ser­ta­do en la so­cie­dad. Para ase­gu­rar­se que es así vi­vi­rá unas va­ca­cio­nes en las idí­li­cas pla­yas de Ibiza don­de po­drá re­la­jar­se sin pro­ble­mas. O al me­nos po­drá ha­cer­lo has­ta que un gru­po de de­mo­nios apa­re­ci­dos del mar co­mien­cen a ma­sa­crar a to­dos los ha­bi­tan­tes, co­sa que a él no po­dría in­te­re­sar me­nos. Y es que Olivares no es un hé­roe: es un tra­ba­ja­dor; un pro­fe­sio­nal de la ultra-violencia. Sus ac­tua­cio­nes de un go­re en­can­ta­do­ra­men­te des­pro­por­cio­na­do, co­mo las de los mons­truos ma­rí­ti­mos, no obe­de­cen a un sen­ti­do del de­ber cí­vi­co sino al sen­ti­do del de­ber pro­fe­sio­nal: ten­go que des­truir sis­te­má­ti­ca­men­te a cuan­tas en­ti­da­des com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes a mi se pon­gan an­te mí pa­ra po­der así des­can­sar en es­ta san­ta paz san­gui­no­len­ta pro­du­ci­da a tra­vés del uso cer­te­ro de sus ma­nos des­nu­das; só­lo en la (in)actividad, en el tra­ba­jo pro­duc­ti­vo del mo­vi­mien­to de ca­pi­tal ‑in­te­lec­ti­vo, fí­si­co o laboral‑, el hom­bre mo­derno pue­de des­can­sar en paz.

    Su fi­nal, ra­llan­do un can­do­ro­so ab­sur­do, sub­ra­ya esa ne­ce­si­dad de Olivares de co­si­fi­car su vo­lun­tad va­ca­cio­nal a tra­vés de la ac­ti­vi­dad: to­das las fo­to­gra­fías que to­ma son sos­te­nien­do al­gún pe­da­zo de ca­dá­ver. Pero es­to es sub­ra­ya­do feha­cien­te­men­te in­clu­so an­tes cuan­do el úni­co mo­men­to en que em­pie­za a son­reír de ver­dad es cuan­do par­te por la mi­tad a uno de sus vis­co­sos ri­va­les. Y es que el hom­bre con­tem­po­rá­neo, pro­fe­sio­nal an­tes que ciu­da­dano o cual­quier otro he­cho de­ve­ni­do, na­ce en un pa­ra­dig­ma don­de la ac­ción, la eter­na trans­mi­sión de in­for­ma­ción o pro­duc­tos, es una ne­ce­si­dad per­pe­tua. He ahí el sen­ti­do de las fo­tos de las que ha­bla­ba an­tes: in­clu­so cuan­do se es­tá re­la­jan­do ne­ce­si­ta co­si­fi­car, ha­cer un pro­duc­to de esos mo­men­tos en vez de vi­vir­los, a tra­vés de su cap­ta­ción en fo­to­gra­fías. Por eso la vi­da del hom­bre con­tem­po­rá­neo es só­lo un eterno de­ve­nir en pro­fe­sio­nal, pues só­lo he­mos si­do edu­ca­dos pa­ra es­tar eter­na­men­te pro­du­cien­do in­for­ma­ción y pro­duc­tos pa­ra el mer­ca­do. La co­si­fi­ca­ción del hom­bre fue con­ver­tir­lo en un eterno pro­fe­sio­nal del capital.

  • incendia la falsedad del cielo helado

    null

    El gran triun­fo del ca­pi­ta­lis­mo es só­lo uno: ha­cer­nos creer que la cla­se obre­ra no ne­ce­si­ta de la lu­cha pa­ra su auto-reconocimiento; es en sí una cla­se me­dia par­te del sis­te­ma. Esta pro­ble­má­ti­ca ‑plan­tea­da ya ha­ce ca­si un si­glo por Paul Nizan, con su es­ti­lo tos­co y pan­fle­ta­rio, ca­si de pa­sa­da en “Los pe­rros guar­dia­nes”- hun­de sus raí­ces en el ins­tan­te en que el for­dis­mo en­tra en es­ce­na. Cada tra­ba­ja­dor con su co­che, sus cré­di­tos a me­di­da y sus hi­po­te­cas a 45 años se sien­ten par­te de un sis­te­ma que los in­te­gra, que nun­ca los dis­cri­mi­na co­mo me­ros me­dios de pro­duc­ción, di­so­cian­do su en­ti­dad de obre­ro con la pro­pia de sí; la cla­se obre­ra se trans­for­ma así en cla­se me­dia. Ahí se ini­cia la era de la mentira.

    En Frozen Sky el tó­tem cEvin Key nos de­mues­tra co­mo la men­ti­ra es la fan­tas­ma­go­ría que co­si­fi­ca al su­je­to que la guar­da co­mo un te­so­ro. El cie­lo co­mo un lu­gar con­ge­la­do que nos pro­me­te el tí­tu­lo con­tras­ta con los si­nies­tros pri­me­ros ver­sos des­pués de los gri­tos de lo­cu­ra “Llegar a lo al­to, la al­tu­ra es­tá en lla­mas / ro­jo de nue­vo, leer una men­ti­ra / to­do el mun­do es­tá en lla­mas” lo cual nos plan­tea una ima­gen cla­ra: el Infierno, o el apo­ca­lip­sis. Pero no­so­tros, es­pec­ta­do­res pri­vi­le­gia­dos, po­de­mos ver co­mo se pro­pa­ga cuan­do afir­ma que “Lo es­toy vien­do / dis­pa­rar­se ha­cia tu la­do”; co­mo na­die es­tá a sal­vo de caer en las lla­mas. Pero lo trá­gi­co es la afir­ma­ción fi­nal de es­ta par­te de la can­ción “te afe­rras a una men­ti­ra / tú crees en ella”, no só­lo pa­de­ce la afec­ción de una men­ti­ra ‑que en es­te ca­so es el fue­go que es­tá con­su­mien­do el mundo- sino que la in­te­rio­ri­za co­mo una ver­dad per­so­nal. El obre­ro que cree ser de la cla­se me­dia es­tá des­ti­na­do a siem­pre errar los ata­ques que ha­ga con­tra aque­llos que le in­du­cen a su la­men­ta­ble es­ta­do ac­tual, que siem­pre fue una con­quis­ta so­cial y nun­ca un de­re­cho por mo­tu proprio. 

    ¿Por qué mi­rar un cie­lo con­ge­la­do? Porque nos cree­mos la men­ti­ra de que na­da es­tá en lla­mas, de que to­do si­gue igual y po­de­mos jac­tar­nos de ser una cla­se me­dia fa­vo­re­ci­da. Sin em­bar­go las lla­mas exis­ten y tie­nen nom­bre pro­pio: Crisis. Y el úni­co mo­do de des­ha­cer­nos de es­tos gri­lle­tes em­pie­za por sa­ber­nos cla­se obre­ra; no creer­nos las fa­la­cias de que so­mos par­te de un sis­te­ma que se ali­men­ta de nues­tra san­gre. Sino co­men­za­mos acep­tan­do es­to cae­re­mos en lo que nos di­ce cEvin Key “En al­gún lu­gar por allá / cuan­do lo in­ten­to y lu­cho / no pue­do re­cor­dar los ac­tos de la mal­dad”. Debemos acep­tar la ne­ce­si­dad de re­for­mar­nos de nue­vo en com­ba­tien­tes, en reanu­dar esa oxi­da­da ‑aun­que al­gu­nos pre­fe­ri­rían caduca- lu­cha de cla­se, por nues­tros de­re­chos, no en aco­mo­da­dos su­je­tos que no so­mos: “la­van­do la san­gre que co­noz­co / más ma­ña­na, tus men­ti­ras ensordecedoras”.

  • el mesías arrastra tras de si la capa de la ideología

    null

    El su­per­hé­roe, en su con­di­ción de oc­ci­den­tal an­glo­sa­jón pe­ro par­ti­cu­lar­men­te en la de ame­ri­cano, se de­fi­ne con la ac­ti­tud me­siá­ni­ca que le es pro­pia a tal cul­tu­ra: los hé­roes son már­ti­res que de­ben su­frir in­nu­me­ra­bles la­men­tos pa­ra sal­var a una hu­ma­ni­dad que no les com­pren­de. Estos tra­sun­tos de Jesucristo se en­fren­tan a la sal­va­ción de los hom­bres co­mu­nes sin plan­tear­se ja­más si real­men­te me­re­ce la pe­na ha­cer­lo, o si lo ha­cen du­ra una can­ti­dad ín­fi­ma de tiem­po ta­les du­das; el su­per­hé­roe tie­ne de­re­cho a la du­da, a la ten­ta­ción, pe­ro po­der obli­ga y por ello ele­gi­rá el ac­tuar co­mo pas­tor de su re­ba­ño. Por eso un Superman co­mu­nis­ta, co­mo nos pro­po­ne el irre­gu­lar Mark Millar en Superman: El Hijo Rojo, no es una ra­ra avis im­pen­sa­ble sino una adap­ta­ción ló­gi­ca y ex­tra­po­la­ble en tér­mi­nos sen­ci­llos: el ca­pi­ta­lis­mo com­par­te con el mar­xis­mo un me­sia­nis­mo ne­ce­sa­rio; desesperado.

    Superman, na­ci­do aquí en una gran­ja co­lec­ti­vis­ta ucra­nia­na, de­fien­de los in­tere­ses de los ca­ma­ra­das co­mu­nis­tas tal y co­mo ha si­do ade­cua­do en un me­teó­ri­co as­cen­so des­de Héroe del co­mu­nis­mo has­ta ser au­tén­ti­co y úni­co Líder del mis­mo. A la con­tra se es­ta­ble­ce­rá Lex Luthor co­mo la pie­za con­tra­ria, per­fec­ta­men­te im­bri­ca­da co­mo de­sa­rro­lla­do­ra del con­flic­to, ob­ce­ca­do en la des­truc­ción del hom­bre de ace­ro. Esta con­fron­ta­ción re­co­rre to­do el có­mic co­mo au­tén­ti­ca apo­teo­sis, pe­ro to­do si­gue igual aun­que to­do ha­ya cam­bia­do; pe­ro aquí la gue­rra po­lí­ti­ca, la gue­rra fría, se mi­me­ti­za en una gue­rra re­li­gio­sa en­tre los dos me­sías del mun­do. Pero to­do ese me­sia­nis­mo aca­ba lle­ván­do­nos, ne­ce­sa­ria­men­te, al ra­di­cal des­en­la­ce fi­nal: el eterno re­torno de lo mis­mo; del me­sías. No im­por­ta si cae­mos en el to­ta­li­ta­ris­mo pu­ro o si aca­ba­mos en una de­mo­cra­cia tec­no­crá­ti­ca pues am­bas son dos ca­ras de la mis­ma mo­ne­da; el al­fa y el ome­ga de un me­sia­nis­mo to­ta­li­za­dor que vie­ne a sal­var a la hu­ma­ni­dad, pe­ro sin la humanidad.

    Realmente Millar no po­día de­cir más con me­nos, ni se­gu­ra­men­te ha­ya con­se­gui­do en otra oca­sión de­cir­lo me­jor, pe­ro don­de Frank Miller glo­ri­fi­ca­ría el me­sia­nis­mo con­tra El Terror ‑véa­se Batman: Dark Knight- Millar sub­vier­te es­ta con­di­ción me­siá­ni­ca en una edi­fi­ca­ción igual­men­te ab­sur­da; los ata­ques te­rro­ris­tas de Batman ‑el ter­cer me­sías, és­te en con­di­ción de los oprimidos- exi­gen una li­ber­tad que les de­vol­ve­ría a un es­ta­do de des­gra­cia. Donde cual­quier otro au­tor nos da­ría gol­pes en la ca­be­za ani­mán­do­nos a co­mer la ce­ba­da de la ideo­lo­gía Millar nos mi­ra a los ojos y nos es­cu­pe la ver­dad, con ren­cor pe­ro tam­bién con la es­pe­ran­za de aquel que an­sía en­se­ñar­nos al­go. No hay me­sías ni ideo­lo­gía po­si­ti­va, to­do son cons­truc­tos de dominación.