Etiqueta: comprensión

  • De lo que no se puede hablar, es mejor leer. Sobre «Contrapunto» de Don DeLillo

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    Si la fun­ción del ar­te es des­ve­lar la ver­dad del mun­do, lo úni­co pro­pia­men­te hu­mano es leer. Leemos cuan­do es­cu­cha­mos mú­si­ca, cuan­do ve­mos un cua­dro o una pe­lí­cu­la; lee­mos ca­da vez que char­la­mos con un ami­go, que dis­cu­ti­mos con nues­tro cu­ña­do o cuan­do ha­ce­mos el amor con nues­tra pa­re­ja; cuan­do in­ten­ta­mos sa­ber que sig­ni­fi­ca una ri­sa, una lá­gri­ma, un sus­pi­ro; in­clu­so, y aun­que pa­rez­ca ex­tra­ño, cuan­do abri­mos un li­bro es­ta­mos le­yen­do. Leo, lue­go existo. 

    Leer en úl­ti­mo tér­mino po­dría con­si­de­rar­se ha­cer una geo­gra­fía de las ob­se­sio­nes pro­pias, por­que to­da lec­tu­ra es­tá siem­pre ses­ga­da por la in­ter­pre­ta­ción que ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar desee dar­le a lo leí­do; no exis­ten sen­ti­dos uní­vo­cos y ab­so­lu­tos, pro­duc­tos de una cier­ta au­to­ría en un sen­ti­do fuer­te: só­lo nos que­da el tex­to. Por su­pues­to, es­to no sig­ni­fi­ca que ha­ya muer­to el au­tor. Si nos acer­ca­mos a cual­quier li­bro de Don DeLillo, in­clu­so si con­si­de­ra­mos que ca­da una de nues­tras lec­tu­ras se­rá di­fe­ren­te a las del res­to, ha­bría que ad­mi­tir una se­rie de ras­gos que se re­pi­ten de for­ma cons­tan­te en su pro­sa: la so­le­dad del ar­tis­ta, la co­mu­ni­ca­ción de és­te con su pú­bli­co, la lo­cu­ra co­mo fer­men­to pa­ra la ar­ti­ci­dad. No es di­fí­cil ha­cer un car­to­gra­fiar las ob­se­sio­nes par­ti­cu­la­res de un au­tor. Lo in­tere­san­te se­rá en­ton­ces ir más allá, des­cu­brir co­mo co­nec­tar esas ob­se­sio­nes con to­das aque­llas ob­se­sio­nes que que­dan fue­ra, que no son par­te inhe­ren­te del dis­cur­so bus­ca­do por el au­tor. Leer es in­ter­pre­tar, e in­ter­pre­tar es po­ner en pa­ra­le­lo las ob­se­sio­nes del au­tor con las nues­tras pro­pias. En úl­ti­mo tér­mino, to­do leer es un diálogo. 

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  • Aceleración sin distancia crítica. Sobre la necesidad de lo sombrío en Black Mirror

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    Aceleración

    Lo que más lla­ma la aten­ción de Black Mirror, al me­nos en pri­me­ra ins­tan­cia, es co­mo po­ne en su ori­gen una ace­le­ra­ción sú­bi­ta de los ac­tos: to­do cuan­to ocu­rre en la se­rie es in­me­dia­to, sin po­si­bi­li­dad de re­fle­xión; to­da ac­ción exi­ge su res­pues­ta in­me­dia­ta, pro­vo­can­do así que el mun­do es­té en un mo­vi­mien­to per­pe­tuo que con­tra­vie­ne to­dos los in­tere­ses per­so­na­les. Esa ace­le­ra­ción no sig­ni­fi­ca ne­ce­sa­ria­men­te que to­da elec­ción de­ba acon­te­cer en la in­me­dia­tez ab­so­lu­ta, sino que esa in­me­dia­tez es me­dia­da co­mo par­te de la elec­ción. Cuando Michael Callow, el pri­mer mi­nis­tro de Inglaterra, tie­ne que man­te­ner re­la­cio­nes se­xua­les con un cer­do pa­ra sal­var la vi­da de una en­can­ta­do­ra prin­ce­sa con­cien­cia­da con los pro­ble­mas mun­da­nos —lo cual no de­ja de ser una mues­tra de lo in­me­dia­to: ser prin­ce­sa no ex­clu­ye es­tar con­cien­cia­do con los pro­ble­mas mun­da­nos (por­que no hay dis­tan­cia icó­ni­ca con lo cual juz­gar lo pro­pio de la reale­za), co­mo no ex­clu­ye su con­di­ción in­me­dia­ta de prin­ce­sa: lo que preo­cu­pa es que es La Princesa—. Cuando el ca­ba­lle­ro an­dan­te se con­vier­te en un fo­lla go­rri­nos en fa­vor de la da­ma, nos sa­be­mos en un pro­ce­so sui­ci­da ha­cia el im­pac­to mortal.

    Cuando un hom­bre eli­ge en­tre­gar el tra­ba­jo de una vi­da de su her­mano muer­to y el su­yo pro­pio pa­ra dar una opor­tu­ni­dad a una mu­jer que ape­nas sí co­no­ce por­que le ha re­ve­la­do al­go real, nos si­tua­mos exac­ta­men­te en el mis­mo ni­vel sim­bó­li­co: la apre­cia­ción es in­me­dia­ta, se exi­ge una re­com­pen­sa o un cas­ti­go al ins­tan­te. No hay po­si­bi­li­dad de re­tra­sar la elec­ción, de pen­sar­lo, de dis­fru­tar si­quie­ra de aque­llo que nos ha pro­vo­ca­do. El fe­nó­meno se di­lu­ye en el con­su­mo di­rec­to, en el tra­ba­jo en­car­na­do co­mo de­mos­tra­ción de amor; si to­do ocu­rre al ins­tan­te, to­da de­mos­tra­ción de­be dar­se en aque­llo que pue­de dar­se en el ins­tan­te: fo­llar­se un cer­do, un dis­cur­so an­te la ame­na­za de sui­ci­dio, un asal­to con agra­van­tes a la me­mo­ria de un ex-novio.

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  • No hay idea que no contenga dentro de sí el germen de la posibilidad

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    The Idea, de Frans Masereel

    Explicar qué es una idea, aun cuan­do pa­rez­ca de esa cla­se de pre­gun­tas que tie­ne una con­tes­ta­ción sen­ci­lla y di­rec­ta, im­pli­ca una se­rie de pro­ble­má­ti­cas afi­nes al he­cho mis­mo de que el con­cep­to de idea ya es una idea en sí mis­ma. Acudir al dic­cio­na­rio no ha­rá más que com­pli­car nues­tra bús­que­da de una de­fi­ni­ción exac­ta, es­pe­cial­men­te por lo que tie­ne de fi­lo­só­fi­co el ac­to: 1. f. Primero y más ob­vio de los ac­tos del en­ten­di­mien­to, que se li­mi­ta al sim­ple co­no­ci­mien­to de al­go, im­pli­ca un psi­co­lo­gis­mo car­te­siano; 2. f. Imagen o re­pre­sen­ta­ción que del ob­je­to per­ci­bi­do que­da en la men­te, es una de­fi­ni­ción de cor­te fe­no­me­no­ló­gi­co con re­mi­nis­cen­cias pla­tó­ni­cas; 3. f. Conocimiento pu­ro, ra­cio­nal, de­bi­do a las na­tu­ra­les con­di­cio­nes de nues­tro en­ten­di­mien­to, alu­di­ría a un po­si­cio­na­mien­to pró­xi­mo a la ra­zón pu­ra kan­tia­na. Las tres prin­ci­pa­les de la de­fi­ni­ción de idea que nos pro­po­ne la RAE ya in­cu­rre en tres sis­te­mas fi­lo­só­fi­cos ex­clu­yen­tes en­tre sí que, ade­más, im­pug­nan no só­lo la po­si­bi­li­dad de de­fi­nir lo hu­mano de las otras sino su pro­pia ca­pa­ci­dad pa­ra des­cri­bir la exis­ten­cia hu­ma­na y su per­cep­ción del mun­do. Hablar de la de­fi­ni­ción de idea es ha­blar, ne­ce­sa­ria­men­te, de un pro­ble­ma ontológico. 

    La idea pa­ra Frans Masereel, sin em­bar­go, se­ría al­go pro­fun­da­men­te más abs­trac­to, has­ta el pun­to de que su au­tén­ti­ca con­cre­ción só­lo nos pue­de ser da­da a tra­vés de una no­ve­la sin pa­la­bras —la que po­dría­mos con­si­de­rar a su vez co­mo un an­te­ce­den­te pri­me­ro de la ac­tual no­ve­la grá­fi­ca, o una for­ma más pu­ra de és­ta an­tes de exis­tir si­quie­ra — . El pres­cin­dir de pa­la­bras no se­ría en­ton­ces un me­ro ca­pri­cho que na­da apor­ta al de­sa­rro­llo de una his­to­ria que en­cuen­tra su ori­gen a tra­vés de gra­ba­dos mu­dos, aun cuan­do de he­cho ya era ex­tra­va­gan­te en sí mis­ma la idea de una no­ve­la xi­lo­grá­fi­ca, sino que ten­dría la fun­ción de ver­ba­li­zar aque­llo que no pue­de ser ex­pre­sa­do de for­ma cer­te­ra con pa­la­bras en tan­to se es­ca­pa de for­ma efec­ti­va de to­do aque­llo que pue­de ser di­cho; una idea es, a prio­ri, aque­llo que no pue­de ser di­cho, aprehen­di­do, ob­je­ti­va­do, y, por ex­ten­sión, siem­pre flu­ye más allá de to­do aque­llo que pue­de ser di­cho de for­ma efec­ti­va a tra­vés de las pa­la­bras de for­ma ine­quí­vo­ca. Una idea es siem­pre un pro­ce­so, la po­si­bi­li­dad de una eje­cu­ción que no es aun la eje­cu­ción y no co­bra sen­ti­do has­ta ser la eje­cu­ción en sí. 

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