Etiqueta: comunidad

  • La necesidad de la transparencia. O el acto de la confesión como regidor de la amistad.

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    Dentro los mo­vi­mien­tos ciu­da­da­nos ac­tua­les que exi­gen al go­bierno una más efi­cien­te ges­tión hay, en to­dos los ca­sos, una de­man­da co­mún a su res­pec­to: la ne­ce­si­dad de una ma­yor trans­pa­ren­cia. Esto nos lle­va­rá a la ne­ce­si­dad de pre­gun­tar­nos al­go tan sen­ci­llo, a la par que pro­ble­má­ti­co, co­mo ¿qué es la trans­pa­ren­cia? Siguiendo a Jean Staborinski ser in­vi­si­ble, y con ello trans­pa­ren­te, es el pun­to o la ex­tre­ma nu­li­dad de el otro pa­ra con­ver­tir­se en un po­der sin lí­mi­tesSTAROBINSKI, J., Jean-Jacques Rousseu. La trans­pa­ren­ce et l’obs­tra­ble, Gallimard, Francia, 1971 p. 302, lo cual nos lle­va a que gra­cias, o por cul­pa de, la es­cri­tu­ra de Staborinski se nos plan­tean a su vez otras mu­chas pre­gun­tas con res­pec­to a que se­ría exac­ta­men­te ser trans­pa­ren­te. En pri­me­ra ins­tan­cia pa­re­ce evi­den­te que la trans­pa­ren­cia im­pli­ca la im­po­si­bi­li­dad de los hom­bres pa­ra ad­qui­rir un po­der sin lí­mi­tes, un po­der ab­so­lu­to con el cual re­gir so­bre el pró­ji­mo, y, por otra par­te, en tan­to yo me de­fino en mi otre­dad pa­ra los de­más pa­re­ce evi­den­te que es­ta mis­ma con­di­ción me ata­ñe a mi mis­mo en tan­to ser hu­mano pe­ro, ¿có­mo pue­do de­ve­nir en trans­pa­ren­te? Para eso de­be­ría­mos se­guir los pa­sos de Jean-Jacques Rousseau y ten­der ha­cia una in­tros­pec­ción del yo: ha­cia la confesión.

    En el li­bro de Las con­fe­sio­nes nos ha­bla Rousseau, en un es­ti­lo bio­grá­fi­co que crea­ría es­cue­la, de to­dos aque­llos ac­tos de su vi­da que po­drían con­si­de­rar­se en una úl­ti­ma ins­tan­cia no tan­to un ac­to mo­ral­men­te re­pro­ba­ble —lo cual que­da­ría, o de­be­ría que­dar fue­ra, de un jui­cio in­tros­pec­ti­vo— co­mo de he­cho un aná­li­sis de los ac­tos que él tie­ne cons­cien­cia de su ma­le­vo­len­cia; se con­fie­sa an­te no­so­tros no por pe­ca­dor tan­to co­mo por cul­pa­ble. par­tien­do que la con­fe­sión es de fac­to un sa­cra­men­to cris­tiano —aun­que nues­tro in­te­rés no ra­di­que en tal ca­rác­ter— he­mos de ex­traer de és­te que no es só­lo de lim­pie­za del al­ma, sino tam­bién de la con­fian­za ha­cia los de­más pues, si ha­ce­mos ca­so a la Epístola de Santiago, la con­fe­sión tie­ne una gran im­por­tan­cia co­mo for­ma de ex­ho­ne­ra­ción y de con­for­ma­ción del po­der ca­ra a la otre­dad — con­fe­saos, pues, mu­tua­men­te vues­tros pe­ca­dos y orad los unos por los otros, pa­ra que seáis cu­ra­dos. La ora­ción fer­vien­te del jus­to tie­ne mu­cho po­der.VV.AA., La Biblia, Santiago 5, 16. A par­tir de aquí es don­de em­pe­za­mos a ver don­de apa­re­ce ese po­der sin lí­mi­tes que nos pro­me­tía la trans­pa­ren­cia: en la con­fe­sión me ha­go trans­pa­ren­te ca­ra al otro, no me mues­tro só­lo en las vir­tu­des que po­seo sino tam­bién en mis de­fec­tos —o lo que yo veo co­mo de­fec­tos. Cuando una per­so­na, co­mo el mis­mo Rousseau ha­ce, nos na­rra con to­tal ex­pli­ci­tud y sin nin­gún pu­dor to­das sus fal­tas tan­to de ca­rác­ter ético-moral co­mo so­cial no te­ne­mos ra­zón al­gu­na pa­ra sos­pe­char de esa per­so­na; el otro se cons­ti­tu­ye co­mo un es­pe­jo a tra­vés del cual ob­ser­var­me: no hay ra­zón pa­ra des­con­fiar de los bue­nos sen­ti­mien­tos de Rousseau, del otro, cuan­do se nos con­fie­sa en sus de­bi­li­da­des humanas. 

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  • El hacker es el nómada que libera la información para construir una nueva forma de comunidad

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    Un ma­ni­fies­to hac­ker, de McKenzie Wark

    La de­fen­sa del so­cia­lis­mo en el si­glo XXI, des­pués de los nu­me­ro­sos fra­ca­sos ob­vios del co­mu­nis­mo ‑des­de su co­lap­so de­fi­ni­ti­vo has­ta sus ma­sa­cres, pa­san­do por en­tre me­dio en su com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción del capitalismo‑, se ha con­ver­ti­do en un ab­sur­do prác­ti­ca­men­te in­com­pren­si­ble por lo ana­cró­ni­co de to­das sus pro­pues­tas teó­ri­cas; el mar­xis­mo es­tá mo­ri­bun­do por los acha­ques ló­gi­cos de la edad. Es por eso que se ha­ce ca­si obli­ga­to­rio pa­ra no­so­tros, si que­re­mos de­fen­der un dis­cur­so cohe­ren­te con nues­tra épo­ca, una nue­va for­ma de li­diar con las más pro­ble­má­ti­cas for­mas del mar­xis­mo: es im­po­si­ble hoy pen­sar una lu­cha de cla­ses que no re­dun­de en la im­po­si­bi­li­dad de con­cien­ciar a las cla­ses en sí, las cla­ses que de­fien­de Marx de su exis­ten­cia, de la con­ve­nien­cia de la lu­cha. Es im­po­si­ble ha­cer­le com­pren­der hoy al obre­ro me­dio que no só­lo no es par­te de la cla­se me­dia, sino que es­tá le­jos de ser si­quie­ra par­te de al­gu­na cla­se de ca­non eco­nó­mi­co so­be­rano al res­pec­to de su pro­pio po­der — aun cuan­do de­ci­di­mos el qué y el có­mo con­su­mir, in­clu­so quie­nes nos re­pre­sen­tan, es­ta­mos le­jos de es­tar eman­ci­pa­dos y, por ex­ten­sión, de ha­ber su­pe­ra­do la lu­cha de clases.

    Para ha­cer com­pren­der que es­ta lu­cha si­gue vi­gen­te de un mo­do ra­di­cal y no co­mo un ves­ti­gio alu­ci­na­do de fó­si­les de pen­sa­mien­to in­ca­pa­ces de ajus­tar­se a la reali­dad pre­sen­te ha­ría fal­ta no só­lo dar una teo­ría cons­cien­te de la evo­lu­ción his­tó­ri­ca has­ta el pre­sen­te, sino tam­bién de los cam­bios in­te­lec­ti­vos acon­te­ci­dos has­ta el mo­men­to. En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der que és­te tex­to de McKenzie Wark fun­cio­na en dos ám­bi­tos fun­da­men­ta­les de la crea­ción ‑o in­clu­so, pa­ra ser más exac­tos, actualización- del pen­sa­mien­to en su for­ma teó­ri­ca más abs­trac­ta pe­ro con un va­lor in­cal­cu­la­ble por su fun­ción en la reali­dad en sí: la (re)contextualización his­tó­ri­ca de las di­fe­ren­cias so­cia­les que sur­gen en la so­cie­dad en un de­ter­mi­na­do con­tex­to so­cio­eco­nó­mi­co (el ca­pi­ta­lis­mo vec­to­ria­lis­ta, se­gún la ter­mi­no­lo­gía de Wark) y la for­mu­la­ción de nue­vos con­cep­tos a tra­vés de los cua­les di­ri­mir ese nue­vo paradigma. 

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  • Lo ctónico es el terror a lo que hay más allá de los límites de lo conocido

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    Alien: El oc­ta­vo pa­sa­je­ro, de Ridley Scott

    Toda co­mu­ni­dad se con­for­ma co­mo lu­gar don­de se es­ta­ble­cen una se­rie de la­zos par­ti­cu­la­res que se su­po­nen in­co­rrup­ti­bles de for­ma aje­na a es­ta pues, cuan­do se acep­ta en­trar en una co­mu­ni­dad, se pre­su­po­ne que uno ce­de su li­ber­tad per­so­nal en fa­vor de la per­te­nen­cia a la coope­ra­ción mu­tua pre­su­pues­ta den­tro del ac­to co­mu­ni­ta­rio. Es por ello que una co­mu­ni­dad es siem­pre una si­tua­ción de ais­la­mien­to, una po­si­ción a tra­vés de la cual crea­mos un aden­tro que nos cer­ca al res­pec­to de un afue­ra da­do; si el hom­bre só­lo an­te el cos­mos se en­fren­ta con­tra to­do cuan­to exis­te, en la co­mu­ni­dad exis­te un aden­tro que da co­mo re­sul­ta­do un es­pa­cio físico-emocional se­pa­ra­do del mun­do en sí: la co­mu­ni­dad crea un es­pa­cio nue­vo de se­gu­ri­dad, ale­ja­do del caos pro­pio de la na­tu­ra­le­za. A par­tir de es­ta pre­sun­ción es de don­de po­de­mos com­pren­der que to­do afue­ra de las co­mu­ni­da­des ‑y no só­lo de las hu­ma­nas, pues es exac­ta­men­te lo mis­mo que ocu­rre al res­pec­to del gre­ga­ris­mo animal- se sus­ten­ta ba­jo el pa­ra­dig­ma de un caos tan ab­so­lu­to que el hom­bre se­ría in­me­dia­ta­men­te de­vo­ra­do si sa­lie­ra de es­ta zo­na crea­da en el va­cío in­for­me de to­da ba­rre­ra que es el mundo.

    Esto es al­go que es­tá pre­sen­te des­de el mi­nu­to uno en la pe­lí­cu­la de Ridley Scott, en tan­to la co­mu­ni­dad siem­pre se nos mues­tra co­mo una en­ti­dad vi­va en sí mis­ma. Y des­de el pri­mer mo­men­to po­de­mos com­pro­bar es­to con el he­cho de que to­dos los miem­bros de la Nostromo es­tán su­mi­dos en un éx­ta­sis que acon­te­ce uni­do, to­dos en una dis­po­si­ción cir­cu­lar en re­la­ción con una co­lum­na que les ha­ce equi­dis­tan­tes a ca­da uno con res­pec­to de los de­más. Pero no es un he­cho ex­clu­si­vo, to­dos los acon­te­ci­mien­tos es­tán re­pre­sen­ta­dos en su más ab­so­lu­ta na­tu­ra­li­dad: las dis­cu­sio­nes por el au­men­to de suel­do, la le­ve in­su­bor­di­na­ción, las bro­mas re­cu­rren­tes, las ma­nías per­so­na­les o la dis­po­si­ción al co­mer jun­tos co­mo ac­to in­elu­di­ble ‑ya que la co­mi­da sue­le ser el ne­xo co­mu­ni­ta­rio más fuer­te existente- son al­gu­nos de los ejem­plos de co­mo se cons­tru­ye es­ta micro-comunidad ase­dia­da por el afue­ra, por el caos absoluto.

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  • La familia no hace de los lazos de sangre, nace del deseo de ser familia

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    Missing Holiday, de Otsuichi y Hiro Kiyohara

    Uno de los pro­ble­mas más gra­ves a los que los se­res hu­ma­nos nos te­ne­mos que en­fren­tar en tan­to en­ti­da­des gre­ga­rias es, pre­ci­sa­men­te, nues­tra ne­ce­si­dad de co­mu­ni­car­nos con los otros. Ahora bien, la co­mu­ni­ca­ción nun­ca es sen­ci­lla ya que aun cuan­do te­ne­mos un len­gua­je co­mún, un me­dio dis­cur­si­vo a tra­vés del cual sa­ber la opi­nión del otro, ja­más po­der sa­ber lo que pien­sa el otro en sí; to­da co­mu­ni­ca­ción vie­ne las­tra­da por una se­rie de in­ter­fe­ren­cias ba­sa­das en la im­po­si­bi­li­dad del len­gua­je pa­ra co­mu­ni­car cier­tos con­cep­tos o, en el peor de los ca­sos, la ma­la fe de sus ha­blan­tes pa­ra no ha­cer­se en­ten­der ‑si Otsuichi qui­sie­ra en­ga­ñar­nos y ha­cer­nos creer que lo que es un se­cues­tro no lo es, ¿có­mo po­dría­mos sa­ber­lo?. Es por ello, por­que la co­mu­ni­ca­ción no siem­pre es to­do lo sim­ple que de­be­ría ser pa­ra po­der cons­ti­tuir­se co­mo al­go real­men­te efec­ti­vo, crea­mos una se­rie de ins­ti­tu­cio­nes ‑la fa­mi­lia y la co­mu­ni­dad, esencialmente- pa­ra cons­ti­tuir­las co­mo un lu­gar se­gu­ro don­de no pue­den exis­tir el ma­len­ten­di­do: en tan­to hay ras­gos en co­mún que unen a to­dos los im­pli­ca­dos en esa ins­ti­tu­ción ‑los la­zos de san­gre en la fa­mi­lia, el vi­vir en un mis­mo lu­gar la comunidad- se le pre­su­po­ne a to­dos los miem­bros de es­ta que ac­tua­rán pa­ra el bien co­mún y no ex­clu­si­va­men­te pa­ra su in­te­rés pro­pio. Pero es­to es una me­ra su­po­si­ción de lo que de­bie­ra ocu­rrir de fac­to; es un com­pro­mi­so, no una realidad. 

    La prin­ci­pal pro­ble­má­ti­ca de es­tos ne­xos es que son, en el me­jor de los ca­sos, dé­bi­les. El per­te­ne­cer a una mis­ma li­nea de san­gre que otras per­so­nas no im­pli­ca par­ti­cu­lar­men­te na­da más allá de que al me­nos una par­te de esas per­so­nas (tus pro­ge­ni­to­res) han te­ni­do que cui­dar­te y edu­car­te al me­nos has­ta el mo­men­to que pue­das so­bre­vi­vir de for­ma au­tó­no­ma y el per­te­ne­cer a una co­mu­ni­dad es al­go que pue­de cam­biar en cual­quier mo­men­to en tan­to uno de­ci­da ir­se a vi­vir a otro lu­gar. Es por ello que en una so­cie­dad des­arrai­ga­da, que tien­de ha­cia la con­quis­ta pro­gre­si­va de li­ber­ta­des (tan­to fí­si­cas co­mo mo­ra­les), ha­ya ca­da vez un des­am­pa­ro ma­yor con res­pec­to de es­tas ins­ti­tu­cio­nes. Este se­ría el ca­so de Nao quien se es­ca­pa­rá de ca­sa por­que no se sien­te uni­da a su fa­mi­lia; ella es la hi­ja de una mu­jer que se ca­so en se­gun­das nup­cias con un hom­bre ri­co que aho­ra se ha ca­sa­do con otra mu­jer des­pués del fa­lle­ci­mien­to de su ma­dre, ¿en qué lu­gar se su­po­ne que eso es una fa­mi­lia si, de he­cho, no hay ne­xo común?

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  • Pequeño tratado sobre el azúcar de sandía, el olvido y los pueblos que lo usan.

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    En azú­car de san­día, de Richard Brautigan

    El azú­car de sandía

    El azú­car de san­día tie­ne tan­tas fun­cio­nes co­mo per­so­nas quie­ran usar­lo. Hay quie­nes lo uti­li­zan pa­ra con­di­men­tar los ali­men­tos, fun­ción que no por or­to­do­xa es me­nos sus­tan­cio­sa, pe­ro lue­go hay quie­nes hi­lan a tra­vés de él to­da cla­se de ro­pas o edi­fi­ca­cio­nes; en ge­ne­ral, el azú­car de san­día, es el en­vol­to­rio que cu­bre a los hom­bres de yoMUERTO de los fríos ex­te­rio­res. La vi­da allí es­ta ar­ti­cu­la­da me­ticu­losa­men­te a tra­vés de las dis­po­si­cio­nes que se crean a tra­vés del azú­car de la san­día pues, sin él, se­gu­ra­men­te to­do el sis­te­ma que tie­nen mon­ta­do se ven­dría aba­jo. Por ello no só­lo es im­por­tan­te el azú­car en sí sino que tam­bién las san­días, co­mo ele­men­tos pri­ma­rios, se con­vier­ten en pro­ta­go­nis­tas importantes.

    Cada co­lor de san­día da un azú­car con unas cua­li­da­des y to­na­li­da­des de co­lor par­ti­cu­la­res pro­pias de la de­ri­va­ción de la que pro­ce­den. Quizás es­to sue­ne ex­tra­ño a los fo­ras­te­ros, ¿san­días de colores?¡menuda lo­cu­ra!, pe­ro hay que ad­mi­tir que allí no se tie­ne con­cep­ción de co­sa más na­tu­ral que los di­fe­ren­tes co­lo­res de la san­día se­gún las se­mi­llas y el día, por lo cual po­dría­mos ha­cer una san­dío­lo­gía del cli­ma. Si por ejem­plo us­ted quie­re una san­día ne­gra, co­no­ci­da por ha­cer que to­do en lo que se vean in­vo­lu­cra­das sea si­len­cio­so, ne­ce­si­ta­rá plan­tar se­mi­llas de san­día ne­gra un jue­ves, pues por al­go es el día del co­lor ne­gro. Así, con un po­co de pa­cien­cia, se con­ver­ti­rá us­ted en un cul­ti­va­dor ex­per­to en las ar­tes de la san­dio­lo­gía pe­ro, si us­ted ne­ce­si­ta sa­ber más so­bre es­te te­ma, nun­ca ol­vi­de acu­dir a En azú­car de san­día de Richard Brautigan don­de ten­drá una ex­pli­ca­ción por­me­no­ri­za­da de aque­llo que po­dría ver con só­lo abrir­se a su entorno.

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