The Sky Was Pink

Etiqueta: contingencia

  • Porque cuando estamos bebiendo, nunca podemos estar llenos

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    In ei­nen Teppich aus Wasser
    stic­ke ich mei­ne Tage,
    mei­ne Götter und mei­ne Krankheiten.
    In ei­nen Teppich aus Grün
    Sticke ich mei­ne ro­ten Leiden,
    mei­ne blauen Morgen,
    mei­ne gel­ben Dörfer und Honigbrote.
    In ei­nen Teppich aus Erde
    stic­ke ich mei­ne Vergängnis.
    Ich stic­ke mei­ne Nacht hinein
    und mei­nen Hunger,
    mei­ne Trauer
    und das Kriegsschiff mei­ner Verzweiflungen,
    das hi­nü­ber­glei­tet in tau­send Gewässer,
    in die Gewässer der Unruhe,
    in die Gewässer der Unsterblichkeit

    In ei­nen Teppich aus Wasser, aus Thomas Bernhard

    		 En una al­fom­bra de agua
    bor­do mis días,
    mis dio­ses y mis males.
    En una al­fom­bra de hierba
    bor­do mis pe­nas de rojo,
    mis ma­ña­nas de azul,
    mis al­deas de ama­ri­llo y mis pa­nes de miel.
    En una al­fom­bra de tierra
    bor­do mi fugacidad.
    Allí bor­do mi noche,
    mi hambre,
    mi duelo
    y el bar­co bé­li­co de mis desesperaciones
    que sur­ca un mi­llar de aguas,
    las aguas de la inquietud,
    las aguas de la inmortalidad

    En una al­fom­bra de agua, de Thomas Bernhard

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  • Siguiendo el rastro de azúcar: Sixto Rodríguez, el hombre como mito

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    Toda exis­ten­cia es una pu­ra con­tin­gen­cia: igual que na­ci­mos pu­di­mos ha­ber­lo no he­cho, y a par­tir de ahí to­do son co­sas que nos han ve­ni­do da­das y de­ci­sio­nes que po­drían ha­ber si­do otras. Todo hom­bre es al­go di­fe­ren­te de lo que po­dría ha­ber si­do e, in­clu­so, de lo que se­rá. Es por ello que una mis­ma per­so­na pue­de ser un com­ple­to des­co­no­ci­do en EEUU, in­clu­so ha­bien­do vi­vi­do to­da la vi­da allí, y ser una suer­te de hé­roe en Sudáfrica, in­clu­so ha­bien­do no po­sa­do un pie en la vi­da allá; los acon­te­ci­mien­tos a tra­vés los cua­les se edi­fi­ca nues­tra iden­ti­dad no se ba­san en la uni­for­mi­dad del co­no­ci­mien­to, ni si­quie­ra de la elec­ción, de los mis­mos: yo soy aque­llo que he ele­gi­do ser con las he­rra­mien­tas que po­seía, el res­to es lo que el mun­do hi­zo de mi. 

    El ca­so de Sixto Rodríguez se­ría pa­ra­dig­má­ti­co en es­ta pers­pec­ti­va por aque­llo que tie­ne de ex­tra­ño, de sor­pre­si­va, su pro­pia his­to­ria. Un hom­bre que se pa­sa to­da la vi­da tra­ba­jan­do de jor­na­le­ro, ha­cien­do de lo fí­si­co su la­bor prin­ci­pal, in­clu­so cuan­do su ca­rác­ter y ca­pa­ci­dad pa­re­ce es­tar del la­do de la más ab­so­lu­ta de las sen­si­bi­li­da­des ar­tís­ti­cas; no es que sea un ge­nio que ne­ce­si­ta sen­tir el con­tac­to de la tie­rra con sus ma­nos pa­ra po­der ope­rar en el mun­do ar­tís­ti­co —que se­gu­ra­men­te, tam­bién — , sino que es un hom­bre cu­yo éxi­to se le mos­tró es­qui­vo. En sus dos dis­cos, en los cua­les va tran­si­tan­do por un rock de raí­ces folk con una fuer­te pre­sen­cia blues en un uso pro­fun­do y ejem­plar del groo­ve ade­más de una tris­te­za cua­si post-punk, de­sa­rro­lla una per­so­na­li­dad tan arro­lla­do­ra que hoy nos cues­ta creer que un hom­bre así pu­die­ra ser ig­no­ra­do en su tiem­po — la sen­si­bi­li­dad de la épo­ca, de los 70’s, no es­ta­ba de­sa­rro­lla­da de tal mo­do que pu­die­ra acep­tar una ra­ra avis chi­ca­na que pre­co­ni­za la os­cu­ri­dad de un sis­te­ma que en­ton­ces aun pa­re­cía el mo­de­lo ideal de to­dos los po­si­bles. La re­vo­lu­ción blan­da, pro­fun­da­men­te abur­gue­sa­da, de Bob Dylan sí; la re­vo­lu­ción du­ra, sa­li­da de las ma­nos des­pe­lle­ja­das del úl­ti­mo pel­da­ño de la ca­de­na tró­fi­ca ca­pi­ta­lis­ta, no. 

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  • Ocaso de una contingencia sureña. Una lectura de El ruido y la furia de William Faulkner

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    La vi­da no es más que una som­bra en mar­cha; un mal actor
    que se pa­vo­nea y se agi­ta una ho­ra en el es­ce­na­rio y después
    no vuel­ve a sa­ber­se de él: es un cuen­to con­ta­do por un idiota,
    lleno de rui­do y de fu­ria, que no sig­ni­fi­ca nada

    William Shakespeare

    Nada en el mun­do es ne­ce­sa­rio, to­do es con­tin­gen­te: es­ta­mos aquí por una se­rie de gol­pes de suer­te que, aun cuan­do re­sul­tan ab­so­lu­ta­men­te im­pro­ba­bles una vez ra­cio­na­li­za­dos, nos obli­gan a acep­tar que so­mos un hi­to pe­ro no un pre­mio: acep­tar la vi­da es acep­tar que es una con­tin­gen­cia, que las car­tas nos son da­das a cie­gas y la res­pon­sa­bi­li­dad de ju­gar­las lo me­jor po­si­ble es nues­tra. Aunque es­to po­dría ha­cer pen­sar que hay un cier­to de­je de­pri­men­te den­tro de la pro­pia exis­ten­cia, pues na­die quie­re ser fru­to de la sim­ple ca­sua­li­dad —uno quie­re pen­sar­se co­mo ve­ni­do mun­do por ac­to de amor de unos pa­dres que quie­ren amar al­go que es in­di­so­lu­ble de am­bos en un ni­vel esen­cial, ge­né­ti­co, ¿pe­ro qué im­por­ta si ha si­do fru­to de un ac­ci­den­te si la in­ten­ción del ac­to en sí no afec­ta? Y si no exis­ten pa­dres, no hay in­ten­ción: só­lo po­de­mos ser mi­la­gros—, en reali­dad de­be ser el fru­to de una cier­ta es­pe­ran­za ra­di­cal: po­dría­mos no ser, pe­ro de he­cho so­mos; po­dría­mos no ha­ber exis­ti­do nun­ca, pe­ro de he­cho exis­ti­mos. Ser con­tin­gen­te no ha­ce de me­nos na­da, pues de he­cho es más va­lio­so lo que po­dría no ha­ber si­do que lo que ne­ce­sa­ria­men­te así de­ba ser.

    Sabiendo que to­do cam­bia y na­da per­ma­ne­ce, William Faulkner eli­ge na­rrar­nos la caí­da no só­lo de una fa­mi­lia dis­fun­cio­nal y ro­ta in­clu­so an­tes de na­cer, sino to­do el sis­te­ma de va­lo­res y creen­cias del sur de Estados Unidos per­so­ni­fi­ca­do en sus úl­ti­mos pró­ce­res: los Compson. Esta fa­mi­lia arro­ja­da en me­dio de los prin­ci­pios del ho­nor fa­mi­liar, la po­se­sión de tie­rras y el es­cla­vis­mo co­mo una de las cua­li­da­des esen­cia­les de to­do ca­ba­lle­ro, se en­cuen­tra a lo lar­go de los cua­tro días na­rra­dos en su oca­so ab­so­lu­to an­te la in­ca­pa­ci­dad de pre­fi­jar un des­tino a tra­vés del cual sa­ber­se so­bre­vi­vien­do; an­te el co­lap­so de los va­lo­res en los cua­les han si­do edu­ca­dos, su úni­ca sa­li­da es mo­rir de for­ma mi­se­ra­ble con ellos en­tre los in­si­dio­sos cu­chi­cheos de aque­llos hom­bres de­ma­sia­do preo­cu­pa­dos por acer­car pos­tu­ras cie­ga­men­te ha­cia las nue­vas re­glas del ca­pi­tal, esa fo­sa sép­ti­ca ven­di­da a los in­di­gen­tes men­ta­les co­mo piscina. 

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  • El universo es la caótica contingencia del ser. Una lectura (cripto)especulativa de Prometheus (y III)

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    Si te­ne­mos en cuen­ta que la ma­ter­ni­dad per­ver­ti­da no es só­lo una ex­cep­ción den­tro de la na­tu­ra­le­za del hom­bre —en­ten­dien­do tal na­tu­ra­le­za más bien en el ra­dio de ac­ción in­ma­nen­te del hom­bre que de una con­di­ción esen­cial en sí: lo que ha­ce el hom­bre, no lo que na­ce o ha­ce na­cer— sino que de he­cho es una cons­tan­te que ha con­di­cio­na­do al hom­bre in­ce­san­te­men­te, en­ton­ces de­be­ría­mos co­men­zar a con­si­de­rar que la ma­ter­ni­dad en el hom­bre es siem­pre de fac­to una per­ver­sión. Mientras los ani­ma­les tie­nen des­cen­den­cia no por al­gu­na cla­se de de­ci­sión in­na­ta de la ne­ce­si­dad de ver pe­que­ñas ré­pli­cas com­bi­na­das semi-aleatoriamente en­tre sus dos pro­ge­ni­to­res, mu­cho me­nos im­po­nién­do­les sus ar­bi­tra­rias ra­zo­nes exis­ten­cia­les pa­ra que si­gan su le­ga­do, sino por el he­cho mis­mo de un im­pe­ra­ti­vo bio­ló­gi­co, el hom­bre asu­me con na­tu­ra­li­dad el te­ner hi­jos por una con­di­ción ra­cio­nal es­pe­cí­fi­ca, ¿quién nos re­cor­da­rá cuan­do ha­ya­mos muer­to? Por su­pues­to es­ta pre­gun­ta, co­mo cual­quier bue­na gran pre­gun­ta que se ori­gi­ne en la ra­zón, pue­de to­mar una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de for­mas —¿quién me cui­da­rá cuan­do sea viejo?¿quién se­gui­rá mi legado?¿quién ve­la­rá por mi par­ce­la del mundo/de la realidad/de la na­ción cuan­do yo no es­té?— pe­ro sin em­bar­go en to­das ellas siem­pre se re­mi­te ha­cia la ne­ce­si­dad de que al­go que sea esen­cial­men­te de­ri­va­do de no­so­tros cons­tru­ya esa res­pues­ta afirmativa.

    Ahora bien, la ma­ter­ni­dad per­ver­ti­da lle­ga en su má­xi­ma con­no­ta­ción no tan­to con el alien, con aque­llo que es com­ple­ta­men­te ajeno de mí mis­mo pe­ro sin em­bar­go nos es re­co­no­ci­do en ma­ter­ni­dad —co­mo cons­ta­ta­ría la Teniente Ripley en Alien Resurrection—, co­mo con el ro­bot. Cuando ha­bla­mos del ro­bot (in­te­li­gen­te) ha­bla­mos de una cria­tu­ra que, de en­tra­da, per­vier­te en sí mis­ma to­da idea de crea­ción na­tu­ral: es crea­do en el so­lip­sis­mo hu­mano sin ne­ce­si­dad de con­tac­to bio­ló­gi­co, no es pa­ri­do sino cons­trui­do y to­da su en­gen­dra­ción se ba­sa no en una cons­truc­ción na­tu­ral sino maqúinico-científica; la crea­ción de un ro­bot es una cons­truc­ción qui­ral al na­ci­mien­to de un ni­ño. El ro­bot co­mo na­ci­mien­to im­po­lu­to, vir­gi­nal y téc­ni­co, de­mo­cra­ti­zan­te y ne­ga­dor de cual­quier con­di­ción se­xual pre­té­ri­ca, es la per­ver­sión úl­ti­ma de la ma­ter­ni­dad al con­ver­tir­lo no en al­go pro­pio de una fe­mi­ni­dad es­pe­cí­fi­ca sino en una crea­ción auto-poiética: el ro­bot es crea­do en el pro­pio con­tex­to de lo ma­quí­ni­co, de lo téc­ni­co, de lo ex­clu­si­va­men­te hu­mano, de lo cual es par­te —lo cual nos lle­va­ría a la fe­mi­ni­za­ción de la má­qui­na, la ute­ri­za­ción de la cien­cia ger­mi­na­da por el de­seo humano.

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  • El universo es la caótica contingencia del ser. Una lectura (cripto)especulativa de Prometheus (II)

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    A pe­sar de que Prometheus es en sí mis­ma una de­cla­ra­ción que va con­tra el fi­na­lis­mo re­li­gio­so, su dis­cur­so se eri­ge só­lo co­mo en opo­si­ción a la fe in­dó­mi­ta de la re­li­gión: el cre­yen­te ge­nuino, aquel que lo es has­ta sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias, lo se­rá has­ta cuan­do le de­mues­tren que no exis­te su Dios; el cre­yen­te se afe­rra de un mo­do tan in­exo­ra­ble y ra­di­cal a su su­pers­ti­ción que pre­ten­de con­ver­tir­la es­ta en real, pe­ro con eso só­lo con­si­gue ha­cer una (pé­si­ma) in­ter­pre­ta­ción de la con­tin­gen­cia del uni­ver­so. En la pe­lí­cu­la se­ría Elizabeth Shaw, pro­ta­go­nis­ta y úni­ca cre­yen­te (que se­pa­mos) en la pe­lí­cu­la, la que re­sal­ta­ría las pro­ble­má­ti­cas inhe­ren­tes de una idea re­li­gio­sa tras­cen­den­tal ‑ob­vian­do, en cual­quier ca­so, cual­quier po­si­bi­li­dad de una re­li­gión místico-materialista à la Bataille: por re­li­gión re­fe­ri­mos una re­li­gión institucionalizada- que no só­lo no en­cuen­tra res­pues­tas sino que re­sal­ta de for­ma fla­gran­te las con­tra­dic­cio­nes pro­pia de su fe.

    Durante to­da la pe­lí­cu­la po­de­mos ver co­mo su mo­ti­va­ción pa­ra acu­dir en la lla­ma­da de los in­ge­nie­ros ‑nom­bre pues­to por ella y que alu­de de for­ma evi­den­te ha­cia la con­di­ción de Dios co­mo di­se­ña­dor; no cree con­tac­tar con alie­ní­ge­nas, ni si­quie­ra con al­go así co­mo un pa­dre, sino con El Padre- y ce­le­brar el des­cu­bri­mien­to es siem­pre me­dia­do por el sen­ti­mien­to re­li­gio­so que arras­tra tras de sí co­mo po­si­bi­li­dad úni­ca en la exis­ten­cia. Ella ja­más du­da, nun­ca po­ne en cues­tión que los in­ge­nie­ros pue­dan no que­rer sa­ber na­da de ellos y ni si­quie­ra se plan­tea que qui­zás no ha­ya un plan es­pe­cí­fi­co pa­ra ellos de par­te de sus crea­do­res pues su fe es tan ab­so­lu­ta co­mo cie­go es su pen­sa­mien­to — el sal­va­je cris­tia­nis­mo abo­tar­gan­te de Shaw es, en pri­me­ra ins­tan­cia, lo que con­de­na a la muer­te a más de una do­ce­na de per­so­nas. Ahora bien, si Shaw se­ría la per­so­ni­fi­ca­ción par­ti­cu­lar de una con­di­ción tras­cen­den­tal pu­ra de la idea re­li­gio­sa, el ca­me­llo se­gún ha­ría la des­crip­ción Nietzsche de las di­fe­ren­tes for­mas del hom­bre an­te sí mis­mo, el león, el hom­bre que des­tru­ye la po­si­bi­li­dad de Dios pe­ro se la­me de sus he­ri­das an­te ello, se­ría otro: Peter Weyland. Este an­ciano mi­llo­na­rio cree en la exis­ten­cia de Dios de for­ma de­fi­ni­ti­va pe­ro lo cree muer­to, de­rro­ta­do, co­mo una en­ti­dad que de­be­ría po­ner­se an­te las ór­de­nes de un hom­bre que sin em­bar­go acu­de a él pa­ra po­der elu­dir sus pro­pias con­di­cio­nes de mor­tan­dad; Weyland, co­mo el león, com­ba­te la fal­se­dad de Dios só­lo arro­pán­do­se en el nihi­lis­mo ne­ga­ti­vo de la in­ca­pa­ci­dad de tras­cen­der su pro­pia con­di­ción de es­cla­vo ‑en és­te ca­so, de la muerte. 

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