The Sky Was Pink

Etiqueta: cuerpo

  • El biopunk es la lucha por la democratización médica de los cuerpos

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    Negro fluo­res­cen­te, de MF Wilson

    El pro­ble­ma de lle­gar has­ta cier­ta cuo­tas de co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co es que la apues­ta so­bre la mo­ra­li­dad de nues­tras ac­cio­nes se va dis­pa­ran­do de una for­ma tan alar­man­te co­mo po­ten­cial­men­te in­de­sea­bles son las con­se­cuen­cias de­ri­va­das de esa cien­cia. Es por ello que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que la pri­me­ra gran dis­cu­sión fi­lo­só­fi­ca que tras­cen­dió su pro­pio ám­bi­to en nues­tro si­glo fue­ra cuan­do Peter Sloterdijk ex­pu­so la con­ve­nien­cia de la ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca en Normas pa­ra el par­que hu­mano, an­te lo cual Jurgen Habermas no du­do ni un se­gun­do en de­di­car­le to­da su fuer­za aca­dé­mi­ca pa­ra des­truir ya no la po­si­bi­li­dad de que se prac­ti­ca­ran ex­pe­ri­men­tos ge­né­ti­cos sino si­quie­ra de que hu­bie­ra dis­cu­sión po­si­ble al res­pec­to. Con una ge­ne­ra­ción ale­ma­na que aun pue­de re­cor­dar el ho­lo­caus­to co­mo al­go pro­pio y no de sus an­te­pa­sa­dos, pro­po­ner cual­quier idea de se­lec­ción ge­né­ti­ca era un sui­ci­dio pe­ro, ¿aca­so exis­te al­gu­na for­ma de avan­ce cien­tí­fi­co que sea tan ra­di­cal­men­te ne­ga­ti­vo que no pue­da ser dis­cu­ti­da su po­si­ble re­gu­la­ción ba­jo los có­di­gos éti­cos y mo­ra­les del momento? 

    La ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca es un pro­ble­ma ex­tre­ma­da­men­te de­li­ca­do por una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de ar­gu­men­tos ético-morales, sin con­tar al­gu­nos di­rec­ta­men­te his­tó­ri­cos o me­ta­fí­si­cos, que im­pi­den ha­blar con cier­ta dis­tan­cia al res­pec­to de su con­ve­nien­cia. Bajo la im­po­si­bi­li­dad de cual­quier cla­se de de­ba­te al res­pec­to de la ge­né­ti­ca la úni­ca for­ma de ex­pe­ri­men­tar las po­si­bles con­se­cuen­cias de es­te sal­to de pa­ra­dig­ma cien­tí­fi­co es a tra­vés de la li­te­ra­tu­ra; si no po­de­mos ex­pe­ri­men­tar la cien­cia ge­né­ti­ca, ¿por qué no ex­pe­ri­men­tar la li­te­ra­tu­ra al res­pec­to de es­ta? Es por ello que po­dría­mos en­ten­der el bio­punk no só­lo co­mo una evo­lu­ción de gé­ne­ro al res­pec­to de la li­te­ra­tu­ra an­te­rior de cien­cia fic­ción, sino co­mo un au­tén­ti­co sal­to pa­ra­dig­má­ti­co: una vez ya co­no­ce­mos las con­se­cuen­cias par­ti­cu­la­res mo­ra­les de la ci­ber­né­ti­ca en nues­tra vi­da, pues ya to­dos so­mos en ma­yor o me­nor me­di­da se­res con ex­ten­sio­nes protésico-cibernéticas no per­ma­nen­tes ‑lo cual in­clu­ye des­de al­go tan sim­ple co­mo el móvil‑, el cy­ber­punk re­quie­re un sal­to na­tu­ral ha­cia el si­guien­te pa­so cien­tí­fi­co na­tu­ral que aun no es­ta­mos pre­pa­ra­dos pa­ra ex­pe­ri­men­tar en lo real: la ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca, el bio­punk.

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  • En el cuerpo se construye el concepto-materia de la identidad humana

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    Cuerpo, de Harry Crews

    ¿Qué de­fi­ne la iden­ti­dad de una per­so­na? Esta pre­gun­ta, en el con­tex­to en el que es­ta­mos ha­blan­do, es tre­men­da­men­te cap­cio­sa en tan­to se pre­ten­de co­mo po­si­ble de res­pon­der en una so­cie­dad en la que se ha so­bre­di­men­sio­na­do has­ta el ab­sur­do el va­lor de la ima­gen so­bre el con­cep­to ‑co­mo, de he­cho, ya re­sal­ta­ría Guy Debord en un pa­sa­do no muy le­jano. Eso ex­pli­ca­ría tam­bién por qué un de­por­te tan mi­no­ri­ta­rio co­mo pue­de ser el cul­tu­ris­mo es, de he­cho, una for­ma ade­cua­da de acér­ca­nos a nues­tra reali­dad pre­sen­te: en és­te no nos im­por­ta na­da más allá del fí­si­co, de lo que apa­ren­ta y co­mo apa­ren­ta. En el cul­tu­ris­mo hay una to­tal di­so­cia­ción del con­cep­to de la for­ma pues, cuan­do se juz­gan los cuer­pos, no nos im­por­tan sus nom­bres o las ideas que es­tos con­tie­nen, mu­chí­si­mo me­nos aque­lla per­so­na­li­dad que po­de­mos pre­su­po­ner­le con ma­yor o me­nor cer­te­za. La ima­gen y la ca­pa­ci­dad pa­ra mol­dear­la es lo úni­co que de­fi­ne la iden­ti­dad del cul­tu­ris­ta, su iden­ti­dad es su cuer­po en sí mismo.

    El ca­so pa­ra­dig­má­ti­co se­rá pre­ci­sa­men­te aquel que só­lo po­da­mos de­fi­nir co­mo El Cuerpo, aquel fí­si­co que sea el in­dis­cu­ti­ble imán ab­so­lu­to ca­paz de des­truir cual­quier no­ción de per­fec­ti­bi­li­dad que se des­víe de su pro­pia nor­ma. Y de he­cho, en el cul­tu­ris­mo, se ha co­no­ci­do. Cuando ve­mos las imá­ge­nes de Arnold Schwarzenegger alias El Cuerpo cuan­do aun era fi­sio­cul­tu­ris­ta po­de­mos ver el ca­non por el que se ha re­gi­do to­da la cul­tu­ra de la mus­cu­la­ción pos­te­rior, pe­ro tam­bién la cons­truc­ción de la idea­li­za­ción del cuer­po mas­cu­lino en tan­to tal. Su cuer­po es­tá bien de­fi­ni­do y to­ni­fi­ca­do, in­fla­do has­ta el bor­de del ex­ce­so pe­ro sin per­der aun el di­bu­jo que se le su­po­ne a ca­da li­nea de sus múscu­los, lo cual le ha­ce irra­diar una li­ge­re­za su­bli­me de im­po­si­bi­li­dad a las gro­tes­cas me­di­das de su ma­te­ria­li­dad. Él ha si­do El Cuerpo y, en tér­mi­nos pu­ra­men­te his­tó­ri­cos de nues­tro tiem­po, el se­rá siem­pre la ima­gen que se tor­na zeit­geist de El Físico Mascúlino.

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  • La imagen científica produce normatividades (y II)

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    Dr. Ikkaku Ochi Collection, de Akimitsu Naruyama (Ed.)

    La pre­sun­ción de la ima­gen cien­tí­fi­ca co­mo una for­ma de con­trol y ex­clu­sión so­cial es tan cer­te­ra co­mo in­exac­ta: en tan­to ima­gen ne­ce­sa­ria­men­te im­pri­me una se­rie de va­lo­res que van más allá de los usos ‑por otra par­te, creativos- que se ha­gan de ellas; una ima­gen es una ima­gen in­de­pen­dien­te­men­te de la ti­po­lo­gía es­pe­cí­fi­ca que se le apli­que. En es­te li­bro po­de­mos en­con­trar es­tas con­for­ma­cio­nes de for­ma cris­ta­li­na de­bi­do a, prin­ci­pal­men­te, su ca­pa­ci­dad pa­ra des­en­mas­ca­rar sin pa­la­bras con­di­cio­nes es­pe­cí­fi­cas del cuer­po co­mo ob­je­to con­te­ne­dor de otro ob­je­to. El Dr. Ikkaku Ochi Collection nos de­mues­tra co­mo la ima­gen cien­tí­fi­ca es ca­paz de re­tra­tar tan­to la des­com­po­si­ción mu­tan­te de un ob­je­to, el cuer­po, a la par que la com­po­si­ción des­nu­da de otro ob­je­to, la ra­zón humana.

    La gé­ne­sis del li­bro ya es, de he­cho, una con­for­ma­ción de la con­se­cu­ción de imá­ge­nes sin­gu­la­res que re­fle­jan el con­torno y el din­torno de la con­di­ción hu­ma­na. Akimitsu Naruyama, en cier­ta oca­sión, en­con­tró co­mo por ca­sua­li­dad en un edi­fi­cio aban­do­na­do una ca­ja de mis­te­rio­so con­te­ni­do; la ma­de­ra la­quea­da, la ins­crip­ción ca­si in­des­ci­fra­ble y la au­ra de an­ti­güe­dad, de im­per­fec­ción mís­ti­ca, lo ha­cían un ob­je­to ma­ra­vi­llo­so y ar­cano. Dentro un gru­po de un par de cien­tos de fo­tos da­ban a luz a un tra­ba­jo mi­nu­cio­so de in­ves­ti­ga­ción de las de­for­mi­da­des fí­si­cas du­ran­te la era Meiji. Como si de un mi­to se tra­ta­ra la ca­ja mis­te­rio­sa, al ser abier­ta, des­cu­brió una reali­dad nue­va pa­ra el mun­do, aun­que siem­pre es­tu­vie­ra pre­sen­te. Un acon­te­cer más allá de Lo Normal.

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  • la estética como definición del ser

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    En úl­ti­mo tér­mino to­do cuan­to ocu­rre en el mun­do hu­mano se po­dría re­du­cir a cons­tan­tes es­té­ti­cas que se re­pro­du­cen co­mo los in­va­ria­bles mo­men­tos de sin­gu­la­ri­dad de la reali­dad. Así, ca­si de un mo­do sar­dó­ni­co, po­dría­mos afir­mar que ca­da ins­tan­te par­ti­cu­lar del mun­do se po­dría de­fi­nir an­te la pre­ci­sa re­pre­sen­ta­ción es­té­ti­ca del mis­mo. Cosa que, por otra par­te, pa­re­ce que­rer jus­ti­fi­car so­lem­ne­men­te el gran Junichiro Tanizaki en su si­nies­tro re­la­to El tatuador.

    En es­ta bre­ve his­to­ria Tanizaki nos na­rra co­mo el más há­bil de los ta­tua­do­res de Japón, Seikichi, se ob­se­sio­na con la fi­gu­ra de una an­ti­gua prin­ce­sa co­no­ci­da por po­seer una be­lle­za só­lo com­pa­ra­ble con su des­pia­da­do ca­rác­ter. Así pa­sa­rá su vi­da en bus­ca de una jo­ven que me­rez­ca por­tar el ta­tua­je que es­ta te­nía, una te­mi­ble ara­ña que ocu­pa­ba to­da su es­pal­da y di­cen era ca­paz de de­vo­rar a cuan­tos hom­bres osa­ran con­tra­riar­la. De és­te mo­do no du­da­rá en tor­tu­rar y se­cues­trar a una jo­ven pa­ra con­ver­tir­la así en aque­lla an­ti­gua prin­ce­sa; su­ble­var­la en la per­so­ni­fi­ca­ción de su ideal de be­lle­za. La cruel­dad de Seikichi, só­lo acep­tan­do a quie­nes son real­men­te be­llos y lue­go ha­cién­do­les su­frir más do­lor del ne­ce­sa­rio en sus ta­tua­jes, cris­ta­li­za en su ideal es­té­ti­co fi­nal: la be­lle­za más ab­so­lu­ta só­lo pue­de dar­se en la de­pre­da­ción na­tu­ral. Así la con­fec­ción del ta­tua­je más que un in­ten­to de real­zar la be­lle­za ex­te­rior de la chi­ca, pues es­ta ya exis­tía, con­sis­ti­ría en mol­dear el ca­rác­ter de la mis­ma. El do­lor sen­ti­do por las in­ce­san­tes ho­ras de tra­ba­jo so­bre la piel ce­tri­na de la mo­de­lo desem­bo­ca en el he­cho inau­gu­ral de una nue­va be­lle­za; en la acep­ta­ción del do­lor en tan­to ca­na­li­za­do­ra del mis­mo la jo­ven se con­vier­te en la princesa.

    El te­rror de Tanizaki se des­ata en esa su­bli­ma­ción de la es­té­ti­ca, só­lo se pue­de en­con­trar la au­tén­ti­ca be­lle­za en aque­llo su­bli­me; en la mi­ra­da ha­cia un abis­mo tal que no po­de­mos lle­gar a com­pren­der pe­ro nos su­ble­va en ese go­zo­so do­lor. La be­lle­za tran­si­ta aquí (ca­si) co­mo un ac­to ma­so­quis­ta, no só­lo es­tá con­di­cio­na­do por aque­llo que so­mos sino tam­bién por aque­llo que de­sea­mos. Y la ara­ña se co­ro­nó de llamas.

  • sólo en lo sentimental crearéis lo propiamente humano

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    La des­truc­ción pue­de ser con­si­de­ra­da en sí mis­ma co­mo una for­ma de crea­ción más allá de los lí­mi­tes mis­mos de la con­cep­ción hu­ma­na. La des­truc­ción co­mo tor­sión de la reali­dad; su dis­tor­sión en un ni­vel esen­cial mis­mo, nos lle­va ha­cia un nue­vo ori­gen que es só­lo po­si­ble en su seno mis­mo. El desem­bo­car en el amor en su for­ma más pu­ra, en el he­cho de crea­ción pu­ra­men­te hu­mano, es el mo­do en el que la des­truc­ción nos lle­va ha­cia una ver­dad crea­do­ra. Y eso ha­ce World’s End Girlfriend en su ma­ra­vi­llo­sa Les Enfants du Paradis.

    La can­ción co­no­ce su ori­gen en unos co­ros a los cua­les, pos­te­rior­men­te, se les aña­dió me­lo­día pa­ra eli­mi­nar a su vez los co­ros. La eli­mi­na­ción del fac­tor hu­mano co­mo ori­gen y fi­na­li­dad mis­ma nos da lu­gar en una de­cons­truc­ción ori­gi­na­ria an­tes de la cons­truc­ción mis­ma de la me­lo­día. El re­sul­ta­do fi­nal es una es­pe­cie de pop dis­lo­ca­do, dis­tor­sio­na­do, que lle­va al lí­mi­te los con­ven­cio­na­lis­mos de cual­quie­ra de las (en­de­bles) ca­te­go­rías mu­si­ca­les. La fi­si­ca­li­dad de la mú­si­ca se nos ha­ce pa­ten­te só­lo en su sin­cro­ni­ci­dad en la bai­la­ri­na crean­do en su pro­pio cuer­po el es­pa­cio de la des­truc­ción; del cam­bio. La mi­ra­da de la cá­ma­ra, aje­na al es­pa­cio, só­lo nos sin­te­ti­za las for­mas y mo­vi­mien­tos que su­gie­re el acom­pa­sa­mien­to que el cuer­po no es ca­paz de sin­te­ti­zar. Así se da un do­ble jue­go don­de el es­pa­cio de lo fí­si­co se mi­me­ti­za en la mi­ra­da ab­so­lu­ta­men­te ob­je­ti­va­da a tra­vés de la cual se dis­tor­sio­na el es­pa­cio de lo fí­si­co. En ese dis­tor­sio­nar crea un al­go nue­vo, crea un es­pa­cio ex­clu­si­va­men­te de la mú­si­ca, de la dan­za, don­de se dis­rup­te el es­pa­cio pa­ra ha­cer del he­cho fí­si­co de la bai­la­ri­na un ac­to úl­ti­mo de amor: la per­pe­tua­ción del ac­to de re­pre­sen­ta­ción artístico.

    La des­truc­ción co­mo una con­for­ma­ción crea­do­ra es la sín­te­sis de la ca­pa­ci­dad del ser hu­mano de la crea­ción, só­lo cuan­do arra­sa el he­cho na­tu­ral, cuan­do de­cons­tru­ye su reali­dad pró­xi­ma, pue­de con sus frag­men­tos ha­cer de lo que acae­ce re­pre­sen­ta­ción. Y, en el úl­ti­mo de los ca­sos, só­lo así es ca­paz de crear al­go que le sea pro­pia­men­te úni­co, a tra­vés de la dis­tor­sión de la idea men­tal en el mun­do a tra­vés del es­pa­cio fi­si­ca­li­za­do de la mi­ra­da. Y ese, es el más ge­nuino ac­to de amor del hombre.