Etiqueta: culpa

  • Pietas. Breve nota sobre «Calvary» de John Michael McDonagh

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    El cris­tia­nis­mo es la re­li­gión de la cul­pa. Aunque hu­bo una épo­ca en la que lo fue del per­dón, de la pie­dad —acep­tar el do­lor del otro co­mo si fue­ra nues­tro, abra­zar al pe­ca­dor por su su­fri­mien­to in­clu­so si no po­de­mos com­pren­der­lo — , con el tiem­po fue es­co­ran­do pe­li­gro­sa­men­te ha­cia la cul­pa. No im­por­ta­ba el arre­pen­ti­mien­to o la vir­tud o la re­fle­xión so­bre la pro­pia cul­pa, sino el jui­cio con­de­na­to­rio que con­lle­va­ba cual­quier ac­to po­si­ble; la exis­ten­cia de­ve­ni­da en cal­va­rio, in­fierno te­rre­nal, im­po­si­bi­li­dad fác­ti­ca de en­con­trar un sen­ti­do que no sea el do­lor sin nin­gu­na cla­se de re­den­ción po­si­ble: la vi­da se con­vir­tió no só­lo en un va­lle de lá­gri­mas, sino tam­bién en un es­pa­cio ca­ren­te de cual­quier cla­se de em­pa­tía en­tre per­so­nas. La de­ri­va re­li­gio­sa te­nía un com­po­nen­te po­lí­ti­co. Con ello la igle­sia cris­tia­na lo­gró ser una de las ma­yo­res fuer­zas vi­vas de la his­to­ria, ya que al con­de­nar al su­fri­mien­to cons­tan­te a mi­les de mi­llo­nes de per­so­nas du­ran­te to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad muy po­cos se­rían los que cues­tio­na­rían su situación.

    Incluso si no so­mos cris­tia­nos, cul­tu­ral­men­te es­ta­mos con­di­cio­na­dos por los re­ta­zos de un cris­tia­nis­mo he­re­da­do. Nuestra vi­da es­tá me­dia­da por la cul­pa. Damos por he­cho la exis­ten­cia del bien y del mal, que son fá­cil­men­te dis­cer­ni­bles, que si los de­más (o no­so­tros mis­mos) no so­mos ca­pa­ces de evi­tar­lo es por­que el mal ha ani­da­do siem­pre en el in­te­rior del hom­bre; se ha re­nun­cia­do a la mís­ti­ca per­so­nal, a la creen­cia fle­xi­ble que só­lo pue­de na­cer de una re­fle­xión cons­tan­te. Damos por he­cho que el hom­bre es mal­va­do por na­tu­ra­le­za. No sen­ti­mos pie­dad por el otro por­que cree­mos com­pren­der­lo, cree­mos que sus ac­tos son mal­va­dos por­que no­so­tros mis­mos nos sen­ti­mos mal­va­dos; ca­re­ce­mos de pers­pec­ti­va, por­que la cul­pa nos con­su­me des­de dentro.

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  • Pascal (Brutal) II. Sobre «Artículo XVIII. Grandeza del hombre: X» de «Pensamientos»

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    No en el es­pa­cio de­bo yo bus­car mi dig­ni­dad, sino en el arre­glo de mi en­ten­di­mien­to. Ni en más ni en me­nos lo arre­gla­ré si po­seo tie­rras. Por el es­pa­cio el Universo me com­pren­de y se me con­tie­ne, co­mo un pun­to; por el en­ten­di­mien­to yo lo com­pren­do a él.

    Blaise Pascal

    Solemos afir­mar que el di­ne­ro no da la fe­li­ci­dad, pe­ro no sa­be­mos has­ta que pun­to eso es ver­dad. Con di­ne­ro po­de­mos com­prar los ob­je­tos de­sea­dos, no de­pen­der ja­más de los de­más, ser no­so­tros mis­mos sin ne­ce­si­tar coar­ta­das per­so­na­les más allá de pa­pe­les y me­ta­les; in­clu­so si el di­ne­ro no da la fe­li­ci­dad, co­sa que po­dría­mos du­dar, es im­po­si­ble en­con­trar di­fe­ren­cia en­tre su fa­ci­li­dad pa­ra cum­plir nues­tros de­seos y la au­tén­ti­ca fe­li­ci­dad. Con di­ne­ro cual­quier co­sa se pue­de com­prar. Por eso, vi­vien­do ba­jo un ré­gi­men ca­pi­ta­lis­ta, es ló­gi­co pen­sar que a gol­pe de cré­di­to o efec­ti­vo se pue­de sa­tis­fa­cer cual­quier ne­ce­si­dad, por ín­ti­ma o per­so­nal que sea: to­do pue­de ser con­ver­ti­do en ser­vi­cio, to­do pue­de re­du­cir­se has­ta la con­di­ción de «co­sa». Salvo por­que la co­sa pier­de el va­lor pa­ra con­ve­nir un pre­cio, pa­sa de ser una en­ti­dad a ser só­lo un punto.

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  • La mitología de la tragedia es dos: el castigo y la conciencia

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    Spider-man: El man­ga, de Ryoichi Ikegami

    Una de las ma­yo­res di­fi­cul­ta­des con­tra la que se en­fren­ta cual­quier ar­tis­ta a la ho­ra de adap­tar una obra cul­tu­ral a otro me­dio o cul­tu­ra es la re­sig­ni­fi­ca­ción de los có­di­gos a su nue­vo con­tex­to; no es lo mis­mo la li­te­ra­tu­ra que el ci­ne del mis­mo mo­do que no es lo mis­mo la cul­tu­ra oc­ci­den­tal que la orien­tal: no es lo mis­mo Stan Lee que Ryoichi Ikegami. Así, vi­cia­da to­da obra de una cier­ta pers­pec­ti­va his­tó­ri­co so­cial ‑que es, ge­ne­ral­men­te, com­ple­ta­men­te in­cons­cien­te: el ar­tis­ta re­tra­ta lo que co­no­ce o cree co­no­cer-, la re­sig­ni­fi­ca­ción de los sig­ni­fi­can­tes ve la pro­ble­má­ti­ca de que es ne­ce­sa­rio una com­pren­sión par­ti­cu­lar de los sig­ni­fi­ca­dos. ¿Para qué ne­ce­si­ta­mos co­no­cer el sig­ni­fi­ca­do ul­te­rior de la obra pa­ra tras­va­sar­la a otro gé­ne­ro o cul­tu­ra par­ti­cu­lar? Esencialmente, pa­ra dos po­si­bles vías al­ter­na­ti­vas de co­mo rea­li­zar es­ta re­sig­ni­fi­ca­ción: la mí­me­sis o la re­com­po­si­ción de la obra. En la mí­me­sis se de­be en­ten­der los sig­ni­fi­ca­dos pro­fun­dos de la obra pa­ra, una vez en­ten­di­dos es­tos, po­der crear una se­rie de sig­ni­fi­can­tes a tra­vés de los cua­les se pue­da en­fa­ti­zar los va­lo­res pro­pios de la mis­ma; en el re­com­po­si­ción se aprehen­de el sig­ni­fi­ca­do pa­ra, en úl­ti­mo tér­mino, des­com­po­ner a los sig­ni­fi­can­tes de tal sig­ni­fi­ca­do pa­ra do­tar­le uno pro­pio nuevo.

    El ca­so de Spider-man, en tan­to en­ti­dad mi­to­ló­gi­ca que de­fi­ne una cier­ta con­for­ma­ción par­ti­cu­lar del hom­bre he­re­da­da des­de la an­ti­güe­dad: el hé­roe trá­gi­co, es pa­ra­dig­má­ti­co por­que cual­quier trans­for­ma­ción que es­te su­fra no pue­de ser con­te­ni­da en una re­com­po­si­ción del sig­ni­fi­ca­do sin cam­biar su sig­ni­fi­can­te, pues si obli­te­ra­mos to­da no­ción mi­to­ló­gi­ca de Spider-man de­ja de ser él. Es por ello que, ba­jo es­ta pers­pec­ti­va, Spider-man es­tá si­tua­do en el mis­mo ni­vel que los hé­roes de las tra­ge­dias clá­si­cas y ro­mán­ti­cas al ser el per­so­na­je que ne­ce­sa­ria­men­te ha de vi­vir en la tra­ge­dia, ca­yen­do en el do­lor cons­tan­te de un mun­do y un po­der que se es­ca­pa de sí mis­mo. Por eso to­da con­tex­tua­li­za­ción del per­so­na­je, sea es­ta en cual­quier di­rec­ción o for­ma, ha de pa­sar ne­ce­sa­ria­men­te por una re­sig­ni­fi­ca­ción de los sig­ni­fi­ca­dos aun cuan­do pue­de cam­biar com­ple­ta­men­te sus sig­ni­fi­can­tes; en tan­to con­for­ma­ción mi­to­ló­gi­ca Spider-man si­gue sien­do tal en tan­to su sig­ni­fi­ca­do es el mis­mo en to­das sus con­for­ma­cio­nes aun cuan­do me­die un abis­mo bru­tal en­tre sus significantes.

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