Etiqueta: cultura

  • como el contexto evaporándose en la niebla

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    La in­fan­cia ‑lo cual en reali­dad in­clui­ría, has­ta cier­to pun­to, la ma­yor par­te de la adolescencia- es un mo­men­to de­ter­mi­nan­te de las per­so­nas por­que es en­ton­ces cuan­do se cons­tru­yen las mi­to­lo­gías per­so­na­les: la cul­tu­ra con la que he­mos si­do edu­ca­dos, cons­cien­te o in­cons­cien­te­men­te, nos acom­pa­ña­rá el res­to de nues­tra vi­da. Por ello la fic­ción, la cul­tu­ra, que con­su­men los más pe­que­ños es un he­cho de­ter­mi­nan­te pa­ra su pro­pia edu­ca­ción, ya que, se­gún cua­les sean sus re­fe­ren­tes vi­ta­les, ten­drán unas con­si­de­ra­cio­nes par­ti­cu­la­res ins­cri­tas de for­ma in­ma­nen­te en su men­te; la fic­ción nos en­se­ña a tra­vés de ejem­pli­fi­ca­cio­nes vir­tuo­sas for­mas de com­por­ta­mien­to ade­cua­do. Es por ello que no po­de­mos, ni de­be­mos, ig­no­rar los re­fe­ren­tes cul­tu­ra­les de nues­tra in­fan­cia aun cuan­do, vis­tos en pers­pec­ti­va, qui­zás no eran los más ade­cua­dos o los que dis­pu­sie­ran de una ma­yor ca­li­dad con res­pec­to de sus coe­tá­neos. Y es una obli­ga­ción, sino mo­ral al me­nos sí éti­ca, el re­fle­xio­nar so­bre es­tas pro­ble­má­ti­cas que, ya en nues­tra edad adul­ta, po­dre­mos ras­trear has­ta cier­tas en­se­ñan­zas par­ti­cu­la­res de la in­fan­cia a tra­vés de la fic­ción. Y por eso es bri­llan­te el pe­que­ño cuen­to de Aldo Nove al cual lla­ma­ría “Woobinda”.

    “Woobinda” es el nom­bre de una se­rie que se emi­tió en los 70’s en Italia, pro­ce­den­te de Australia, don­de un mé­di­co de iz­quier­das via­ja­ba a la sá­ba­na aus­tra­lia­na pa­ra, así, ayu­dar a los in­dí­ge­nas los cua­les le lla­ma­ron, por su in­men­sa em­pa­tía con res­pec­to de los ani­ma­les, Woobinda. El re­la­to, tan­to el de Nove co­mo la se­rie en sí, cons­tru­ye un ima­gi­na­rio de iz­quier­das in­flui­do de una for­ma par­ti­cu­lar por un eco­lo­gis­mo com­pro­me­ti­do; crea una ima­gi­na­rio po­lí­ti­co (idea­les, que no ne­ce­sa­ria­men­te ideo­lo­gía, de iz­quier­da) y so­cial (idea­les eco­lo­gis­tas) a tra­vés del cual edu­car en una vi­sión par­ti­cu­lar del mun­do. Y es­ta trans­mi­sión se li­te­ra­li­za ya en el prin­ci­pio del re­la­to cuan­do Giusseppe, el pro­ta­go­nis­ta, afir­ma “Soy de iz­quier­da co­mo Woobinda.”; la fic­ción pro­du­ce una mí­me­sis en la reali­dad don­de Giusseppe es, me­ta­fó­ri­ca­men­te, Woobinda. El per­so­na­je se cons­tru­ye co­mo una iden­ti­dad me­ta­fó­ri­ca ca­paz de unir a to­dos los chi­qui­llos, en tan­to fi­gu­ra po­pu­lar, pe­ro tam­bién co­mo trans­mi­sor de unos va­lo­res so­cia­les y po­lí­ti­cos que es­tos mis­mos adop­ta­rán co­mo su­yos. Es por eso que, co­mo el re­la­to afir­ma, en los tiem­pos de Berlusconi la se­rie des­apa­re­ció del mis­mo mo­do que des­apa­re­ció el tono triun­fa­lis­ta de lu­cha “de iz­quier­das” en Italia.

    No hay fu­tu­ro por­que cier­tos sec­to­res que, iró­ni­ca­men­te, tien­den a de­no­mi­nar­se co­mo con­ser­va­do­res ani­qui­lan to­da po­si­bi­li­dad de ideal en el mun­do. Los jó­ve­nes que se edu­ca­ron jun­to con Woobinda, en­se­ñán­do­les el va­lor de tra­tar bien a los de­más y cui­dar la na­tu­ra­le­za, se ven des­am­pa­ra­dos en un mun­do que, ac­tual­men­te y ya des­de ha­ce al me­nos dos dé­ca­das, ha caí­do en el de­ca­den­tis­mo pro­pio de una so­cie­dad re­gi­da por el va­cia­do del pen­sa­mien­to. Ahora, en los rei­nos de Berlusconi, no exis­te po­si­bi­li­dad al­gu­na pa­ra un hé­roe que edu­que en vez de lo­bo­to­mi­zar. Porque, aho­ra más que nun­ca, el mun­do se ha tor­na­do en un eterno d

  • como parásitos del poder esperando devenir en (super)hombres

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    Toda cul­tu­ra, en tan­to va evo­lu­cio­nan­do en un con­ti­nuo de­ve­nir his­tó­ri­co ca­da vez más ace­le­ra­do en el tiem­po, ne­ce­si­ta ir re­in­ter­pre­tan­do sus mi­tos fun­da­cio­na­les de vez en cuan­do. Esta re­in­ter­pre­ta­ción pue­de dar­se ya sea bien dan­do ori­gen en crea­ción un nue­vo mi­to o adap­tan­do la cos­mo­go­nía ori­gi­nal de la cul­tu­ra al pul­so vi­tal pro­pio de la nue­va épo­ca que se ha ido ges­tan­do. Pero el mi­to, en tan­to crea­ción pa­ra­dig­má­ti­ca cul­tu­ral, tie­ne un uso par­ti­cu­lar es­pe­cí­fi­co: la trans­mi­sión de con­for­ma­cio­nes socio-culturales al pue­blo llano; la edu­ca­ción en los va­lo­res bá­si­cos de la so­cie­dad. Esta la­bor edu­ca­ti­va no se ha­ce a ba­se de fa­rra­go­sos ser­mo­nes que na­die es ca­paz de asu­mir co­mo pro­pios, pre­ci­sa­men­te, por su in­ca­pa­ci­dad pa­ra trans­mi­tir ideas com­ple­jas de un mo­do sim­ple; se ha­ce a tra­vés del en­tre­te­ni­mien­to. El có­mic co­mo nue­va con­for­ma­ción de la mi­to­lo­gía de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal ‑y, en ca­so pa­ra­le­lo, el man­ga y sus de­ri­va­dos de la cul­tu­ra ex­tre­mo asiática- tie­ne la res­pon­sa­bi­li­dad inhe­ren­te, aun­que no pa­ten­te, de edu­car en los va­lo­res pro­pios de nues­tro tiem­po. Por eso la nue­va gé­ne­sis de Superman en Action Comics #1 de Grant Morrison re­sul­ta fas­ci­nan­te: es una re­lec­tu­ra del mi­to de lo que de­be ser el hom­bre contemporáneo.

    En es­ta his­to­ria, Morrison, nos fre­ce un Clark Kent igual de par­di­llo pe­ro con un com­pro­mi­so so­cial qui­zás un po­co más mar­ca­do que an­tes, con una res­pon­sa­bi­li­dad más abier­ta, pa­ra crear un Superman en con­so­nan­cia: don­de el clá­si­co se en­fren­ta­ba con­tra mons­truos con­co­mi­tan­tes con nues­tra reali­dad el nue­vo se en­fren­ta con­tra los au­tén­ti­cos mons­truos de nues­tro mun­do; Superman se ha con­ver­ti­do en un guar­dián de la jus­ti­cia. Alejado de en­fren­ta­mien­tos con­tra El Mal, con­tra en­ti­da­des que van más allá de cual­quier con­no­ta­ción bi­se­la­da de la mo­ral hu­ma­na, los enemi­gos a ba­tir de és­te Superman con una nue­va gé­ne­sis son los hom­bres de a pie ‑o to­do lo a pie que pue­den ser aque­llos que acu­mu­lan obs­ce­nas co­tas de po­der pa­ra su provecho- que per­tur­ban la paz de la so­cie­dad. De és­te mo­do no hay épi­cos en­fren­ta­mien­tos con­tra en­ti­da­des de más allá de la reali­dad por­que, más acá de la reali­dad, la in­jus­ti­cia cam­pa a sus an­chas. Y aquí Morrison ha­ce un gi­ro su­bli­me con Lex Luthor al re­po­si­cio­nar­lo en con­so­nan­cia con su nue­vo con­tex­to: quie­re aca­bar con Superman en tan­to en­ti­dad exóge­na del mun­do y, por tan­to, po­ten­cial des­equi­li­bra­dor de la ra­za hu­ma­na en su conjunto.

    En una épo­ca don­de cual­quier po­si­ble con­fian­za en los go­ber­nan­tes ha des­apa­re­ci­do y don­de se tie­ne la cer­te­za de que po­drían ma­tar­nos por ha­cer­se con una en­ti­dad alie­ní­ge­na, sin enemi­gos ex­ter­nos a los cua­les re­sul­te im­pe­ra­ti­va­men­te real des­truir, el an­ti­guo Superman ca­re­ce ya de sen­ti­do. El Mal mo­ral ha des­apa­re­ci­do del mun­do por­que ya no hay super-potencias que ame­na­cen la se­gu­ri­dad glo­bal del mun­do; el mal, un mal de an­dar por ca­sa, es aho­ra la fuer­za exóge­na ‑el que vie­ne de fue­ra de la so­cie­dad (los po­bres), la cul­tu­ra (el ex­tran­je­ro) o el mun­do (Superman)- a erra­di­car. Por eso, aho­ra, Superman no só­lo no es­tá en­tre “los bue­nos” sino que tie­ne que eri­gir­se co­mo la úni­ca fuer­za ca­paz de de­fen­der a los que los que es­tán más al­to con­si­de­ran pa­rá­si­tos. El pa­ra­dig­ma cul­tu­ral es un eterno de­ve­nir en lucha.

  • metáfora ∧ terror humano -> Bigfoot ∨ angst

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    El hom­bre, en tan­to ani­mal na­tu­ral, es qui­zás la mues­tra más ri­dí­cu­la po­si­ble de evo­lu­ción. Con una fuer­za in­sig­ni­fi­can­te, una agi­li­dad du­do­sa y unos re­fle­jos que de­jen mu­chí­si­mo que de­sear el ser hu­mano es, en tér­mi­nos na­tu­ra­les, uno de los es­ca­la­fo­nes más ba­jos den­tro de la ca­de­na ali­men­ti­cia. Y es por ello que en tan­to en­ti­da­des na­tu­ra­les, no te­nien­do po­si­bi­li­dad al­gu­na de su­per­vi­ven­cia, nos cons­ti­tui­mos en una nue­va na­tu­ra­le­za: la cul­tu­ral. Aunque otros ani­ma­les ha­gan uso de he­rra­mien­tas o de la co­mu­ni­ca­ción, al­go de­ter­mi­nan­te pa­ra no­so­tros, he­mos con­se­gui­do es­ta­ble­cer co­mo la ra­za do­mi­nan­te a tra­vés de lle­var es­tos dos ele­men­tos has­ta el pa­ra­dig­ma de la reali­dad cultural.

    Por eso Bigfoot, de Steve Niles y Rob Zombie con Richard Corben a los lá­pi­ces, no es más que una acu­mu­la­ción de cli­chés tan an­ti­guos co­mo el hom­bre. Sin nin­gún ti­po de ru­bor nos pre­sen­tan una se­rie de ata­ques de Bigfoot que aca­ban con la vi­da de los pa­dres de un mu­cha­cho de­lan­te su­yo, lo cual pro­vo­ca­rá que 20 años des­pués vuel­va a la ca­za del mí­ti­co mons­truo nor­te­ame­ri­cano. Como una ma­la pe­lí­cu­la de se­rie Z nos lle­va por ri­dícu­los pai­sa­jes feís­tas con ma­sa­cres ab­so­lu­ta­men­te in­jus­ti­fi­ca­das: Bigfoot ma­ta por­que lo ne­ce­si­ta, y por­que pue­de. De és­te mo­do nos en­fren­ta­mos en un tour de for­ce pre­de­ci­ble has­ta la nau­sea don­de sa­be­mos a ca­da ins­tan­te co­mo aca­ba­rá to­do, por­que he­mos cul­tu­ri­za­do la na­tu­ra­le­za. El Bigfoot ya no es un ani­mal, o un es­pé­ci­men crip­to­zoo­ló­gi­co, sino que es par­te de la cul­tu­ra inhe­ren­te de es­ta­dos uni­dos; es par­te ne­ce­sa­ria del fol­klo­re que cons­ti­tu­ye la reali­dad cul­tu­ral ame­ri­ca­na. De és­te mo­do cual­quier en­ti­dad na­tu­ral, cual­quier ame­na­za pro­ve­nien­te de la na­tu­ra­le­za, ja­más po­drá ser só­lo un ani­mal sino que ten­drá que ser una en­ti­dad que se edi­fi­ca co­mo la an­tí­te­sis del hom­bre sien­do, pre­ci­sa­men­te, la sín­te­sis en­tre la na­tu­ra­le­za y la cul­tu­ra del hom­bre. El Bigfoot es una pro­yec­ción de la pro­pia na­tu­ra­le­za del hom­bre; lo que el hom­bre po­dría ha­ber si­do co­mo en­te na­tu­ral que no ne­ce­si­ta de la cul­tu­ra, pe­ro no es.

    El ma­yor te­rror del hom­bre es la muer­te y, por me­ra ana­lo­gía, lo des­co­no­ci­do. Aquello que no co­no­ce­mos, que no sa­be­mos co­mo reac­cio­na­rá, es pre­ci­sa­men­te lo que más te­me­mos pues es aque­llo que pue­de aca­bar con nues­tras vi­das. Por eso to­da re­pre­sen­ta­ción cul­tu­ral del mons­truo, del otro co­mo en­ti­dad na­tu­ral, se ba­sa siem­pre en un com­por­ta­mien­to psi­co­pá­ti­co hu­mano: in­ten­ta­mos lle­var­lo a una par­ce­la don­de po­da­mos aco­tar su com­por­ta­mien­to. Sin em­bar­go las cria­tu­ras na­tu­ra­les son aje­nas en la reali­dad hu­ma­na pues es­tán más allá de to­da pro­yec­ción hu­ma­na; son en­ti­da­des cu­yos com­por­ta­mien­tos alu­den a unos ins­tin­tos que com­par­ti­mos pe­ro no com­par­ti­mos. Es por eso que po­de­mos en­fren­tar­nos con­tra los mons­truos, pues nun­ca pe­lea­mos con­tra ellos en su te­rreno, en la na­tu­ra­le­za, sino que los cul­tu­ri­za­mos pa­ra en­con­trar la me­tá­fo­ra, lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano se­gún Ted Cohen, que de­fi­ne su exis­ten­cia. Porque la ma­yor, y ca­si úni­ca, ar­ma del hom­bre es esa, la ca­pa­ci­dad de abs­trac­ción que lle­va a po­der ha­cer de aque­llo que no com­pren­de una me­tá­fo­ra de sí mis­mo. El mons­truo es la cul­tu­ri­za­ción a tra­vés de la me­tá­fo­ra del te­rror del hom­bre ha­cia la naturaleza.

  • Chiho Aoshima, entre la naturaleza y la cultura

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    Cuando se ha­bla de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa, más que de una ci­vi­li­za­ción con la que lle­va­mos con­vi­vien­do abier­ta­men­te ya cer­ca de dos si­glos, pa­re­ce que ha­ble­mos de alie­ní­ge­nas ab­so­lu­ta­men­te in­com­pren­si­bles con quie­nes nos en­con­tra­mos por vez pri­me­ra. Aunque es in­ne­ga­ble que su pen­sa­mien­to ex­ce­de los lí­mi­tes del pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal tam­bién hay que de­cir que es­tán mu­tua­men­te fe­cun­da­dos el uno con res­pec­to del otro; des­pués de si­glos de hi­bri­da­ción ‑su­til en la re­la­ción Japón-Europa, evi­den­te en la re­la­ción Europa-Japón- una y otra cul­tu­ra es­tán im­preg­na­das de cier­tos ma­ti­ces co­mu­nes. Para de­mos­trar­lo lo me­jor se­rá usar la obra de la ar­tis­ta pop ja­po­ne­sa Chiho Aoshima que con­ju­ga tan­to la vi­sión del Japón sin­toís­ta con una vi­sión ab­so­lu­ta­men­te con­tem­po­rá­nea, neo-hegeliana in­clu­so, de la cultura.

    Artista grá­fi­ca sin edu­ca­ción for­mal en ar­tes es par­te de Kaikai Kiki Collective, el gru­po coor­di­na­do por el epi­to­me del su­per­flat, Takashi Murakami. Sus tra­ba­jos, cir­cuns­cri­tos en es­ta mis­ma co­rrien­te, alu­den ha­cia un ima­gi­na­rio pa­sa­do ‑com­pues­to, esen­cial­men­te, por yo­kais y otras cria­tu­ras de la mi­to­lo­gía japonesa- con una es­té­ti­ca he­re­da­da del ani­me. En es­ta mez­cla de la tra­di­ción y la con­tem­po­ra­nei­dad, de la na­tu­ra­le­za y la cul­tu­ra, es don­de se es­con­de el pun­to exac­to don­de Oriente y Occidente cho­can con fuer­za: am­bos se edi­fi­can ba­jo unos pre­fec­tos esen­cia­lis­tas pe­ro cre­cen a par­tir de una vi­sión cul­tu­ral del mundo.

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  • el animal se convirtió en persona cuando descubrió la redención

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    Con las Jornadas Mundiales de la Juventud, un eu­fe­mis­mo atroz pa­ra las vi­si­tas pa­pa­les, es­tá sa­lien­do lo peor con res­pec­to del cris­tia­nis­mo des­de los dos po­si­bles sen­ti­dos: los va­lo­res cris­tia­nos flo­re­cen co­mo un fa­na­tis­mo ab­sur­do mien­tras el anti-cristianismo se im­po­ne co­mo una reali­dad ideo­ló­gi­ca ab­so­lu­ta; am­bas pos­tu­ras se con­fun­den en una ma­rea ideo­ló­gi­ca in­sa­na ca­ren­te de cual­quier in­ten­ción de diá­lo­go. Eso no qui­ta pa­ra que la ci­vi­li­za­ción oc­ci­den­tal es­té, pa­ra bien y pa­ra mal, ci­men­ta­da en los va­lo­res cris­tia­nos sino de for­ma ab­so­lu­ta, que no, si al me­nos pre­sen­tes de un mo­do os­ten­si­ble. Esto, que lo sa­be bien Warren Ellis, le lle­va a es­cri­bir un mi­to mo­derno con cla­ras re­fe­ren­cias cris­tia­nas en uno de sus có­mics más in­tere­san­tes por for­ma­to y con­te­ni­do: Fell. Y lo es por­que no li­mi­ta a im­preg­nar un dis­cur­so po­si­ti­va­men­te ele­gía­co al có­mic, sino por­que lo apli­ca in­clu­so en la pro­duc­ción, de­sa­rro­llo y ven­ta del mismo.

    El de­tec­ti­ve de ho­mi­ci­dios Richard Fell es trans­fe­ri­do al de­par­ta­men­to de po­li­cía de Snowtown, una rui­no­sa po­bla­ción en la cual la su­per­vi­ven­cia del más fuer­te se apli­ca de un mo­do es­tric­to. Con tres po­li­cías y me­dio los pro­ble­mas se dis­pa­ran en una ciu­dad que ha per­di­do to­do po­si­ble va­lor en fa­vor de un trau­má­ti­co sál­ve­se quien pue­da. Fell, que es un án­gel caí­do, in­ten­ta re­di­mir su si­tua­ción en su tie­rra na­tal lle­van­do la paz, en la me­di­da de sus po­si­bi­li­da­des, al pur­ga­to­rio al cual ha si­do des­te­rra­do; ani­qui­la­do. De es­te mo­do se im­preg­na la his­to­ria de un tono bí­bli­co, al pre­sen­tar­nos el hé­roe que trae­rá el bien, pe­ro siem­pre res­pe­tan­do el tono noir de la his­to­ria: por mu­chos men­sa­jes que man­de el des­ti­na­ta­rio siem­pre apa­re­ce omi­ti­do. Un hom­bre caí­do en des­gra­cia com­ba­te la su­pers­ti­ción que só­lo ha lle­va­do a la des­truc­ción ‑co­mo de­mues­tra la mar­ca en su cue­llo; las ce­ni­zas de be­bes muer­tos en las paredes- de lo que en otro tiem­po fue un pe­que­ño pa­raí­so. La caí­da no le des­tru­yo, le con­vir­tió en el au­tén­ti­co ele­gi­do pa­ra traer el bien, pues son los bue­nos a quien Dios po­ne a prueba.

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