The Sky Was Pink

Etiqueta: derechos humanos

  • Cultura sin relativismo. Sobre «El crisantemo y la espada» de Ruth Benedict

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    El prin­ci­pal pro­ble­ma que en­con­tra­mos en la mun­dia­li­za­ción no es que ex­ter­mi­ne las par­ti­cu­la­ri­da­des pro­pias de ca­da cul­tu­ra, sino que se im­po­ne ig­no­ran­do su exis­ten­cia. Las po­lí­ti­cas económico-sociales no pue­den ser las mis­mas en Japón y Estados Unidos, en España e Inglaterra, por la sen­ci­lla ra­zón de que la idio­sin­cra­sia de ca­da uno de los paí­ses re­sul­ta, en úl­ti­ma ins­tan­cia, aje­na a las de­más; pue­den exis­tir pa­ra­le­lis­mos y pun­tos en co­mún, pe­ro to­da po­lí­ti­ca de­be­ría adap­tar­se a la cul­tu­ra del lu­gar y no al re­vés. Cosa que tan ape­nas sí ocu­rre. ¿Cómo de­be­ría en­ton­ces bus­car­se ha­cer una po­lí­ti­ca co­mún a más de una zo­na cul­tu­ral sin que por ello se im­pon­gan so­bre las cos­tum­bres y mo­dos de vi­da de las de­más? Comprendiendo no só­lo aque­llos ras­gos que se com­par­ten, sino tam­bién en­ten­der có­mo se ve la vi­da des­de sus ojos.

    El cri­san­te­mo y la es­pa­da es una ra­re­za por su mo­do de abor­dar el pen­sa­mien­to ja­po­nés, sis­te­má­ti­co y des­de den­tro, pe­ro tam­bién por có­mo lo ex­po­ne, sin ne­gar­se los arre­ba­tos lí­ri­cos o las re­fe­ren­cias cons­tan­tes ha­cia el pa­pel de la cul­tu­ra, la po­lí­ti­ca y la eco­no­mía en la pro­duc­ción del pen­sa­mien­to. Ruth Benedict si­gue la evo­lu­ción his­tó­ri­ca del país, los cam­bios que se pro­du­cen en su sis­te­ma político-social, los vai­ve­nes eco­nó­mi­cos y mi­li­ta­res, pa­ra en­con­trar pun­tos en co­mún que, a pe­sar de los cam­bios, nun­ca cam­bien; su pri­me­ra con­clu­sión es evi­den­te, que los ja­po­ne­ses no tie­nen la mis­ma con­cep­ción que los es­ta­dou­ni­den­ses so­bre los va­lo­res so­cia­les, y su te­sis es tan su­til co­mo cer­te­ra, que los ja­po­ne­ses creen en el ho­nor por en­ci­ma de to­do. Habría que ma­ti­zar aquí. Lo que nos pro­po­ne es una lec­tu­ra de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa des­de el con­cep­to de «deu­da de ho­nor», no de «ho­nor» —la im­por­tan­cia re­cae so­bre la deu­da, so­bre el otro y la so­cie­dad, y no so­bre el ho­nor, so­bre uno mis­mo fren­te al otro o la so­cie­dad — , dán­do­nos una in­ter­pre­ta­ción de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa que la ha­ce, só­lo a prio­ri, irre­con­ci­lia­ble con la idio­sin­cra­sia de las cul­tu­ra­les oc­ci­den­ta­les: el res­pe­to por los de­re­chos hu­ma­nos en ge­ne­ral y por la li­ber­tad per­so­nal en particular.

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  • La justicia es el juicio revelando la verdad insacrificable del mundo (y II)

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    Juez Dredd vs. Juez Muerte, de John Wagner

    El pro­ble­ma de to­do jui­cio es que siem­pre es un acon­te­ci­mien­to si­tua­do en una cul­tu­ra es­pe­cí­fi­ca cu­yo va­lor só­lo se cir­cuns­cri­be den­tro de los có­di­gos de esa cul­tu­ra en par­ti­cu­lar. Es ab­sur­do pre­ten­der ha­cer jus­ti­cia des­de una cul­tu­ra de­ter­mi­na­da ha­cia una cul­tu­ra cua­les­quie­ra que sea aje­na de és­ta; juz­gar los ac­tos de un in­di­vi­duo de otro país o de otro tiem­po pa­sa siem­pre por una su­pe­rio­ri­dad del jui­cio que se es­ta­ble­ce co­mo im­po­si­ción, no co­mo jus­ti­cia. ¿Significa és­to que se de­be tran­si­gir con cual­quier ac­ción, aun cuan­do aten­te con­tra nues­tras pre­mi­sas más ele­men­ta­les, por ser par­te de un pa­ra­dig­ma ajeno al pro­pio? En ab­so­lu­to, só­lo que no ca­be juz­gar en bus­ca de jus­ti­cia pa­ra im­po­ner nues­tra pro­pia ver­dad, sino que en­ton­ces lo que acon­te­ce es una lu­cha de po­der en la cual se in­ten­ta cam­biar y de­ter­mi­nar el sen­ti­do de la jus­ti­cia mis­ma en la cul­tu­ra aje­na: no hay que im­po­ner nues­tra jus­ti­cia, sino in­ten­tar in­fluir en su jui­cio pa­ra que asu­man nues­tra pre­mi­sa del mis­mo —lo cual se ha­ce in­ne­ce­sa­rio en nues­tro mun­do, pues de he­cho con­si­de­ra­mos que to­das las na­cio­nes del mun­do per­te­ne­cen a la hu­ma­ni­dad, hay una se­rie de con­di­cio­nes es­pe­cí­fi­cas, los de­re­chos hu­ma­nos, que sir­ven co­mo ár­bi­tro pa­ra me­diar aque­llo que no es jus­to en so­cie­dad al­gu­na; de no cum­plir­se, la im­po­si­ción de po­der se­rá só­lo pa­ra ha­cer va­li­dar la ver­dad pro­pia de los de­re­chos humanos — . 

    Todo és­to se vuel­ve cris­ta­lino en tan­to la his­to­ria de Juez Muerte, un juez que vie­ne de otra di­men­sión pa­ra con­de­nar a los in­frac­to­res de nues­tro mun­do a par­tir de las le­yes del su­yo —lo cual es en sí mis­mo ab­sur­do, pues ne­ce­sa­ria­men­te su cul­tu­ra ha de te­ner unas con­di­cio­nes de ver­dad di­fe­ren­te a las nues­tras pro­pias, cuan­do no di­rec­ta­men­te su es­pe­cie — , de­sa­rro­lla el em­ba­te de es­tos flu­jos del po­der. Aunque en la di­men­sión del Juez Muerte la vi­da es un de­li­to, lo cual fue de­ci­di­do de for­ma uná­ni­me por los jue­ces, im­po­ner su ley en nues­tro mun­do pa­sa por vio­lar de for­ma sis­te­má­ti­ca y evi­den­te el prin­ci­pio esen­cial de la jus­ti­cia: la jus­ti­cia es una ver­dad re­ve­la­da, in­ma­nen­te y en per­pe­tuo de­ve­nir, que es ema­na­da des­de el in­te­rior de ca­da mun­do posible. 

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  • El secreto de la supervivencia es evitar las guerras, sobre todo con uno mismo

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    Lord of War, de Andrew Niccol

    El ar­te en tan­to ac­ti­vi­dad emi­nen­te­men­te hu­ma­na, pro­pia del pen­sar, tie­ne la obli­ga­ción de plas­mar den­tro de sí el pre­sen­te del mun­do sino quie­re aca­bar ca­re­cien­do de to­da im­por­tan­cia; un ar­te an­cla­do en la ló­gi­ca del si­glo XIX no se­rá po­co po­pu­lar hoy por­que es­té des­fa­sa­do, por su con­di­ción de­mo­dé, sino por­que no ha­bla ni so­bre, ni de, ni des­de nues­tro tiem­po: el ar­te es­tá siem­pre cir­cuns­cri­to a su pre­sen­te, in­clu­so cuan­do evo­ca un fu­tu­ro que se nos mues­tra co­mo da­do en el in­di­cio de un presente-futuro, si de­sea te­ner un sen­ti­do au­tén­ti­co: lo im­por­tan­te pa­ra el hom­bre es pen­sar su pre­sen­te. Andrew Niccol, que es un hi­jo de su tiem­po, ha de­mos­tra­do es­to con in­sis­ten­cia a lo lar­go de su fil­mo­gra­fía —in­clu­so en aque­llos que po­dría­mos de­fi­nir co­mo fra­ca­sos (In Time) o co­na­tos fu­tu­ros de ca­tás­tro­fe (The Host)— pre­ci­sa­men­te en tan­to su ob­se­sión siem­pre se di­ri­ge ha­cia mos­trar lo más ín­ti­mo del ser hu­mano, aque­llo que no que­re­mos ver por­que se da en la des­hu­ma­ni­za­ción del ser hu­mano en la ló­gi­ca del ca­pi­ta­lis­mo tardío.

    En és­te sen­ti­do par­ti­cu­lar es don­de Lord of War se nos de­mues­tra co­mo una de las pe­lí­cu­las más bri­llan­tes a la ho­ra de re­tra­tar el de­li­ca­do equi­li­brio pre­sen­te su­fri­do en el mun­do, con el trán­si­to des­de una ló­gi­ca bi­na­ria de fuer­zas po­lí­ti­cas de la gue­rra fría has­ta el con­flic­to abier­to de gue­rra to­tal que su­pu­so su fin; si Fukuyama de­cla­ró que vi­vi­mos ya el fin de la his­to­ria, de lo cual se re­trac­to re­cien­te­men­te, en­ton­ces Niccol nos de­mues­tra que vi­vi­mos en el prin­ci­pio de la épo­ca de la inac­ción an­te el ac­ci­den­te. A tra­vés de la his­to­ria de un tra­fi­can­te de ar­mas que sal­ta des­de sus más ru­di­men­ta­rios prin­ci­pios co­mo ven­de­dor de po­ca mon­ta has­ta lle­gar a la ci­ma ab­so­lu­ta del trá­fi­co, do­mi­nan­do de for­ma prác­ti­ca los flu­jos mi­gra­to­rios de la ca­de­na ar­ma­men­tís­ti­ca se­gún sus in­tere­ses, no só­lo nos na­rra la his­to­ria vi­tal de al­guien que con­si­de­ra­re­mos de fac­to co­mo un ser vil y des­pre­cia­ble, sino que tam­bién nos na­rra la ló­gi­ca hu­ma­na (de­ma­sia­do hu­ma­na) que ha si­do ad­qui­ri­da de una for­ma par­ti­cu­lar en nues­tro tiem­po. Ahora bien, es­ta re­pre­sen­ta­ción de nues­tro mun­do es rea­li­za­da, sub­si­guien­te­men­te, a tres ni­ve­les in­te­co­nec­ta­dos en­tre sí: el his­to­rio­grá­fi­co, el económico-social y el exis­ten­cial —y por in­ter­co­nec­ta­dos re­fie­ro no so­la­men­te que es­tán uni­dos en­tre sí de una for­ma li­neal, co­mo si de he­cho el an­te­rior die­ra sen­ti­do al con­si­guien­te, sino que su ló­gi­ca se da en un sen­ti­do ri­zo­má­ti­co: ca­da uno de los ni­ve­les só­lo ad­quie­re sen­ti­do pleno en la re­la­ción de lec­tu­ra y re-lectura de los demás. 

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