The Sky Was Pink

Etiqueta: deseo estancado

  • El deseo estancado es la desnudez que se cubre con la inconsciencia de estarlo

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    Shame, de Steve McQueen

    Cuando ha­bla­mos del de­seo, y es­pe­cial­men­te cuan­do és­te se con­for­ma en las di­fe­ren­tes dis­po­si­cio­nes con res­pec­to del se­xo en par­ti­cu­lar, se tien­de a mag­ni­fi­car el pro­ble­ma has­ta aca­bar en un cons­tan­te re­duc­tio ad ab­sur­dum en tan­to cual­quier ar­gu­men­to que no se po­si­cio­ne al res­pec­to de las po­si­cio­nes ab­so­lu­tas ‑ya sea en fa­vor o en con­tra de to­da dis­po­si­ción sexual- aca­ba to­can­do pun­tos que se pue­den con­si­de­rar co­mo con­tra­dic­to­rios. Es por ello que la pro­ble­má­ti­ca del se­xo, y del de­seo por ex­ten­sión, aca­ba se­pul­tan­do to­do de­ba­te po­la­ri­zan­do to­da opi­nión en los dos pun­tos ab­so­lu­tos: el se­xo se­rá o siem­pre bueno o siem­pre ma­lo, o no se­rá en ab­so­lu­to. Este ab­sur­do, com­pren­si­ble en un se­gui­dor fé­rreo de for­mas de pen­sa­mien­to in­mo­vi­lis­tas, re­sul­ta po­co com­pren­si­ble en aque­llos a los cua­les se les su­po­ne que en su eman­ci­pa­ción se­xual pue­den com­pren­der que no to­da con­for­ma­ción se­xual es po­si­ti­va. Por ello es co­mún en­con­trar­nos con que el se­gui­dor me­dio de Houellebecq se en­cuen­tra en la po­si­ción de creer en tres co­sas co­mo si fue­ran su san­ta Biblia: el se­xo es po­si­ti­vo en sí mis­mo, cual­quier elec­ción se­xual con­sen­ti­da só­lo pue­de ori­gi­nar pla­cer y cual­quier ata­que ha­cia los dos pre­fec­tos an­te­rio­res es ne­ce­sa­ria­men­te mo­ra­lis­ta. Por des­gra­cia pa­ra ellos, las co­sas no son así de fáciles.

    Brandon es un trein­ta­ñe­ro de éxi­to, con un buen tra­ba­jo y un apar­ta­men­to bien po­si­cio­na­do en la ciu­dad que, ade­más, pue­de sen­tir­se sa­tis­fe­cho al te­ner una vi­da se­xual ac­ti­va; ac­ti­va co­mo pa­ra co­lap­sar el or­de­na­dor de su ofi­ci­na de por­no­gra­fía de ca­te­go­rías ig­no­tas o que su de­fi­ni­ción de re­la­ción es­ta­ble sea es­tar con una mis­ma mu­jer cua­tro me­ses. Este com­por­ta­mien­to ar­que­tí­pi­co en el ma­cho al­fa de la man­da de la so­cie­dad ma­de in tes­tos­te­ro­na, que no de­ja de ser el sue­ño hú­me­do del post-adolescente me­dio, no se nos pre­sen­ta en la pe­lí­cu­la co­mo la de un triun­fa­dor que ca­za in­dó­mi­to pa­ra un pla­cer que va más allá de to­da (in)comprensión de las mu­je­res ‑con la clá­si­ca mi­so­gi­nia que ello im­pli­ca: la mu­jer va­le pa­ra el se­xo, pe­ro el hom­bre es quien manda- sino co­mo su per­fec­to con­tra­rio, ya que a lo lar­go de to­da la pe­lí­cu­la se nos es pre­sen­ta­do co­mo un au­tén­ti­co per­de­dor. Y es­to es in­acep­ta­ble pa­ra los pro-sexo que ta­chan a la pe­lí­cu­la, equi­vo­ca­da­men­te, de mo­ra­lis­ta; de nue­vo, las co­sas no son así de fáciles.

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  • Parar el tiempo-valor es la única manera de alcanzar el cumplimiento de los deseos

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    NYX, de Joe Quesada

    Una de las co­sas más te­rri­bles que han acon­te­ci­do con la ab­so­lu­ta he­ge­mo­nía del ca­pi­ta­lis­mo ‑y ya no tan­to el ca­pi­ta­lis­mo en tan­to sí mis­mo co­mo to­das las con­for­ma­cio­nes sub­si­dia­rias de do­mi­na­ción que, su­brep­ti­cia­men­te, es­te impone- es la cris­ta­li­za­ción del tiem­po en una reali­dad in­di­so­lu­ble y per­pe­tua que no pue­de ser asu­mi­da o mo­vi­li­za­da. Vivimos en un tiem­po que nos fle­xi­bi­li­za a su ca­te­dra­li­cio in­mo­vi­lis­mo. El tiem­po se es­ta­ble­ce ya co­mo Tiempo, ab­so­lu­to y tras­cen­den­tal, a tra­vés del cual de­be­mos es­tar a la al­tu­ra; el tiem­po se con­vier­te en el ca­pi­ta­lis­mo en una me­di­da de cam­bio mer­can­til en el cual el tiem­po es un equi­va­len­te ab­so­lu­to al di­ne­ro. Esto, que ex­plo­ra­ría in­clu­so al­gu­nas super-producciones chun­gas co­mo In Time con Justin Timberlake a la ca­be­za, nos lle­va­ría al he­cho de que to­do nues­tro tiem­po es­tá me­dia­do por el uso pro­duc­ti­vo que le de­mos: el tiem­po bien in­ver­ti­do es el tiem­po que es útil ins­tru­men­tal­men­te (en el mo­vi­mien­to de ca­pi­tal); pa­ra con­se­guir di­ne­ro ne­ce­si­ta­mos in­ver­tir tiem­po pe­ro pa­ra po­der te­ner tiem­po (de ocio) ne­ce­si­ta­mos di­ne­ro. La vi­da se con­vier­te en una per­pe­tua pro­duc­ción de tiempo-valor que des­tru­ye nues­tra vi­da en una per­pe­tua­ción cons­tan­te de la ma­qui­na­ria de la ne­ga­ti­vi­dad del capital.

    Pero cuan­do ha­bla­mos de tiem­po en es­tas con­no­ta­cio­nes es­ta­mos ha­blan­do de tiem­po pro­duc­ti­vo, el tiem­po en el que da­mos be­ne­fi­cios al sis­te­ma por es­tar ha­cien­do al­go que va en fa­vor del va­lor en sí mis­mo ‑cuan­do tra­ba­ja­mos de cual­quier mo­do, pro­du­cien­do va­lor de cual­quier cla­se (lo cual im­pli­ca tan­to tra­ba­jar uno mis­mo, co­mo con­su­mir mer­can­cías), es­ta­mos co­si­fi­can­do el tiem­po en su va­lor ca­pi­tal. Bajo es­ta pers­pec­ti­va la vi­da de Kiden Nixon es ideal en tan­to no pro­du­ce ja­más va­lor pro­duc­ti­vo de nin­gu­na cla­se, ya que no pa­ga por na­da y lo que ne­ce­si­ta lo co­ge sin me­diar una tran­sac­ción con­sis­ten­te en una me­dia­ción mo­ne­ta­ria o tem­po­ral. Pero, ade­más, su po­der in­trín­se­co en tan­to re­vo­lu­cio­na­ria es el no asu­mir tam­po­co ese tiem­po co­mo al­go que de­be­ría apro­ve­char, pues no se pro­du­ce en sí mis­ma la con­di­ción de ne­ce­si­dad de apro­ve­char ese tiem­po, sino que lo uti­li­za pa­ra ta­reas que son esen­cial­men­te im­pro­duc­ti­vas pe­ro que, en úl­ti­mo tér­mino, le pro­du­cen una sa­tis­fac­ción per­so­nal (o, si se pre­fie­re, un cum­pli­mien­to del de­seo) pleno; la fies­ta, las dro­gas y la amis­tad que se po­see sin es­pe­rar na­da a cam­bio son la fuen­te de sa­tis­fac­ción que ar­ti­cu­la ella en sí y pa­ra sí. Es por ello que, ya en su sen­ti­do más bá­si­co, Kiden es la he­roí­na pro­to­tí­pi­ca de la no­che, de la ca­tar­sis, de lo que anu­la to­do va­lor ins­tru­men­tal en el mun­do. Ella es el au­tén­ti­co ser revolucionario.

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  • La memoria del hombre es la trampa del deseo

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    Los pla­ce­res y los días, de Marcel Proust

    La hu­ma­ni­dad se ri­ge esen­cial­men­te por dos ideas bá­si­cas que des­com­po­nen sus exis­ten­cias en es­pe­jis­mos ab­sur­dos de pul­cra de­cep­ción: creer que to­do tiem­po, lu­gar o even­to pa­sa­do fue me­jor o creer que to­do tiem­po, lu­gar o even­to pa­sa­do se­rá me­jor, ne­ce­sa­ria­men­te. Esa creen­cia de que to­da vi­da es un even­to cre­pus­cu­lar de su pa­sa­do más o me­nos in­me­dia­to, que aque­llo que se ha per­di­do ya só­lo pue­de ser re­cu­pe­ra­do con el anhe­lo tris­te de la de­rro­ta, o que el su­fri­mien­to se mi­ti­ga­rá por el me­ro pa­so del tiem­po que no re­que­ri­rá de nues­tra ac­ción, co­mo si to­do fu­tu­ro tu­vie­ra que ser al­go ne­ta­men­te dis­tin­to de nues­tro pre­sen­te, es una tris­te cá­ba­la de la de­bi­li­dad del es­pí­ri­tu de los hom­bres. El tiem­po no es más que la me­di­da sub­je­ti­va de to­do hom­bre. Aun cuan­do po­da­mos de­ter­mi­nar que exis­ten los días, los cua­les se con­jun­tan en se­ma­nas y es­tas se agru­pan en me­ses, ¿exis­te pa­ra el hom­bre al­gu­na di­fe­ren­cia en­tre uno y otro día cuan­do es in­ca­paz de di­fe­ren­ciar cuan­do co­mien­za uno y cuan­do aca­ba otro sino por el in­ter­mi­ten­te pro­ce­so del sue­ño que ca­za in­mi­se­ri­cor­de al hom­bre. No exis­te. Y no exis­te en la me­di­da en que és­te, pri­mi­ti­vo an­te lo in­con­men­su­ra­ble del tiem­po, só­lo sa­be vi­vir fue­ra de sí mis­mo; bus­can­do su tiem­po perdido. 

    Hablar so­bre tiem­po per­di­do y re­cuer­dos, de la fu­ti­li­dad te­dio­sa de la vi­da y la lar­ga con­ca­te­na­ción de in­con­tro­la­do fra­seo poé­ti­co, pa­re­ce un lu­gar co­mún que só­lo la re­cur­si­vi­dad de un mal crí­ti­co po­dría per­mi­tir­se al ha­blar de Marcel Proust. ¿Por qué no ha­blar de al­go más original?¿Por qué no apro­ve­char es­tos pe­que­ños cuen­to, por ejem­plo Fragmentos de co­me­dia ita­lia­na, pa­ra re­sal­tar el fino sen­ti­do del hu­mor que es­ti­la con sor­na sin per­der nun­ca ese pun­to jus­to de tono poé­ti­co que in­su­fla de vi­da ca­da instante?¿Por qué no aten­tar con­tra su le­ga­do afir­man­do que los poe­mas de Retratos de pin­to­res y mú­si­cos son trós­pi­dos en­tre lo trós­pi­do de­mos­tran­do un fra­seo tor­pe, al­go es­tú­pi­do y sin sen­ti­do, que aca­ba por abo­tar­gar los sen­ti­dos en un es­ti­lo im­pro­pio pa­ra el rey de la (im)postura ama­ne­ra­da del ser poé­ti­co? Por qué, pre­gun­tan us­te­des, sin per­ca­tar­se que en su por qué ya es­tá to­do por­que: Eso no son más que de­ta­lles, des­te­llos, pe­que­ños frag­men­tos de un to­do que se edi­fi­ca en un pro­ce­so auto-digestivo que aca­ba siem­pre re­mi­tien­do a aque­llas ra­zo­nes que con­si­de­ran us­te­des ya tí­pi­cas; Proust es el abu­rri­mien­to, la me­mo­ria, el tiem­po per­di­do y la poé­ti­ca cas­ca­da de ver­bo­rrea in­con­di­cio­na­da. Todo lo de­más, detalles. 

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  • Siempre seré un ojos-morados

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    Diario de un se­duc­tor, de Søren Kierkegaard

    Sobre to­do, ol­vi­da al que es­cri­be es­to; per­do­na a al­guien que, no im­por­ta qué otras co­sas, no pu­do ha­cer fe­liz a una chi­ca. di­ce el ena­mo­ra­do que no con­si­gue triun­far so­bre su pro­pia es­tu­pi­dez que le me­dia ha­cia el fra­ca­so. Esta fra­se, apa­re­ci­da en el epis­to­la­rio de Søren Kierkegaard pe­ro no en el li­bro que nos ocu­pa ‑pues des­le­gi­ti­ma de fac­to to­do lo que en él propone‑, di­ri­gi­da ha­cia Regine Olsen es­tá car­ga­da de la amar­gu­ra del aman­te inep­to que se ve in­ca­paz de sa­tis­fa­cer los más mí­ni­mos de­seos, el cum­pli­mien­to del com­pro­mi­so del amor mis­mo, con res­pec­to de su ama­da. Por eso re­sul­ta cu­rio­so que to­da es­ta no­ve­la dis­fra­za­do de epis­to­la­rio en­con­tra­do sea un pro­duc­to de ena­je­na­ción tal que no pa­re de ha­cer crí­ti­ca y mo­fa del amor, de Regina Olsen y de las mu­je­res ‑y lo ha­ce por­que, en úl­ti­mo tér­mino, no es más que un in­ten­to de des­le­gi­ti­mar la vi­da es­té­ti­ca en fa­vor de la pu­ra con­tem­pla­ción re­li­gio­sa. Lo úni­co vá­li­do pa­ra ci­men­tar la vi­da no es el plano es­té­ti­co, aquel del amor o el ar­te, pues es ex­clu­si­va­men­te una fan­tas­ma­go­ría de los hom­bres, sino la bús­que­da in­ce­san­te del ser divino.

    Un error co­mún en que se cae con una li­ge­re­za im­pro­pia del que se pre­ten­de co­mo más allá de la tor­pe­za de la ig­no­ran­cia es creer que el amor, más aun con res­pec­to del amor ro­mán­ti­co, es una cons­truc­ción crea­da en los re­la­tos de no­ble­za que co­men­za­rían con el Sturm und Drang o, en el me­jor de los ca­sos, en la edad me­dia; hay una cier­ta aso­cia­ción del tiem­po del na­ci­mien­to de cier­tas for­mas de li­te­ra­tu­ra a los cua­les se aso­cia el sur­gi­mien­to del amor. Esta no es una idea del to­do erró­nea en tan­to el amor tie­ne un fun­ción eman­ci­pa­do­ra equi­va­len­te a la del ar­te, in­tuir el in­fi­ni­to in­apren­si­ble de nues­tra fi­ni­tud, pe­ro erra en su su­po­si­ción de que el amor, ro­mán­ti­co o no, no es con­na­tu­ral al de­sa­rro­llo de la cons­cien­cia del hom­bre. Como de cos­tum­bre la mi­to­lo­gía nos da una pers­pec­ti­va in­tere­san­te so­bre las con­for­ma­cio­nes par­ti­cu­la­res del pa­sa­do y, si­guien­do es­tas, en­con­tra­mos in­fi­ni­dad de re­pre­sen­ta­cio­nes del amor en to­das sus fa­ce­tas: del amor ro­mán­ti­co co­mo Anteros, Hathor y Aizen Myo ‑es­tas dos úl­ti­mas, ade­más, dio­sas de la mú­si­ca, lo cual en­tro­ni­za la idea de que el ar­te y el amor tie­nen una fun­ción común-; del amor ve­né­reo o de­sean­te co­mo Afrodita, Kāmadeva o Tlazolteotl; del amor fra­ter­nal con su má­xi­ma ca­rac­te­ri­za­ción en Cristo; y del amor co­mo amis­tad en el ca­so de Zeus o Forseti. El amor es una con­cep­ción tan an­ti­gua co­mo la cons­cien­cia del hombre.

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  • El camino del deseo es actuar conforme a los compromisos del ser

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    Get Him To The Greek, de Nicholas Stoller

    Partamos de la pre­sun­ción de que la vi­da del hom­bre res­pon­sa­ble es un mias­ma de te­dio que se ins­ta­la en lo más pro­fun­do del co­ra­zón de aquel que se ve en la obli­ga­ción de sos­te­ner­lo. Por su­pues­to es­to po­dría sos­te­ner­lo vehe­men­te­men­te, con una en­can­ta­do­ra ca­ra de en­tra­ña­ble bo­ba­li­cón, to­do aquel que vi­ve en un eterno coitus in­te­rrup­tus de sus de­seos por en­ci­ma de sus res­pon­sa­bi­li­da­des, no tan­to aque­llo que de­be ha­cer co­mo aque­llo que se es­pe­ra de él; la res­pon­sa­bi­li­dad no es la ac­ción de ha­cer lo co­rrec­to, sino de ha­cer lo que se es­pe­ra que se ha­ga en una si­tua­ción da­da. Trabajar, in­ten­tar pa­sar des­aper­ci­bi­do, no te­ner gran­des pa­sio­nes que cau­sen una dis­tor­sión de la por­ción es­pe­cí­fi­ca de reali­dad que te ha si­do asig­na­da. ¿Qué ocu­rre en­ton­ces cuan­do a uno de es­tos su­je­tos, ab­so­lu­ta­men­te vi­cia­do de de­seo ‑co­mo, por otra par­te, es ló­gi­co: to­do ser vi­ve ne­ce­sa­ria­men­te me­dia­do por una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de de­seos, de for­ma aun más acu­cian­te en el capitalismo‑, su je­fe P. Diddy le en­car­ga es­col­tar a la úl­ti­ma es­tre­lla del rock que exis­te aun en ac­ti­vo en un tour de for­ce de al­cohol, se­xo, dro­gas y men­ti­ras? Ocurre el ne­ce­sa­rio co­lap­so de es­te hom­bre me­dio, ab­so­lu­ta­men­te ano­dino, ca­rac­te­ri­za­do en la fi­gu­ra de Aaron Green.

    En el otro ex­tre­mo se si­túa el roc­ke­ro co­mo quin­tae­sen­cia de la vi­da del de­seo cum­pli­do: to­do cuan­to re­quie­ra és­te se­rá cum­pli­do de una for­ma in­me­dia­ta por las per­so­nas que se si­túan a su al­re­de­dor. Es por ello que la vi­da de Aldous Snow se de­fi­ne en el cons­tan­te pro­ce­so de teo­ri­zar co­mo la vi­da se de­fi­ne en que na­da im­por­ta una mier­da más allá de los pró­xi­mos cin­co mi­nu­tos de la vi­da, que ca­da ti­ro y ca­da ge­ni­ta­les que tie­nes en­fren­te es lo más im­por­tan­te del mun­do en ca­da ins­tan­te de tu vi­da in­de­pen­dien­te­men­te de lo de­más. En su fi­gu­ra se re­pre­sen­ta la pre­ten­sión de eva­dir cual­quier res­pon­sa­bi­li­dad de ac­tuar con­for­me al mun­do, de eva­dir por un con­ti­nuo ex­ce­so to­do aque­llo que se es­pe­ra de él, pre­ten­dién­do­se co­mo un hé­roe de sí mis­mo que tras­cien­de la vo­lun­tad ge­ne­ral de cuan­tos le ro­dean; si el hom­bre ab­so­lu­ta­men­te res­pon­sa­ble, Aaron Green, es aquel que só­lo pue­de pen­sar en el otro pa­ra pen­sar so­bre sí el hom­bre ab­so­lu­ta­men­te irres­pon­sa­ble, Aldous Snow, es aquel que só­lo pue­de pen­sar so­bre sí pa­ra pen­sar en el otro.

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