The Sky Was Pink

Etiqueta: deseo

  • El camino del deseo es actuar conforme a los compromisos del ser

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    Get Him To The Greek, de Nicholas Stoller

    Partamos de la pre­sun­ción de que la vi­da del hom­bre res­pon­sa­ble es un mias­ma de te­dio que se ins­ta­la en lo más pro­fun­do del co­ra­zón de aquel que se ve en la obli­ga­ción de sos­te­ner­lo. Por su­pues­to es­to po­dría sos­te­ner­lo vehe­men­te­men­te, con una en­can­ta­do­ra ca­ra de en­tra­ña­ble bo­ba­li­cón, to­do aquel que vi­ve en un eterno coitus in­te­rrup­tus de sus de­seos por en­ci­ma de sus res­pon­sa­bi­li­da­des, no tan­to aque­llo que de­be ha­cer co­mo aque­llo que se es­pe­ra de él; la res­pon­sa­bi­li­dad no es la ac­ción de ha­cer lo co­rrec­to, sino de ha­cer lo que se es­pe­ra que se ha­ga en una si­tua­ción da­da. Trabajar, in­ten­tar pa­sar des­aper­ci­bi­do, no te­ner gran­des pa­sio­nes que cau­sen una dis­tor­sión de la por­ción es­pe­cí­fi­ca de reali­dad que te ha si­do asig­na­da. ¿Qué ocu­rre en­ton­ces cuan­do a uno de es­tos su­je­tos, ab­so­lu­ta­men­te vi­cia­do de de­seo ‑co­mo, por otra par­te, es ló­gi­co: to­do ser vi­ve ne­ce­sa­ria­men­te me­dia­do por una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de de­seos, de for­ma aun más acu­cian­te en el capitalismo‑, su je­fe P. Diddy le en­car­ga es­col­tar a la úl­ti­ma es­tre­lla del rock que exis­te aun en ac­ti­vo en un tour de for­ce de al­cohol, se­xo, dro­gas y men­ti­ras? Ocurre el ne­ce­sa­rio co­lap­so de es­te hom­bre me­dio, ab­so­lu­ta­men­te ano­dino, ca­rac­te­ri­za­do en la fi­gu­ra de Aaron Green.

    En el otro ex­tre­mo se si­túa el roc­ke­ro co­mo quin­tae­sen­cia de la vi­da del de­seo cum­pli­do: to­do cuan­to re­quie­ra és­te se­rá cum­pli­do de una for­ma in­me­dia­ta por las per­so­nas que se si­túan a su al­re­de­dor. Es por ello que la vi­da de Aldous Snow se de­fi­ne en el cons­tan­te pro­ce­so de teo­ri­zar co­mo la vi­da se de­fi­ne en que na­da im­por­ta una mier­da más allá de los pró­xi­mos cin­co mi­nu­tos de la vi­da, que ca­da ti­ro y ca­da ge­ni­ta­les que tie­nes en­fren­te es lo más im­por­tan­te del mun­do en ca­da ins­tan­te de tu vi­da in­de­pen­dien­te­men­te de lo de­más. En su fi­gu­ra se re­pre­sen­ta la pre­ten­sión de eva­dir cual­quier res­pon­sa­bi­li­dad de ac­tuar con­for­me al mun­do, de eva­dir por un con­ti­nuo ex­ce­so to­do aque­llo que se es­pe­ra de él, pre­ten­dién­do­se co­mo un hé­roe de sí mis­mo que tras­cien­de la vo­lun­tad ge­ne­ral de cuan­tos le ro­dean; si el hom­bre ab­so­lu­ta­men­te res­pon­sa­ble, Aaron Green, es aquel que só­lo pue­de pen­sar en el otro pa­ra pen­sar so­bre sí el hom­bre ab­so­lu­ta­men­te irres­pon­sa­ble, Aldous Snow, es aquel que só­lo pue­de pen­sar so­bre sí pa­ra pen­sar en el otro.

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  • No hay camino, conductor del deseo (y IV)

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    The Belgrade Phantom, de Jovan B. Todorovic

    Si al­gu­na vez se ha pre­ten­di­do crear un hé­roe na­cio­nal ba­sa­do en el ac­to re­vo­lu­cio­na­rio pu­ro, aquel que es una re­vo­lu­ción ca­tár­ti­ca des­de un sí mis­mo, no ha ha­bi­do un peor lu­gar du­ran­te el si­glo XX pa­ra eri­gir­lo que en la Yugoslavia de la NAM, miem­bros no alie­na­dos. Sin em­bar­go du­ran­te el ’79 un con­duc­tor des­co­no­ci­do al vo­lan­te de un Porsche-Targa 911‑s ro­ba­do a un tu­ris­ta ale­mán pu­so en ja­que a la po­li­cía du­ran­te diez días con­du­cien­do por to­da la ciu­dad de Belgrado de­mos­tran­do que sus do­tes de con­duc­ción eran su­pe­rio­res a cual­quier es­tra­te­gia o ac­ción po­li­cial; un jo­ven des­co­no­ci­do, un con­duc­tor anó­ni­mo, de­mos­tró ser el úni­co hé­roe de sí mis­mo. Es por ello que en la ciu­dad pron­to co­men­zó a au­men­tar la le­yen­da de ese con­duc­tor des­co­no­ci­do, de esa per­so­na cu­ya iden­ti­dad na­die co­no­ce, al que no tar­da­ron en lla­mar El Fantasma.

    ¿Por qué El Fantasma? Desde lue­go se le pue­de lla­mar así por­que se des­co­no­ce su iden­ti­dad, que es el ca­so más ge­né­ri­co de aná­li­sis que se po­dría ha­cer a su res­pec­to, o tam­bién por la im­po­si­bi­li­dad de su cap­tu­ra, pues se des­li­za cons­tan­te de to­da pre­sa que se ha­ga an­te él, pe­ro el in­te­rés ra­di­cal que tie­ne ese mo­do de lla­mar­le es otro. El Fantasma elu­de al ca­rác­ter es­pec­tro­ló­gi­co de su iden­ti­dad, el ser el fan­tas­ma de un tiem­po an­te­rior don­de las per­so­nas te­nían li­ber­tad pa­ra po­seer, pe­ro tam­bién pa­ra ser, al­go más que lo que el es­ta­do de­ter­mi­na­ba que de­bían y me­re­cían; El Fantasma no era só­lo una en­ti­dad en fu­ga, im­po­si­ble de aprehen­der, sino que tam­bién era el es­pec­tro de ese pre­sen­te po­si­ble in­de­ter­mi­na­do en el cual aun es po­si­ble una ca­tar­sis re­vo­lu­cio­na­ria. Es por ello que él se iden­ti­fi­ca pri­me­ro con el lo­co que se atre­ve a de­sa­fiar la po­li­cía en un lu­gar pa­cí­fi­co has­ta que, len­ta­men­te, se le acep­ta­rá co­mo el hé­roe que dig­ni­fi­ca el au­tén­ti­co de­seo de las ma­sas: ser es­pí­ri­tus li­bres ca­pa­ces de al­can­zar una au­tén­ti­ca re­vo­lu­ción so­cial le­jos de las con­for­ma­cio­nes es­ta­ta­les alie­nan­tes. Aun en el seno del co­mu­nis­mo del si­glo XX el re­vo­lu­cio­na­rio si­gue sien­do ba­tai­lleano, pues só­lo en la ca­tar­sis, en el cum­pli­mien­to ul­te­rior del de­seo, al­can­za esa en­ti­dad he­roi­ca del revolucionario.

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  • La justicia es el no-lugar entre el deseo y la acción (no mediada)

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    Police Assassins, de Corey Yuen

    Aunque nos gus­te pen­sar lo con­tra­rio, no hay ám­bi­to más ale­ja­do del tra­ba­jo po­li­cial que la bús­que­da ac­ti­va y ra­di­cal de la jus­ti­cia en la so­cie­dad. ¿Cual se­ría en­ton­ces la la­bor de la po­li­cía? Hacer cum­plir la ley con los me­ca­nis­mos que el Estado ha con­clui­do co­mo las for­mas más po­si­ti­vas de ata­jar ca­da cla­se de pro­ble­má­ti­ca pro­pia de la vio­la­ción de las le­yes im­pe­ran­tes en la so­cie­dad. Es por ello que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos cuan­do el se­ñor Antonio Moreno, je­fe de po­li­cía de Valencia, lla­ma sin nin­gún pu­dor enemi­gos a los ma­ni­fes­tan­tes, en su gran ma­yo­ría ado­les­cen­tes, del IES Lluís Vives pues, en tan­to in­cum­plen la ley ‑en es­te ca­so por no te­ner los per­mi­sos ade­cua­dos pa­ra jun­tar­se un gru­po de más de tres per­so­nas pa­ra pro­tes­tar so­bre algo‑, ha de apli­car­se una fuer­za coac­ti­va que les obli­gue a adap­tar­se a las for­mas le­gis­la­ti­vas que se con­si­de­ran co­mo nor­ma­li­za­do­ras de la so­cie­dad. Por eso si en­tien­den que pa­ra con­se­guir tal pro­pó­si­to de­ben ten­der ha­cia el uso de sus po­rras o de­te­ner a per­so­nas que aun no tie­nen ni fi­gu­ra ju­rí­di­ca in­de­pen­dien­te, lo ha­rán; el tra­ba­jo de la po­li­cía es man­te­ner la paz so­cial en­ten­di­da co­mo el cum­pli­mien­to es­tric­to y sin ex­cep­cio­nes de la ley, aun cuan­do esa vio­la­ción de la ley sea, pre­ci­sa­men­te, pa­ra con­se­guir justicia. 

    Esto es al­go que Corey Yuen nos en­se­ña sin nin­gún pu­dor, más bien con pro­fu­sión de de­ta­lles vio­len­tos en ex­ce­len­tes co­reo­gra­fías en­tre lo gim­nás­ti­co y el éx­ta­sis de la eje­cu­ción del kung-fu, a tra­vés del re­la­to de un cri­men que se en­re­da ad in­fi­ni­tum en Police Assassins. Cuando un oc­ci­den­tal es ase­si­na­do en un ho­tel de Kowloon y le es ro­ba­do un mi­cro­chip con unos ex­tra­ños con­tra­tos, de­ce­nas de per­so­nas se ve­rán in­vo­lu­cra­dos en la bús­que­da del cul­pa­ble: el ase­sino que pre­ten­día ro­bar­lo, el je­fe cri­mi­nal que ne­ce­si­te en­cu­brir sus crí­me­nes ahí pre­sen­te, un gru­po de ami­gos con nom­bre de anal­gé­si­cos que ro­ba­ron el mi­cro­chip (ca­si) por ac­ci­den­te y la po­li­cía que ape­nas sí va dan­do ban­da­zos in­ten­tan­do ca­zar al ase­sino ajeno de la per­se­cu­ción que se da en­tre to­das las de­más pie­zas del ta­ble­ro. Lentamente irán con­flu­yen­do to­dos ha­cia un pun­to co­mún, ha­cia la con­quis­ta úl­ti­ma del mi­cro­chip, pie­za cla­ve de in­cal­cu­la­ble va­lor que po­dría hun­dir de­fi­ni­ti­va­men­te al ma­yor je­fe cri­mi­nal de la an­ti­gua is­la de pi­ra­tas co­no­ci­da co­mo Hong Kong.

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  • Sobre el sentido de la vida, el universo y todo lo demás

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    Otra di­men­sión, de Grace Morales

    Se pre­gun­ta­ba un ale­mán de bi­go­te im­pe­ca­ble allá por fi­na­les del si­glo XIX al­go que, no por sim­ple, de­ja­ría de te­ner re­per­cu­sio­nes mu­cho más pro­fun­das de lo que al ale­mán me­dio hu­bie­ra de­sea­do: ¿es es­to vi­vir? Cuando Nietzsche se pre­gun­ta es­to no es­tá alu­dien­do a nin­gu­na cla­se de re­la­ción on­to­ló­gi­ca, me­ta­fí­si­ca, an­tro­po­ló­gi­ca o po­lí­ti­ca de nin­gu­na cla­se ‑o, al me­nos, no en pri­me­ra ins­tan­cia, ob­via­men­te ten­drá re­per­cu­sio­nes pro­fun­das en to­dos esos campos- sino que es­tá ha­cien­do un cues­tio­na­mien­to emi­nen­te­men­te po­si­ti­vo, se plan­tea sim­ple y lla­na­men­te si la vi­da del hom­bre de su tiem­po es una vi­da que me­re­ce ser vi­vi­da. Esta pre­gun­ta, uno de los pun­ta­les pri­me­ros de la fi­lo­so­fía nietz­schia­na, se­ría la mis­ma que se irían pre­gun­tan­do sis­te­má­ti­ca­men­te una in­fi­ni­dad de fi­ló­so­fos, es­cri­to­res, ar­tis­tas e, in­clu­so, al­gu­na per­so­na nor­mal no re­la­cio­na­da con las in­quie­tu­des más ele­va­das del es­pí­ri­tu; aun­que la ma­yo­ría crean lo con­tra­rio, siem­pre lle­ga el mo­men­to ‑o, en el más fu­nes­to de los ca­sos, los momentos- en que ca­be pre­gun­tar­se: ¿es es­to vivir?

    Responder es­ta pre­gun­ta se­rá co­sa de ca­da uno, co­mo no po­dría ser de otro mo­do, sin ha­ber una res­pues­ta uni­ver­sal pa­ra na­die. Según Nietzsche es­to es vi­vir só­lo si es una bue­na vi­da pe­ro se­gún, su­pon­ga­mos, H.P. Lovecraft es­to no es vi­vir en ab­so­lu­to pues si has­ta la muer­te pue­de mo­rir, ¿qué sen­ti­do tie­ne la exis­ten­cia? No es ba­la­dí es­ta po­si­bi­li­dad pues, si ha­ce­mos ca­so a la po­si­bi­li­dad de que no exis­ta una Historia ni un Dios ni otros gran­des con­cep­tos, no hay un sen­ti­do ul­te­rior del mun­do al cual afe­rrar­se; si los gran­des con­cep­tos no exis­ten, o si exis­ten pe­ro nos son con­tra­rios, nues­tra exis­ten­cia es só­lo una caí­da li­bre ha­cia la muer­te. Esa es la cues­tión te­rro­rí­fi­ca y bru­tal, ca­paz de des­com­po­ner el ric­tus ai­ra­do de cual­quier lec­tor por afi­lo­só­fi­co que és­te se de­cla­re, que in­ten­ta­ba evi­tar la pre­gun­ta an­te­rior: ¿es es­to vi­vir si no hay un sen­ti­do ul­te­rior de la vida?

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  • La fascinación es la suma de la diferencia más la repetición en el deseo

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    El me­jor re­la­to de te­rror, de Joe Hill

    La cos­tum­bre, la ru­ti­na en nues­tras vi­das, pue­de lle­var­nos de una for­ma inad­ver­ti­da ha­cia el des­agra­da­ble cam­po de la de­sidia en cuan­to se lo per­mi­ta­mos. Es por ello que co­sas que en el pa­sa­do nos re­sul­ta­ban ex­ci­tan­tes, vi­go­ro­sas o in­tere­san­tes, con el tiem­po, sino se sa­ben ges­tio­nar ade­cua­da­men­te, se con­vier­ten en ta­reas te­dio­sas y re­pe­ti­ti­vas que ape­nas sí apor­tan na­da. Pero el in­te­rés de las co­sas no se di­lu­ye por la pu­ra re­pe­ti­ción, al­go que de he­cho es im­po­si­ble que no ocu­rra en tan­to que lo que nos gus­ta ‑y, por nos gus­ta, de­be­mos en­ten­der co­mo el ob­je­to, ac­ción o con­tex­to es­pe­cí­fi­co de nues­tro de­seo- siem­pre es igual y, por tan­to, re­pe­ti­ti­vo, sino en su ca­rác­ter de di­fe­ren­cia; el has­tío na­ce de la in­de­fe­ren­cia­ción ab­so­lu­ta de las re­pe­ti­cio­nes vi­ta­les. Cuando ca­da día es exac­ta­men­te igual al an­te­rior, cuan­do to­do lo que ha­ces es exac­ta­men­te lo mis­mo sin nin­gu­na va­ria­ción sin­gu­lar, ni si­quie­ra una mí­ni­ma tan­gi­ble, en­ton­ces na­ce el has­tío, el abu­rri­mien­to, la aco­mo­da­ti­cia ob­nu­bi­la­ción de los sen­ti­dos. En pa­la­bras de Trent Reznor: to­dos los días son exac­ta­men­te el mis­mo / en és­te no hay amor y no hay do­lor; la re­pe­ti­ción in­di­fe­ren­cia­da pro­du­ce la anu­la­ción de cual­quier com­po­nen­te evo­lu­ti­vo en una es­tan­ca­ción cons­tan­te en un tiem­po y un es­pa­cio específico.

    Este es el ca­so de Eddie Carroll, edi­tor de la pes­ti­gio­sa an­to­lo­gía de re­la­tos America’s Best New Horror, el cual ve co­mo lo que en el pa­sa­do fue un amor des­afo­ra­do ha­cia el te­rror se ha ido con­vir­tien­do, pau­la­ti­na­men­te, en un cier­to as­co ha­cia su lec­tu­ra. Rehuyendo sis­te­má­ti­ca­men­te sus la­bo­res, pe­ro ata­do al ge­ne­ro­so che­que que ge­ne­ra la an­to­lo­gía, ve co­mo su vi­da se va a la de­ri­va en­tre es­cri­to­res sin ta­len­to que in­ten­tan co­piar sis­te­má­ti­ca y erra­da­men­te a los clá­si­cos y en­fer­mos men­ta­les que vier­ten so­bre el pa­pel al­gu­nas de las fan­ta­sías más ab­yec­tas que cual­quier hom­bre en sus ca­ba­les qui­sie­ra (no) leer. Este vi­vir des­apa­sio­na­do, vi­vir sin al­ma, ¿cuan­to pue­do soportarse?¿acaso al­guien pue­de so­bre­vi­vir mu­cho tiem­po vi­vien­do en un eterno coitus in­te­rrup­tus don­de to­do aque­llo que en el pa­sa­do le ha­cia vi­brar, le ha­cía sen­tir vi­vo, es­tá ya, o eso pa­re­ce, de­fi­ni­ti­va­men­te muerto?

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