The Sky Was Pink

Etiqueta: devenir

  • Caosmosis biotizante. Nihilismo y esquizoanálisis a la sombra de la (no-)muerte de Chris Marker.

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    I. La Jetée

    Cuando ha­bla­mos del tiem­po so­le­mos pen­sar en él co­mo una re­gu­la­ri­dad sin­gu­lar que de­be acon­te­cer con ne­ce­si­dad co­mo una asis­ten­cia cons­tan­te de di­fe­ren­tes even­tos que son así pe­ro, ade­más, no pue­den ser de otro mo­do: nues­tra idea del tiem­po es un ab­so­lu­to, pues no con­ce­bi­mos otra for­ma pa­ra sí que la de Tiempo. A par­tir de es­ta par­ti­cu­lar vi­sión de uno de los ejes esen­cia­les de nues­tra exis­ten­cia, el tiem­po en el cual de­ve­ni­mos, po­dría­mos lle­gar has­ta una se­rie de con­clu­sio­nes erró­neas a par­tir de las cua­les co­men­zar la con­si­de­ra­ción fal­sa de que el hom­bre es­tá ne­ce­sa­ria­men­te ata­do a un or­den per­fec­to del mun­do; si só­lo exis­te Tiempo, si hay un es­pí­ri­tu ab­so­lu­to ve­lan­do por lo real en sí, en­ton­ces el uni­ver­so ca­re­ce de cual­quier cla­se mí­ni­ma de fun­da­men­to. Si to­dos es­tu­vié­ra­mos uni­dos a un fa­ta­lis­mo ab­so­lu­to, ¿el acon­te­cer se­ría aca­so al­go más que una su­ma de pa­sa­je­ros mo­men­tos ha­cia lo que de­be­mos ha­cer, es­tan­do así obli­te­ra­dos de cual­quier no­ción de ser?

    El tiem­po pa­ra nues­tra for­tu­na nun­ca de­vie­ne en Tiempo por­que, pre­ci­sa­men­te, esa pro­po­si­ción re­que­ri­ría que hu­bie­ra una ne­ce­si­dad his­tó­ri­ca ab­so­lu­ta de co­mo de­be acon­te­cer to­da for­ma exis­ten­cial, co­sa que no ha ocu­rri­do ja­más ‑y, de he­cho, es im­po­si­ble que ocu­rra por su in­de­fec­ti­ble ab­sur­do. Si de he­cho exis­tie­ra un tiem­po ab­so­lu­to, uno in­vio­la­ble y del cual no po­de­mos es­ca­par en tan­to sen­ti­do úl­ti­mo de lo uni­ver­sal, en­ton­ces el hom­bre no ten­dría elec­ción vi­tal ni ten­dría sen­ti­do que la con­fi­gu­ra­ción de la his­to­ria vi­nie­ra de­ter­mi­na­do por un sen­ti­do hu­mano; des­de el mo­men­to que la his­to­ria de­pen­de del pun­to de vis­ta asu­mi­do, de las fuen­tes que acep­ta­mos y las que no, des­de que no hay un mo­tor úl­ti­mo que cer­ti­fi­que lo real pe­ro sí un to­tum re­vo­lu­tum de con­tra­dic­cio­nes, en­ton­ces no exis­te el tiem­po co­mo una reali­dad en sí mis­ma in­de­pen­dien­te de to­da for­ma exis­ten­cial. Es por ello que, a par­tir de és­te sen­ti­do, el tiem­po es, co­mo mí­ni­mo, una fuer­za co­rre­la­cio­nal que só­lo se com­pren­si­ble a par­tir de las dis­po­si­cio­nes que ha­ce de él la his­to­rio­gra­fía de ca­da una de las for­mas exis­ten­cia­les que se atie­nen den­tro de su seno. Por ejem­plo, Chris Marker pue­de de­fi­nir lo real a tra­vés de la plas­ma­ción de un tiem­po (y un es­pa­cio) fal­so, pe­ro que sin em­bar­go ca­rac­te­ri­za una idea del amor, el ci­ne y la me­mo­ria pro­pia de un tiem­po es­pe­cí­fi­co: el sen­ti­do se do­ta de for­ma aje­na al tiem­po, por­que el tiem­po só­lo se pue­de cons­truir co­mo re­cuer­do (ya que le ve­mos las cos­tu­ras) o co­mo cons­truc­ción caó­ti­ca (el to­tum re­vo­lu­tum en el cual su­ma­mos más imá­ge­nes pa­ra cons­truir el tiem­po en sí).

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  • Devenir hacia la sobriedad del pasado es también devenir futuro

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    11のとても悲しい歌, de Pizzicato One

    Aunque en oca­sio­nes pa­rez­ca­mos re­ver­be­rar en la opi­nión con­tra­ria, la reali­dad es que la exis­ten­cia par­ti­cu­lar de to­do ser hu­mano se de­ter­mi­na a tra­vés de una evo­lu­ción cons­tan­te que pro­du­ce que sea im­po­si­ble que és­te se man­ten­ga siem­pre den­tro del mis­mo ca­non estético-ético sos­te­ni­do en ca­da mo­men­to. Es por eso que la acu­sa­ción de auto-plagio que se rea­li­za a cier­tos ar­tis­tas no es una es­tu­pi­dez pro­pia de es­nobs tras­no­cha­dos, sino que es al­go real que acon­te­ce en sí cuan­do un au­tor es in­ca­paz de evo­lu­cio­nar de un mo­do ade­cua­do op­tan­do en­ton­ces por un in­fa­me auto-plagio en el cual re-definirse a tra­vés de vol­ver su mi­ra­da al pa­sa­do. Quien no sa­be ma­du­rar, vuel­ve otra vez a la ado­les­cen­cia; quien no quie­re ma­du­rar, ha­ce co­mo si fue­ra ado­les­cen­te aun­que su ciá­ti­ca se lo im­pi­da. Es por ello que to­da evo­lu­ción es siem­pre ne­ce­sa­ria, pues sin ella nos es­tan­ca­mos en un pseudo-pensamiento es­té­ril, pro­du­cien­do que to­do sal­to sea un sal­to de fe cie­go en el cual te­ne­mos que con­fiar que cae­re­mos en el lu­gar que nos re­sul­ta­rá más pro­pi­cio ‑haz que pa­se el su­fi­cien­te tiem­po des­de que vis­te por úl­ti­ma vez a al­guien y ese al­guien te pa­re­ce­rá una per­so­na com­ple­ta­men­te diferente.

    Este pro­ble­ma, cuan­do ha­bla­mos de mú­si­cos ‑y de for­ma aun más re­dun­dan­tes si ha­bla­mos de mú­si­cos ja­po­ne­ses, aca­ba por ser una pro­ble­má­ti­ca tan pro­fun­da que pa­re­ce ca­si im­po­si­ble dis­cer­nir que hay de real en la obra de un au­tor que ha­ce ya diez años que per­ma­ne­cía en el más re­po­sa­do de los si­len­cios. El ca­so de Konishi Yasuharu es ex­cep­cio­nal: 50% de Pizzicato Five, una ca­rre­ra im­pe­ca­ble y una ca­pa­ci­dad pa­ra adap­tar­se a con­ti­nuos vai­ve­nes mu­si­ca­les que nin­gún otro gru­po, ya no di­ga­mos otro mú­si­co, ha sa­bi­do asu­mir pa­ra sí. Es por ello que la anun­cia­ción de su vuel­ta al mun­do de la com­po­si­ción só­lo pu­do des­atar ví­to­res y fe­li­ci­dad, aun con un pe­ro, ¿es po­si­ble, si­quie­ra ló­gi­co, que ha­ya cam­bia­do o no ha­ya cam­bia­do na­da en es­te tiem­po aun cuan­do fue­ra con el nom­bre de Pizzicato, es­ta vez, One que ade­más es un dis­co de ver­sio­nes? Lo que pri­me­ro fue­ron ví­to­res y fe­li­ci­dad de re­pen­te co­men­zó a en­friar­se an­te la po­si­bi­li­dad de en­con­trar­nos con un Yasuharu es­tan­ca­do, de­ma­sia­do ado­ce­na­do por la cos­tum­bre co­mo pa­ra vol­ver a su su­ti­le­za de la apro­pia­ción co­mo pa­ra aca­bar to­do en un re­sul­ta­do atrac­ti­vo. Y aun en­ci­ma no fue­ra un dis­co de shibuya-kei, el gé­ne­ro que prác­ti­ca­men­te fun­dó, sino de jazz. Pero el re­sul­ta­do ates­ti­gua la fe que en él depositamos.

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  • El niño es el devenir imaginativo que le permite tanto imaginarse adulto como pescado

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    Cabeza de pes­ca­do, de Henrique Lage

    Comencemos por el prin­ci­pio, ¿qué ca­rac­te­ri­za la in­fan­cia? Depende del pun­to de vis­ta que asu­ma­mos con res­pec­to de la in­fan­cia, de que su­po­ne ser ni­ño, va­ria­rá de for­ma de­ter­mi­nan­te no só­lo co­mo asu­mi­mos su pro­pia exis­ten­cia­li­dad sino su tra­to en sí mis­mo; el ni­ño, en tan­to po­ten­cia en de­ve­nir de lo que se­rá ‑adul­to (se­gún los adul­tos); cual­quier con­di­ción inima­gi­na­ble por in­ve­ro­sí­mil que es­ta sea (se­gún los pro­pios ni­ños)- es un re­fle­jo tan­to de lo que so­mos co­mo de lo que pu­di­mos ha­ber si­do. Es por ello que la in­ter­pre­ta­ción de los efec­tos que ha­ga­mos al res­pec­to de la in­fan­cia, se­gún lo que en­ten­da­mos por es­ta, cons­ti­tui­rá ne­ce­sa­ria­men­te co­mo he­mos de abor­dar el tra­to con la in­fan­cia en tan­to de­ve­nir de aque­llo que pu­die­ra ser. El co­mo tra­ta­mos a la in­fan­cia en tan­to re­fle­jo de aque­llo que po­drá ser co­mo no­so­tros es el es­pe­jo de co­mo tra­ta­mos a to­da la so­cie­dad en su conjunto. 

    Bajo es­ta pers­pec­ti­va de­be­ría­mos em­pe­zar asu­mien­do una pro­ble­má­ti­ca pri­me­ra, por ejem­plo, la que nos sus­ci­ta Henrique Lage en Cabeza de pes­ca­do: un ni­ño se ve an­te la im­po­si­ción ma­ter­na de te­ner que co­mer un pes­ca­do en­te­ro sin po­si­bi­li­dad de re­pli­ca. El pes­ca­do, enemi­go na­tu­ral de mu­chos ni­ños, es la ba­ta­lla cam­pal don­de se es­ta­ble­ce la reali­dad co­ti­dia­na de la fa­mi­lia­ri­dad: la ma­dre im­po­ne al hi­jo el co­mer el pes­ca­do por­que de he­cho es bueno pa­ra él mien­tras, a su vez, él só­lo ve un su­fri­mien­to in­ne­ce­sa­rio en co­mer al­go que le re­sul­ta re­pug­nan­te; las pos­tu­ras son opues­tas y en­con­tra­das, con­de­na­das a no en­ten­der­se, por­que si­guen dos ló­gi­cas di­fe­ren­tes: la ma­dre pien­sa de for­ma im­po­si­ti­va (el pes­ca­do es lo más be­ne­fi­cio­so pa­ra ti, có­me­te el pes­ca­do) mien­tras que el hi­jo pien­sa de for­ma de­sean­te (el pes­ca­do no me gus­ta, da­me al­go que sí me gus­te). Estas fuer­zas en opo­si­ción se es­ta­ble­cen en una lu­cha si­len­cio­sa, in ab­sen­tia, don­de am­bos de­sa­rro­llan la mis­ma es­tra­te­gia de ig­no­rar al otro has­ta que se cum­pla aque­llo que han de­fi­ni­do co­mo sus dis­pli­cen­cias al res­pec­to del acuer­do de co­mer pes­ca­do. O así se­ría si los ni­ños no fue­ran ni­ños y Lage qui­sie­ra ser el di­rec­tor más abu­rri­do del mundo.

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  • La desterritoliarización de los mitos es la gloria de Sun Wukong

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    El rey mono, de Katsuya Terada

    Si la mi­to­lo­gía re­sul­ta par­ti­cu­lar­men­te fas­ci­nan­te es por su adap­ta­bi­li­dad ha­cia aquel que la vis­lum­bra. Diferentes cul­tu­ras con mi­tos par­ti­cu­lar­men­te si­mi­la­res, cuan­do no exac­ta­men­te lo mis­mos por me­ra adop­ción, ha­cen in­ter­pre­ta­cio­nes di­fe­ren­tes de cual es el sig­ni­fi­ca­do ul­te­rior que sim­bo­li­za ese mi­to; la sig­ni­fi­ca­ción mi­to­ló­gi­ca no es­tá ‑o no lo es­tá, al me­nos, en parte- en el mi­to en sí sino en los ojos del que la mi­ra. Pero es­to no só­lo pa­sa en­tre di­fe­ren­tes cul­tu­ras sino que, y es­to nos in­tere­sa bas­tan­te más en és­te mo­men­to, tam­bién di­fie­re de for­ma asom­bro­sa en­tre di­fe­ren­tes ra­mas de una mis­ma cul­tu­ra o en­tre di­fe­ren­tes per­so­nas. Por ejem­plo no es ra­ro que dos crí­ti­cos vean ecos de sig­ni­fi­ca­ción di­fe­ren­te en la mis­ma his­to­ria ni que dos ra­mas de la mis­ma re­li­gión ha­gan dos in­ter­pre­ta­cio­nes ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te de un mis­mo mi­to fun­da­cio­nal co­mún; el mi­to tie­ne una sig­ni­fi­ca­ción ma­lea­ble de­pen­dien­te del contexto. 

    El ca­so de El rey mono es pa­ra­dig­má­ti­co de es­ta re­la­ción in­ter­pre­ta­ti­va del mi­to al ser una ver­sión de Viaje al Oeste en el cual, a par­tir de la in­ter­pre­ta­ción que se ha­ce des­de el zen ja­po­nés del bu­dis­mo clá­si­co, se re-interpreta el clá­si­co de Viaje al Oeste se­gún cá­no­nes es­té­ti­cos con­tem­po­rá­neos. Esto sig­ni­fi­ca que la aven­tu­ra de ser una di­ver­ti­da (e in­ter­mi­na­ble) epo­pe­ya en bús­que­da de la sa­bi­du­ría con un sus­tra­to in­te­rior de de­nun­cia po­lí­ti­ca ha­cia los go­ber­nan­tes de su tiem­po se con­vier­te en un pu­ro ex­ploit, en el sen­ti­do más es­tric­to de la pa­la­bra, don­de Katsuya Terada se re­crea en una con­ti­nua con­se­cu­ción de es­ce­nas hiper-violentas, rit­mo de vi­deo­clip y es­ce­nas car­ga­das de con­te­ni­do erótico-sexual. ¿Acaso se in­ven­ta al­go Terada del mi­to? No, eso es lo fas­ci­nan­te, él só­lo va (re)interpretando el mi­to a tra­vés de lo que és­te va na­rran­do ajus­tán­do­lo a los gus­tos y la sen­si­bi­li­dad con­tem­po­rá­nea, que ne­ce­si­ta una ex­pli­ci­tud ma­yor pa­ra evo­car las mis­mas sen­sa­cio­nes, pa­ra con­se­guir na­rrar la mis­ma his­to­ria; eli­mi­na lo críp­ti­co del ám­bi­to metafórico-poético de la na­rra­ción y lo re­en­car­na a tra­vés de un ám­bi­to metafórico-pornográfico. El gran mé­ri­to de El rey mono es que di­ce lo mis­mo que Viaje al Oeste só­lo que ba­jo los có­di­gos cul­tu­ra­les de nues­tro tiempo. 

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  • hackear el mundo pasa por devenir-invisible

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    Immolate Yourself, de Telefon Tel Aviv

    Cuando uno ha­bla de cier­tos mú­si­cos, co­mo el ca­so de los que nos ocu­pan, uno sien­te cier­ta ne­ce­si­dad de re­dun­dar en su pa­sa­do pa­ra com­pren­der su pre­sen­te. Nacidos de la es­ce­na in­dus­trial, hard­co­re y punk de Nueva Orleans, pe­ro edu­ca­dos en la más es­tric­ta or­to­do­xia de una for­ma­ción clá­si­ca de con­ser­va­to­rio, su au­tén­ti­co pun­to de evo­lu­ción se­ría el ambient/IDM que cul­ti­va­rían ba­jo el pseu­dó­ni­mo ‑al­ta­men­te sub­ver­si­vo, que du­da cabe- de Telefon Tel Aviv. Bajo es­tas pre­mi­sas de­be juz­gar­se lo que con­tie­ne to­do su tra­ba­jo: una ten­den­cia nó­ma­da, es­qui­zo­tí­pi­ca, don­de se pue­de con­te­ner po­ten­cial­men­te cual­quier co­sa; su tra­ba­jo es siem­pre una de­ri­va ma­ra­vi­llo­sa que lle­va el so­ni­do de la elec­tró­ni­ca, muer­to an­tes de na­cer en sus con­for­ma­cio­nes más po­pu­la­res, has­ta tie­rras nun­ca an­tes exploradas.

    Su es­ti­lo erra­bun­do les lle­va de un ex­tre­mo al otro de la es­ca­la, ha­cien­do de es­te Inmolate Yourself una au­tén­ti­ca de­cla­ra­ción de prin­ci­pios des­de su pro­pio no­mi­na­lis­mo: du­ran­te la du­ra­ción del tra­ba­jo no pa­ran de in­mo­lar una y otra vez no só­lo la con­cep­ción de qué es Telefon Tel Aviv, sino tam­bién su pro­pia auto-concepción; ani­qui­lan una iden­ti­dad pre­fi­ja­da, es­tá­ti­ca, en for­ma de un Yo nó­ma­da. Por eso in­ten­tar en­con­trar un asi­de­ro, un lu­gar don­de sos­te­ner una idea co­mún so­bre el gru­po, es­tá abo­ca­da ne­ce­sa­ria­mente al fra­ca­so. Siempre los per­ci­bi­mos des­de la dis­tan­cia, co­mo si no es­tu­vie­ran ahí, co­mo si fue­ran un per­fec­to devenir-invisible, pues es im­po­si­ble en­car­nar un or­ga­ni­cis­mo esen­cial de los mismos.

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