The Sky Was Pink

Etiqueta: Dinero

  • Pascal (Brutal) II. Sobre «Artículo XVIII. Grandeza del hombre: X» de «Pensamientos»

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    No en el es­pa­cio de­bo yo bus­car mi dig­ni­dad, sino en el arre­glo de mi en­ten­di­mien­to. Ni en más ni en me­nos lo arre­gla­ré si po­seo tie­rras. Por el es­pa­cio el Universo me com­pren­de y se me con­tie­ne, co­mo un pun­to; por el en­ten­di­mien­to yo lo com­pren­do a él.

    Blaise Pascal

    Solemos afir­mar que el di­ne­ro no da la fe­li­ci­dad, pe­ro no sa­be­mos has­ta que pun­to eso es ver­dad. Con di­ne­ro po­de­mos com­prar los ob­je­tos de­sea­dos, no de­pen­der ja­más de los de­más, ser no­so­tros mis­mos sin ne­ce­si­tar coar­ta­das per­so­na­les más allá de pa­pe­les y me­ta­les; in­clu­so si el di­ne­ro no da la fe­li­ci­dad, co­sa que po­dría­mos du­dar, es im­po­si­ble en­con­trar di­fe­ren­cia en­tre su fa­ci­li­dad pa­ra cum­plir nues­tros de­seos y la au­tén­ti­ca fe­li­ci­dad. Con di­ne­ro cual­quier co­sa se pue­de com­prar. Por eso, vi­vien­do ba­jo un ré­gi­men ca­pi­ta­lis­ta, es ló­gi­co pen­sar que a gol­pe de cré­di­to o efec­ti­vo se pue­de sa­tis­fa­cer cual­quier ne­ce­si­dad, por ín­ti­ma o per­so­nal que sea: to­do pue­de ser con­ver­ti­do en ser­vi­cio, to­do pue­de re­du­cir­se has­ta la con­di­ción de «co­sa». Salvo por­que la co­sa pier­de el va­lor pa­ra con­ve­nir un pre­cio, pa­sa de ser una en­ti­dad a ser só­lo un punto.

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  • ¡Abolir el dinero! Una reflexión intempestiva de Shūsui Kōtoku

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    El pre­sen­te tex­to es una tra­duc­ción de un ar­tícu­lo so­bre la ne­ce­si­dad de la abo­li­ción del di­ne­ro del pe­rio­dis­ta so­cia­lis­ta Shūsui Kōtoku que apa­re­ció el 9 de Febrero de 1900 en el pe­rió­di­co Yorozu Choho. La tra­duc­ción del tex­to es de pro­duc­ción propia.

    Cuando una bac­te­ria en­tra en el to­rren­te san­guí­neo de una per­so­na, la sa­lud de esa per­so­na es gra­dual­men­te socavada.

    Con el di­ne­ro ocu­rre lo mis­mo que con las bac­te­rias. Puesto que el di­ne­ro tie­ne un po­der ili­mi­ta­do en el mun­do, los ca­mi­nos del mun­do es­tán des­ti­na­dos a es­tar ca­da vez más de­gra­da­dos. Paso a pa­so, la mo­ral se en­cuen­tra arro­ja­da en la rui­na y la na­tu­ra­le­za hu­ma­na se en­ca­ra con la co­rrup­ción. Al fi­nal, la so­cie­dad es con­du­ci­da a la destrucción.

    Hay per­so­nas que pi­den la abo­li­ción de la pros­ti­tu­ción, la eli­mi­na­ción de la in­dig­nan­te for­ma por en­ci­ma de la de­pra­va­ción de la bur­gue­sía, abo­gan­do por la re­for­ma de las cos­tum­bres po­pu­la­res ale­gan­do que la mo­ra­li­dad pue­de me­jo­rar… y así su­ce­si­va­men­te. Sin em­bar­go, me pa­re­ce que en mo­men­tos co­mo es­tos, cuan­do se ne­ce­si­ta ha­cer­se con un gran vo­lu­men de di­ne­ro in­clu­so pa­ra tra­tar el te­ma de la mo­ra­li­dad o de la ad­mi­sión en un cur­so de me­dio día de cla­ses, to­da la chá­cha­ra in­ter­mi­na­ble de sus ser­mo­nes es com­ple­ta­men­te inútil.

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  • Cuando el dinero (o la legalidad) falta sólo la inteligencia del pícaro lleva a la victoria

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    I Sell the Dead, de Glenn McQuaid

    Toda au­sen­cia crea una ne­ce­si­dad y cuan­do la muer­te se con­vier­te en mo­ti­vo de cen­su­ra sur­ge en la no­che el fruc­tí­fe­ro ne­go­cio de tra­fi­car con lo prohi­bi­do por blas­fe­mo. La cen­su­ra en to­do ac­to que im­pli­que la ma­ni­pu­la­ción de ca­dá­ve­res, o la li­mi­ta­ción ex­tre­ma de cua­les pue­den ser sus usos y há­bi­tos de rea­li­za­ción in­clu­so pa­ra la cien­cia mé­di­ca, se­ría el mo­ti­vo por el cual has­ta que no se re­gu­la­ra la li­bre dis­po­si­ción de ca­dá­ve­res bien en­tra­do el si­glo XIX el ro­bo de cuer­pos iner­tes fue­ra un he­cho re­la­ti­va­men­te co­mún en la vie­ja Europa —lo cual nos lle­va has­ta otro pun­to, só­lo cuan­do re­gu­las aque­llas co­sas que la gen­te va a ha­cer tam­bién ile­gal­men­te de­jas de oca­sio­nar in­ne­ce­sa­rios pro­ble­mas en el seno de la so­cie­dad — ; la ne­ce­si­dad cien­tí­fi­ca de la in­ves­ti­ga­ción fi­sio­ló­gi­ca lle­va­ba ha­cia la que­ren­cia por los muer­tos re­cien­tes y, por ex­ten­sión, creo un mer­ca­do ne­gro des­re­gu­la­do. No se pue­de pre­ten­der le­gis­lar a gol­pe de mo­ral, por­que de he­cho en la so­cie­dad se in­te­gra­rán siem­pre las ne­ce­si­da­des hu­ma­nas a tra­vés de las di­fe­ren­tes dis­po­ni­bi­li­da­des mer­can­ti­les que en ca­da ca­so se pue­dan sostener.

    Si bien la ven­ta de ca­dá­ve­res es el con­tex­to en el que se mue­ve I Sell the Dead, la reali­dad es que és­te dis­cur­so lo lle­va has­ta sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias a to­dos sus ni­ve­les: la (auto)regulación de un mer­ca­do ne­gro, por ab­sur­do y ex­tra­ño que és­te pue­da pa­re­cer­nos, es un he­cho que siem­pre es­tá ahí in­de­pen­dien­te­men­te de nues­tros es­fuer­zos por des­truir­lo. Igual que la pros­ti­tu­ción o el trá­fi­co de dro­gas si­gue en mar­cha por mu­cho que se le ases­ten gol­pes de­fi­ni­ti­vos, el ro­bo de ca­dá­ve­res fue co­mún has­ta que se vol­vió in­ne­ce­sa­rio o, lo que es lo mis­mo, legal.

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  • Parar el tiempo-valor es la única manera de alcanzar el cumplimiento de los deseos

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    NYX, de Joe Quesada

    Una de las co­sas más te­rri­bles que han acon­te­ci­do con la ab­so­lu­ta he­ge­mo­nía del ca­pi­ta­lis­mo ‑y ya no tan­to el ca­pi­ta­lis­mo en tan­to sí mis­mo co­mo to­das las con­for­ma­cio­nes sub­si­dia­rias de do­mi­na­ción que, su­brep­ti­cia­men­te, es­te impone- es la cris­ta­li­za­ción del tiem­po en una reali­dad in­di­so­lu­ble y per­pe­tua que no pue­de ser asu­mi­da o mo­vi­li­za­da. Vivimos en un tiem­po que nos fle­xi­bi­li­za a su ca­te­dra­li­cio in­mo­vi­lis­mo. El tiem­po se es­ta­ble­ce ya co­mo Tiempo, ab­so­lu­to y tras­cen­den­tal, a tra­vés del cual de­be­mos es­tar a la al­tu­ra; el tiem­po se con­vier­te en el ca­pi­ta­lis­mo en una me­di­da de cam­bio mer­can­til en el cual el tiem­po es un equi­va­len­te ab­so­lu­to al di­ne­ro. Esto, que ex­plo­ra­ría in­clu­so al­gu­nas super-producciones chun­gas co­mo In Time con Justin Timberlake a la ca­be­za, nos lle­va­ría al he­cho de que to­do nues­tro tiem­po es­tá me­dia­do por el uso pro­duc­ti­vo que le de­mos: el tiem­po bien in­ver­ti­do es el tiem­po que es útil ins­tru­men­tal­men­te (en el mo­vi­mien­to de ca­pi­tal); pa­ra con­se­guir di­ne­ro ne­ce­si­ta­mos in­ver­tir tiem­po pe­ro pa­ra po­der te­ner tiem­po (de ocio) ne­ce­si­ta­mos di­ne­ro. La vi­da se con­vier­te en una per­pe­tua pro­duc­ción de tiempo-valor que des­tru­ye nues­tra vi­da en una per­pe­tua­ción cons­tan­te de la ma­qui­na­ria de la ne­ga­ti­vi­dad del capital.

    Pero cuan­do ha­bla­mos de tiem­po en es­tas con­no­ta­cio­nes es­ta­mos ha­blan­do de tiem­po pro­duc­ti­vo, el tiem­po en el que da­mos be­ne­fi­cios al sis­te­ma por es­tar ha­cien­do al­go que va en fa­vor del va­lor en sí mis­mo ‑cuan­do tra­ba­ja­mos de cual­quier mo­do, pro­du­cien­do va­lor de cual­quier cla­se (lo cual im­pli­ca tan­to tra­ba­jar uno mis­mo, co­mo con­su­mir mer­can­cías), es­ta­mos co­si­fi­can­do el tiem­po en su va­lor ca­pi­tal. Bajo es­ta pers­pec­ti­va la vi­da de Kiden Nixon es ideal en tan­to no pro­du­ce ja­más va­lor pro­duc­ti­vo de nin­gu­na cla­se, ya que no pa­ga por na­da y lo que ne­ce­si­ta lo co­ge sin me­diar una tran­sac­ción con­sis­ten­te en una me­dia­ción mo­ne­ta­ria o tem­po­ral. Pero, ade­más, su po­der in­trín­se­co en tan­to re­vo­lu­cio­na­ria es el no asu­mir tam­po­co ese tiem­po co­mo al­go que de­be­ría apro­ve­char, pues no se pro­du­ce en sí mis­ma la con­di­ción de ne­ce­si­dad de apro­ve­char ese tiem­po, sino que lo uti­li­za pa­ra ta­reas que son esen­cial­men­te im­pro­duc­ti­vas pe­ro que, en úl­ti­mo tér­mino, le pro­du­cen una sa­tis­fac­ción per­so­nal (o, si se pre­fie­re, un cum­pli­mien­to del de­seo) pleno; la fies­ta, las dro­gas y la amis­tad que se po­see sin es­pe­rar na­da a cam­bio son la fuen­te de sa­tis­fac­ción que ar­ti­cu­la ella en sí y pa­ra sí. Es por ello que, ya en su sen­ti­do más bá­si­co, Kiden es la he­roí­na pro­to­tí­pi­ca de la no­che, de la ca­tar­sis, de lo que anu­la to­do va­lor ins­tru­men­tal en el mun­do. Ella es el au­tén­ti­co ser revolucionario.

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