The Sky Was Pink

Etiqueta: El Otro

  • En busca de la autenticidad perdida (por la cultura de masas)

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    The Day the Earth Stood Cool, de Los Simpson

    Hacer sá­ti­ra de la iro­nía es co­mo pre­ten­der ha­cer del in­fierno un lu­gar más ho­ga­re­ño arro­jan­do le­ña a las lla­mas, una ab­so­lu­ta es­tu­pi­dez. Partiendo de és­to po­dría­mos en­ten­der por­que cual­quier pre­mi­sa de se­rie o pe­lí­cu­la que ha­ya pre­ten­di­do reír­se de los hips­ters, aque­llos que se ca­rac­te­ri­zan pre­ci­sa­men­te por ci­men­tar su vi­da en el va­cia­do iró­ni­co de to­do sen­ti­do, ha fra­ca­sa­do en un su mis­ma con­cep­ción: iro­ni­zar la ac­ti­tud del hips­ter, reír­se de él, re­fuer­za su iden­ti­dad de des­cas­ta­do fren­te a los bien in­te­gra­dos ha­bi­tan­tes de un sis­te­ma de ma­sas; reír­se del hips­ter no sir­ve pa­ra in­te­grar­lo, ha­cer­le sen­tir mal o ha­cer ver cuan ri­dícu­lo es, sino que le da un sen­ti­do más pro­fun­do a su iden­ti­dad. O lo ha­ce al me­nos en tan­to se cons­tru­ye el dis­cur­so des­de una cier­ta su­pe­rio­ri­dad mo­ral de cul­tu­ra do­mi­nan­te, con una pre­ten­sión co­lo­nia­lis­ta: lo hips­ter es ma­lo por­que es diferente.

    En The Day the Earth Stood Cool, des­pués de una cri­sis de iden­ti­dad en la cual Homer des­cu­bre que nun­ca ha si­do guay, una pa­re­ja de hips­ters se mu­dan a la ca­sa ad­ya­cen­te a la de los Simpson, aus­pi­cian­do así que Springfield se con­vier­ta en la nue­va me­ca hips­ter. Si bien Homer abra­za­rá con au­tén­ti­ca pa­sión es­ta nue­va for­mu­la­ción de los he­chos, ad­qui­rien­do una iden­ti­dad de calvo-guay en con­tra­po­si­ción a su an­ti­gua iden­ti­dad de calvo-viejo —lo cual ya nos si­túa en el nú­cleo pro­fun­do de to­do sen­ti­do hips­ter, del (des)encuentro de lo an­ti­guo y aja­do co­mo nue­vo e in­tere­san­te ex­clu­si­va­men­te por ser en­fo­ca­do des­de la pers­pec­ti­va del in­te­rés es­pe­cí­fi­co de una co­mu­ni­dad en un mo­men­to da­do — , la re­la­ción se rom­pe­rá pre­ci­sa­men­te por la in­ca­pa­ci­dad de la fa­mi­lia pa­ra adap­tar­se al nue­vo con­tex­to: su au­ten­ti­ci­dad se ba­sa en su in­mo­vi­lis­mo, en la in­ca­pa­ci­dad de acep­tar im­po­si­cio­nes aje­nas a la co­mu­ni­dad pro­pia (la fa­mi­lia, el presente-mains­tream) en fa­vor de aque­llas nue­vas en­te­le­quias que se con­ju­ran co­mo la nue­va au­ten­ti­ci­dad (lo hips­ter, el presente-pasado iró­ni­co). Lo que re­fle­ja to­do el epi­so­dio es la ten­sión irre­so­lu­ble en­tre el que se in­co­mo­da an­te la vis­ta del di­fe­ren­te, el que ne­ce­si­ta apar­tar­lo de sí por­que no es uno de los nues­tros: el ame­ri­cano me­dio, y por ex­ten­sión el oc­ci­den­tal me­dio, no so­por­ta del hips­ter que sean otra co­mu­ni­dad di­ver­gen­te, el otro —lo cual es, ade­más, uno de los leit mo­tiv prin­ci­pa­les de mu­chos epi­so­dios don­de el con­flic­to es­tá cen­tra­do en la fi­gu­ra de Marge—, pe­ro tam­po­co los hips­ters acep­tan a na­die fue­ra de su círcu­lo de iniciados.

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  • Para comprender al otro hay que obviar la forma pensando la función

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    Planet 51, de Jorge Blanco

    Una de las pre­gun­tas que más in­quie­tan al ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo más cer­cano al cons­pi­ra­cio­nis­mo es la po­si­bi­li­dad de la exis­ten­cia de vi­da in­te­li­gen­te en otros pla­ne­tas da­do que la bas­te­dad del uni­ver­so per­mi­te en teo­ría esa po­si­bi­li­dad a la vez tan co­mún co­mo de he­cho im­po­si­ble; aun­que hu­bie­ra otra ra­za in­te­li­gen­te en el uni­ver­so, ¿se­ría­mos ca­pa­ces de con­tac­tar con ellos al­gu­na vez? Ahora bien, por mu­cha in­sis­ten­cia que ten­ga Terence McKenna por la im­por­tan­cia de es­tos alum­bra­mien­tos del en­cuen­tro des­co­no­ci­do, la reali­dad es que el con­tac­to con cria­tu­ras de mas allá de la reali­dad acon­te­cen sino de dia­rio si al me­nos con una re­gu­la­ri­dad pas­mo­sa: nues­tro en­cuen­tro con el otro, el otro ra­cial o na­cio­nal, es tan co­mún en el cos­mo­po­li­tis­mo con­tem­po­rá­neo que se tor­na en ab­sur­do el de­seo de co­no­cer a un com­ple­ta­men­te otro por ser de otro pla­ne­ta. Los otros ya son com­ple­ta­men­te otros, no ha­ce fal­ta que ven­ga un mar­ciano pa­ra que no po­da­mos com­pren­der­lo en ab­so­lu­to por­que, de he­cho, ya no po­de­mos com­pren­der en ab­so­lu­to a un tai­lan­dés o un es­qui­mal en nin­gún sen­ti­do es­tric­to del tér­mino de la com­pren­sión pro­fun­da de su cultura. 

    Es por ello que el úni­co en­cuen­tro po­si­ble con un otro ra­di­cal­men­te opues­to só­lo pue­de acon­te­cer, pre­ci­sa­men­te, en la sin­gu­la­ri­dad ex­clu­si­va del en­fren­ta­mien­to con­tra el com­ple­to va­cia­mien­to de la ló­gi­ca o, lo que es lo mis­mo, la pro­ble­má­ti­ca del alien, del ab­so­lu­ta­men­te otro en sí mis­mo, es irre­pre­sen­ta­ble. Incluso ten­dien­do al clá­si­co ejem­plo de Alien, don­de el ser es tan sin­gu­lar que es in­com­pren­si­ble en sen­ti­do al­guno, po­de­mos en­con­trar la mí­ni­ma se­mi­lla con­cep­tual de su crea­ción con­cep­tual a tra­vés de la idea de la gé­ne­sis a tra­vés del par­to ‑lo que sig­ni­fi­ca que ya hay una as­pec­tua­li­za­ción de al­go que nos re­sul­ta fa­mi­liar, una me­tá­fo­ra sim­ple a tra­vés de lo cual lo que nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ajeno ad­quie­re al­gu­na for­ma de sen­ti­do a tra­vés de al­go que ya co­no­ce­mos en sí. Esto nos lle­va al in­va­rian­te ca­mino de que cual­quier re­pre­sen­ta­ción del alien pa­sa, ne­ce­sa­ria­men­te, por el acon­te­ci­mien­to de me­ta­fo­ri­zar­lo pa­ra que iró­ni­ca­men­te se pa­rez­ca lo su­fi­cien­te a al­gu­na con­cep­ción hu­ma­na de al­gu­na cla­se que pue­da ser com­pren­di­do fue­ra de su sin­gu­la­ri­dad pro­pia; pa­ra en­ten­der aque­llo que es com­ple­ta­men­te ajeno de lo hu­mano, ne­ce­si­ta­mos en­con­trar aque­llo que se pa­re­ce lo su­fi­cien­te a lo hu­mano co­mo pa­ra ex­plo­tar­lo. Cualquier in­ten­to de com­pren­der lo ab­so­lu­ta­men­te ex­terno en sí, es­tá abo­ca­do al fracaso.

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  • La realidad constituyente se torna opaca en la categorización

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    Down, de Warren Ellis

    Una de las cons­tan­tes den­tro de la crí­ti­ca y la teo­ría cul­tu­ral es que to­do au­tor, en el in­te­rior de su cor­pus crea­ti­vo, tie­ne su tra­ba­jo di­vi­di­do en dos ca­te­go­rías bá­si­cas que se de­li­mi­ta­rían con res­pec­to de la ca­li­dad me­dia de su tra­ba­jo: las obras ma­yo­res, pa­ra las pie­zas don­de ha ex­pre­sa­do las for­mas más triun­fa­lis­tas de su ta­len­to, y las obras me­no­res, pa­ra los tra­ba­jos de tran­si­ción o fa­lli­dos. El pro­ble­ma de es­ta de­li­mi­ta­ción es que su­po­ne que se pue­de ha­cer una di­fe­ren­cia­ción cla­ra e in­dis­tin­ta con un ca­rác­ter ab­so­lu­to cuan­do es­to, aun­que po­si­ble, es­tá te­ñi­do del ab­sur­do pro­pio de un in­ten­to de ha­cer del par­ti­cu­lar (del gus­to más o me­nos fun­da­men­ta­do) un uni­ver­sal. O, lo que es peor, se pue­den dis­cri­mi­nar las me­no­res cuan­do en es­tas, ca­si siem­pre, se en­cuen­tran fór­mu­las e ite­ra­cio­nes del au­tor tan o más in­tere­san­tes del pro­pio au­tor co­mo las que se dan en sus mal ca­ta­lo­ga­das obras ma­yo­res.

    Para es­to el ca­so de Down es ab­so­lu­ta­men­te pa­ra­dig­má­ti­co: par­te de su con­di­ción de obra me­nor des­de la ab­so­lu­ta cons­cien­cia de ser­lo y, sin em­bar­go, se va ti­ñen­do aquí y allá de ele­men­tos, de ideas en fu­ga, que de­fi­ni­rían cier­tas con­for­ma­cio­nes pro­pias de un Warren Ellis más ma­du­ro en su es­ti­lo; in­clu­so si po­de­mos ha­blar del có­mic que nos ocu­pa co­mo me­nor tie­ne una im­por­tan­cia his­to­rio­grá­fi­ca a la ho­ra de com­pren­der el es­ti­lo de su au­tor. Toda obra, in­de­pen­dien­te­men­te de su cla­si­fi­ca­ción, tie­ne un va­lor per se al ser par­te inhe­ren­te del pen­sa­mien­to del au­tor en un mo­men­to da­do de su existencia.

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  • amar la vida es amar el amor más allá de la costumbre

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    Si no has vis­to Super 8 no quie­res leer es­to. Es más, si co­no­ces cual­quier co­sa de Super 8, aun­que sea un in­ters­ti­cio mí­ni­mo de in­for­ma­ción, que­rrás lo­bo­to­mi­zar­te pa­ra lle­gar co­mo se de­be lle­gar al vi­sio­na­do de la pe­lí­cu­la: puro

    Cuando uno se acer­ca a una obra ar­tís­ti­ca es­pe­ra en­con­trar un even­to úni­co; en­con­trar una co­ne­xión úl­ti­ma por la que po­da­mos ex­cla­mar que esa obra nos per­te­ne­ce, que co­nec­ta con al­go en lo más pro­fun­do de nues­tro ser. Aunque de­trás un men­sa­je que en­ten­der, o que po­de­mos bus­car en­ten­der, su va­lor esen­cial es uno: al­can­zar ese je ne sais quoi que ani­da en nues­tro in­te­rior y co­nec­ta de for­ma ra­di­cal con esa obra de ar­te en par­ti­cu­lar. Y es así por­que cual­quier otro acer­ca­mien­to al ar­te no só­lo es in­fruc­tuo­so, sino que es ade­más un fal­sea­mien­to de la ex­pe­rien­cia. Al ver Super 8, pe­lí­cu­la de J.J. Abrahms pro­du­ci­da por Steven Spilberg, hay que te­ner pre­sen­te a to­dos los ni­ve­les es­ta noción.

    Un día an­tes del fu­ne­ral una ma­dre de fa­mi­lia mu­rió, y eso atra­ve­só de for­ma ra­di­cal la vi­da de to­da una co­mu­ni­dad. Su hi­jo que­dó au­sen­te de pa­ter­na­li­dad mien­tras su ma­ri­do que­dó con la res­pon­sa­bi­li­dad de una fi­lia­ción, la de pa­dre, que ja­más ha­bía sa­bi­do asu­mir. Cuatro me­ses des­pués ese pre-adolescente es­ta­rá gra­ban­do una pe­lí­cu­la de zom­bies con sus cin­co ami­gos cuan­do, mis­te­rio­sa­men­te, un co­che se cru­ce en el ca­mino de un tren que li­be­ra­rá al­go; una aven­tu­ra pa­ra un gru­po de in­tré­pi­dos jó­ve­nes que ten­drán que des­cu­brir has­ta don­de pue­den lle­gar. Porque, aun­que sin lu­gar a du­das, hay mu­cho del ci­ne de los 80’s de aven­tu­ras no es, ni mu­chí­si­mo me­nos, ese es el as­pec­to fun­da­cio­nal de la pe­lí­cu­la, lo es la in­trin­ca­da red de re­la­cio­nes que se con­for­man en­tre los per­so­na­jes. El co­mo se tie­nen que en­fren­tar a el otro en tan­to su con­di­ción de en­ti­dad alie­ni­ge­na; li­te­ral o metafórica.

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  • en la crónica del crimen se narra el asesinato y la opinión

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    Un buen mo­do de co­no­cer el au­tén­ti­co ca­rác­ter de las per­so­nas de una épo­ca es es­tu­diar su com­por­ta­mien­to en ca­sos ex­tre­mos; ver a las per­so­nas cuan­do caen las más­ca­ras de la cul­tu­ra. Pero es­to, que se pue­de pre­sen­ciar a tra­vés del con­tras­te de di­fe­ren­tes tra­ba­jos his­tó­ri­cos, ¿co­mo se po­dría pre­sen­ciar en la es­tric­ta con­tem­po­ra­nei­dad? A tra­vés de la cró­ni­ca ne­gra de la pren­sa. Y na­da me­jor que ele­gir a los pre­mios pu­litzer de los mis­mos pa­ra pre­sen­ciar­lo en to­do su es­plen­dor, co­mo nos pro­po­ne Asesinato en América edi­ta­do por Simone Barillari y pu­bli­ca­do por Errata Naturae.

    Desde 1924 has­ta 1999 pre­sen­cia­mos los ocho ase­si­na­tos más atro­ces, o al me­nos re­le­van­tes, que con­mo­cio­na­ron la irre­gu­lar paz del te­rri­to­rio co­no­ci­do co­mo Estados Unidos. Los ase­si­na­tos son de to­do ca­rác­ter y ti­po­lo­gía ca­si pa­re­cien­do una ca­ta­lo­ga­ción de las di­fe­ren­tes po­si­bi­li­da­des que ti­ñe­ron de san­gre el si­glo XX a Occidente; co­mo si fue­ra un au­tén­ti­co apén­di­ce de la muer­te vio­len­ta y sus eje­cu­to­res de un tiem­po in­me­dia­ta­men­te pa­sa­do. Desde el ase­si­na­to po­lí­ti­co que lle­va a la con­mo­ción pú­bli­ca de Kennedy has­ta el lin­cha­mien­to pú­bli­co que su­frie­ron Holmes y Thurmdom nos en­se­ñan la otra ca­ra de la vi­da del ciu­da­dano me­dio: el pá­ni­co que pa­ra­li­za y en­ve­ne­na la exis­ten­cia teó­ri­ca­men­te po­si­ti­va de la ma­sa. En cier­to mo­do se­ría pa­ra­le­lo al de Los Ángeles de la Muerte, un gru­po de eje­cu­ción de la sec­ta Nación de Yahvé, al en­se­ñar­nos co­mo la ma­sa cuan­do se le es in­cul­ca­do no es nun­ca ino­cen­te. Pero tam­bién se nos mues­tra cla­ra­men­te co­mo el in­di­vi­duo tam­po­co es ino­cen­te pues el mar­gi­na­do, el lo­co, el fri­ki siem­pre aca­ba bus­can­do su ven­gan­za; des­de el día de lo­cu­ra de Howard Unruh has­ta la Caza del Hombre o la ma­sa­cre de Columbine to­das las acu­sa­cio­nes aca­ban ani­dan­do en la mis­ma lum­bre: la lo­cu­ra del mar­gi­na­do, del otro, co­mo fuen­te del do­lor pro­pio. En es­te úl­ti­mo, afor­tu­na­da­men­te, se in­ter­pe­la la cul­pa­bi­li­dad de la so­cie­dad en­te­ra en un jui­cio cer­te­ro de los he­chos: el lo­co o el mar­gi­na­do no hu­bie­ra ase­si­na­do a na­die si se le hu­bie­ra pres­ta­do la aten­ción que es­te de­man­da­ba y no las bur­las, el ig­no­rar­le in­clu­so, que se le concedía.

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