The Sky Was Pink

Etiqueta: esencialismo

  • Contra el vegetarianismo radical. O por qué (antropológicamente) carece de sentido el esencialismo dietético

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    1. Introducción

    Si exis­te ac­tual­men­te un cal­do de cul­ti­vo per­fec­to pa­ra la su­pe­rio­ri­dad mo­ral más allá de cual­quier con­no­ta­ción re­li­gio­sa, ya que és­ta es­tá de­ma­sia­do ex­plo­ta­da en la his­to­ria pa­ra aque­llos que quie­ren im­po­ner­se co­mo ejem­plos de vir­tud pre­sen­te, ese es el ve­ge­ta­ria­nis­mo y la de­fen­sa de los de­re­chos de los ani­ma­les. Lo que a prio­ri de­be­ría ser una pre­fe­ren­cia ali­men­ta­ria más ba­sa­da en una di­men­sión éti­ca per­so­nal per­fec­ta­men­te ra­zo­na­ble, co­mo de he­cho es pa­ra la ma­yo­ría de ve­ge­ta­ria­nos, en ma­nos de unos po­cos se con­vier­te en ar­ma arro­ja­di­za que sir­ve só­lo co­mo ex­cu­sa pa­ra re­cri­mi­nar la amo­ral con­duc­ta que sos­tie­ne el res­to de la hu­ma­ni­dad al per­mi­tir­se el dis­fru­tar de una ali­men­ta­ción om­ní­vo­ra; lo pro­ble­má­ti­co no es el ve­ge­ta­ria­nis­mo en sí, pues es per­fec­ta­men­te res­pe­ta­ble y ló­gi­ca en su di­men­sión ético-dietética, sino que lo es el ve­ge­ta­ria­nis­mo cuan­do se con­vier­te en fun­da­men­ta­ción mo­ral: ya no es una elec­ción ba­sa­da en una pers­pec­ti­va del mun­do, sino la re­duc­ción im­pla­ca­ble de una ver­dad (his­tó­ri­ca y, por tan­to, dis­cu­ti­ble, po­li­mor­fa, cam­bian­te) en una ver­dad ab­so­lu­ta; cuan­do el ve­ge­ta­ria­nis­mo se con­vier­te en una mo­ral, en una ideo­lo­gía, es cuan­do se con­vier­te en un he­cho pro­ble­má­ti­co en sí mis­mo. Lo que pre­ten­den ha­cer los ve­ge­ta­ria­nos ra­di­ca­les es re­du­cir la exis­ten­cia hu­ma­na a la de ho­mo na­tu­ra, o ser que vi­ve en ar­mo­nía con la na­tu­ra­le­za, re­fi­rien­do así su con­di­ción mo­ra­li­zan­te, por­que el que co­me ani­ma­les no pue­de ser un hu­mano pleno. 

    Con la in­ten­ción de de­mos­trar co­mo és­te ve­ge­ta­ria­nis­mo ra­di­cal es una con­di­ción mo­ral que no so­por­ta un aná­li­sis ri­gu­ro­so —y, reite­ran­do en ello, re­fi­rién­do­nos úni­ca y ex­clu­si­va­men­te a la im­po­si­ción mo­ral del ve­ge­te­ria­nis­mo co­mo úni­co mo­dus vi­ven­di real­men­te hu­mano— ana­li­za­ré los gran­des ar­gu­men­tos sos­te­ni­dos por los adep­tos de es­ta cau­sa pa­ra de­fen­der el por qué lo na­tu­ral en el ser hu­mano se­ría só­lo co­mer ve­ge­ta­les. Para ello ca­te­go­ri­za­ré ta­les ar­gu­men­tos en dos ni­ve­les de ín­do­le me­ta­fí­si­ca: el ser hu­mano co­mo su­je­to en­tre ob­je­tos, lo cual pre­su­po­ne que el úni­co ser au­tén­ti­co es el ser hu­mano; y el ser hu­mano co­mo ob­je­to en­tre ob­je­tos, lo cual pre­su­po­ne que el ser hu­mano es un ser en­tre se­res. A tra­vés del aná­li­sis des­de es­tas dos pers­pec­ti­vas cae­rán por sí mis­mas am­bas pers­pec­ti­vas ya que, en tan­to ideo­ló­gi­cas, se sos­tie­nen en un re­duc­cio­nis­mo in­tere­sa­do que no per­mi­te for­ma al­gu­na de pen­sa­mien­to crítico. 

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  • en la obsesión encontrarás la muerte de la comprensión ajena

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    Algo que es al­go pro­pio de for­ma par­ti­cu­lar del ser hu­mano son las fi­ja­cio­nes ob­se­si­vas que, a lo lar­go del tiem­po, és­te va de­sa­rro­llan­do co­mo pro­pias; co­mo una se­ña de iden­ti­dad dis­tin­ti­va con res­pec­to de los de­más. Por eso la ob­se­sión, la ob­se­sión más pro­fun­da y des­ata­da, se hil­va­na co­mo al­go in­trín­se­ca­men­te pro­pio y, por tan­to, es in­trans­fe­ri­ble y no se con­si­de­ra que na­die pue­da com­pren­der­lo co­mo yo. La ob­se­sión nos con­vier­te en guar­dia­nes de la pu­re­za de una as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da de un ob­je­to fe­ti­chi­za­do. Es por ello que, cuan­do se in­tu­ye la mano de la muer­te, esa as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da se re­la­ja, aun­que no se di­lu­ye, pa­ra con­se­guir al­guien que con­ti­núe nues­tro legado.

    En el re­la­to Puertas abier­tas, de Víctor M. Martínez más co­no­ci­do co­mo Chiconuclear, nos en­con­tra­mos en una re­pre­sen­ta­ción de co­mo tra­ba­ja es ob­se­sión; co­mo los de­más pue­den en­ten­der ese fe­ti­chis­mo im­po­si­ble. El na­rra­dor de la his­to­ria, un jo­ven huér­fano que vi­ve con su abue­lo, se ve­rá de re­pen­te so­me­ti­do al cui­da­do de una ex­tra­ña cria­tu­ra cuan­do, en sus úl­ti­mos mo­men­tos, su abue­lo le con­fíe su cui­da­do co­mo al­go pe­ren­to­rio. La re­la­ción con es­ta y el ver co­mo afec­to al pa­sa­do de su fa­mi­lia en con­jun­to se­rá la ba­se de és­te me­lan­có­li­co y bor­giano re­la­to. Y es que Víctor asu­me un tono fan­tás­ti­co cer­cano al de Borges ‑aun­que se­ría un Borges muy sui ge­ne­ris; un Borges burroughsizado- pe­ro con unos tin­tes más cer­ca­nos ha­cia un cos­tum­bris­mo chus­co, ca­si su­cio. Porque no hay no­ble­za, ni sen­ti­do má­gi­co en na­da de lo que ocu­rre en la his­to­ria; el mo­men­tum de lo má­gi­co, de lo que es­tá más allá de la co­ti­dia­ni­dad, es ani­qui­la­do sis­te­má­ti­ca­men­te a tra­vés del lan­za­mien­to de he­ces con­tra él. Asume cier­to es­ti­lo, cier­tos tics que nos re­cuer­dan a Borges pe­ro ani­qui­la to­do su fon­do pa­ra en­con­trar su pro­pia voz, una mu­cho más os­cu­ra y descarnada.

    Las ob­se­sio­nes son al­go per­so­nal y, co­mo ta­les, no se pue­den trans­mi­tir sino que só­lo pue­den ser asi­mi­la­das. El pro­ta­go­nis­ta, al­guien to­tal­men­te ajeno al gus­to crip­to­zoo­ló­gi­co, ja­más po­dría com­par­tir la pa­sión por un mons­truo pre­ter­na­tu­ral cu­yo ma­yor in­te­rés es la na­da pul­cra ob­se­sión por un dis­cer­nir el mun­do a tra­vés de su fi­si­ca­li­dad más bá­si­ca. Aunque su abue­lo quie­ra ver en él un po­si­ble nue­vo guar­dián de su ob­se­sión, una no­ble al­ma con quien com­par­te des­tino, só­lo ex­tra­po­la el he­cho de te­ner un com­por­ta­mien­to afín con el he­cho mis­mo de ser en sí mis­mo el mis­mo in­di­vi­duo; dos al­mas ge­me­las cu­ya ob­se­sión es com­par­ti­da por una cues­tión esen­cial. De és­te mo­do la co­mu­ni­ca­ción, es­pe­cial­men­te una co­mu­ni­ca­ción em­pá­ti­ca ba­sa­da en va­lo­res esen­cia­lis­tas, se con­vier­te en las som­bras chi­nas de la ca­ver­na pla­tó­ni­ca que nos ha­cen creer que esa es la au­tén­ti­ca reali­dad mien­tras anu­la la au­tén­ti­ca per­cep­ción de lo que ocu­rre; de que nues­tro nie­to ja­más ha que­ri­do sa­ber de nues­tra ob­se­sión, por­que nos es una en­ti­dad aje­na de no­so­tros mis­mos. Las ob­se­sio­nes son aque­llas no­cio­nes que no­so­tros asu­mi­mos co­mo Realidades pa­ten­tes del uni­ver­so pe­ro que los de­más só­lo ven co­mo ín­fi­mos de­ta­lles de la crea­ción. Porque las puer­tas en­tre los in­di­vi­duos siem­pre es­tu­vie­ron cerradas.

  • Sobre la elegancia como modus vivendi. Carta abierta con respecto de su ilustrísimo Honoré de Balzac.

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    Aunque es un elo­gio­so in­ten­to me veo en la obli­ga­ción de afir­mar cuan­to se equi­vo­ca Honoré de Balzac a la ho­ra de in­ten­tar cla­si­fi­car las cla­ses de hom­bre se­gún su ele­gan­cia en su, por otra par­te ex­qui­si­ta, “Tratado de la vi­da ele­gan­te”. Y lo ha­ce no tan­to en ho­nor de una fal­ta de la ver­dad ‑al­go im­per­do­na­ble pa­ra al­guien con el pun­do­nor de cons­truir una mís­ti­ca so­bre la vi­da, el mun­do y to­do lo demás- co­mo por el he­cho de en­ca­si­llar­se en tér­mi­nos neo-platónicos que tam­po­co bien le ha­cen a cual­quier dis­cur­so mo­derno o, en otros tér­mi­nos, racionalista.

    Los hom­bres se di­vi­den en tres: los que tra­ba­jan, los que pien­san y los que no ha­cen na­da. Los que tra­ba­jan, y en­tre es­tos se in­clu­ye tan­to esa lla­ma­da “cla­se obre­ra” co­mo esos otros lla­ma­dos “bur­gue­ses”, son aque­llos que ci­mien­tan sus vi­das, por otra par­te inanes, en el tra­ba­jo. El tra­ba­jo en­vi­le­ce y, por ello, no me­re­cen más aten­ción. Los que pien­san son, efec­ti­va­men­te, los que di­sec­cio­nan el mun­do; los que siem­pre es­tán elu­cu­bran­do co­mo se de­fi­ne y ar­ti­cu­la cuan­to exis­te en la vi­da del hom­bre. Balzac se en­con­tra­ría en­tre es­tos. Los que no ha­cen na­da son los ver­da­de­ros ada­li­des de la ele­gan­cia, los idiot sa­vants que por ins­pi­ra­ción di­vi­na son ca­pa­ces de ar­ti­cu­lar el dis­cur­so es­té­ti­co del mun­do. Balzac di­ce en­con­trar­se con ellos, y se equi­vo­ca. Se equi­vo­ca por­que no exis­te el hom­bre que no ha­ce na­da, por­que to­da per­so­na ha­ce al­go in­clu­so cuan­do no ha­ce na­da. De és­te mo­do cuan­do de­fe­nes­tra a los dandys es­tá auto-defenestrando su con­cep­to. No pue­de exis­tir el hom­bre que no ha­ce na­da por­que el hom­bre ele­gan­te, el hom­bre que no ha­ce na­da, es­tá ha­cien­do al me­nos una co­sa: pensar.

    Es por ello que to­do el in­ge­nio de Balzac, to­da su ma­gia hu­mo­rís­ti­ca de pri­mer or­den, se que­da en fue­gos fa­tuos de cla­si­fi­ca­cio­nes esen­cia­les don­de no ca­be la ra­cio­na­li­dad. El hom­bre que no ha­ce na­da es el au­tén­ti­co des­he­cho de la so­cie­dad pues, cuan­do el ele­gan­te se de­ja lle­var por la na­da es cuan­do de­ja de la­do su ele­gan­cia y su gra­cia en fa­vor de la mo­da. Y la mo­da es co­sa de ma­sas. Quizás exis­ta el hom­bre que ten­ga una gra­cia na­tu­ral, y sin du­da hay gen­te que por na­ci­mien­to es­tá más ca­pa­ci­ta­da pa­ra el pen­sar, pe­ro el no ha­cer na­da só­lo lle­va a de­jar­se en la de­ri­va de la de­cre­pi­tud de la au­tén­ti­ca ele­gan­cia. Por eso, se­ñor Balzac, de­je de en­ga­ñar a sus lec­to­res di­cién­do­les que se na­ce ele­gan­te o no se es, pues us­ted mis­mo se con­tra­di­ce de for­ma fla­gran­te cuan­do adu­ce des­de esa cues­tión que la ele­gan­cia es una cues­tión de ocio­si­dad. Porque en­ton­ces los no­bles de­be­rían ser el epi­to­me de la ele­gan­cia, y só­lo lo son de los ex­ce­sos. Y aun­que cai­ga so­bre us­ted co­mo un mon­zón, sal­va­je y des­truc­tor, tó­me­lo só­lo co­mo una ob­ser­va­ción per­ti­nen­te con res­pec­to de su es­cri­to pe­ro que, en ca­so al­guno, nie­ga su in­trín­se­ca genialidad.

    Siempre pre­sen­te en sus intenciones,
    Álvaro de Kodamá.

  • Alegre canto de la virginidad recuperada

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    No exis­ten for­mas ar­tís­ti­cas ino­cen­tes. Siempre que crea­mos ar­te es­ta­mos trans­mi­tien­do una se­rie de va­lo­res de for­ma cons­cien­te o in­cons­cien­te, in­clu­so cuan­do no lo pre­ten­de­mos; pre­ten­der que es po­si­ble es­tar más allá de la ideo­lo­gía no só­lo es in­ge­nuo, sino tam­bién pro­fun­da­men­te ideo­ló­gi­co. Es por ello que, den­tro de las di­fe­ren­tes for­mas ar­tís­ti­cas, el pop sea un vehícu­lo par­ti­cu­lar­men­te apro­pia­do pa­ra trans­mi­tir men­sa­jes ideo­ló­gi­cos, ya que in­clu­so con­cep­tos com­ple­jos o in­de­sea­bles en pri­me­ra ins­tan­cia pue­den asi­mi­lar­se con na­tu­ra­li­dad a tra­vés de su es­ti­lo re­pe­ti­ti­vo, sen­ci­llo y co­rea­ble. Los es­tri­bi­llos del pop son a la mú­si­ca lo que los afo­ris­mos al pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co: des­via­cio­nes can­ce­rí­ge­nas de al­go más com­ple­jo. Especialmente cuan­do sir­ven pa­ra ju­gar con la pro­pia am­bi­güe­dad de su mensaje.

    Urbangarde, gru­po de Tokyo que de­fi­nen su es­ti­lo co­mo post-pop —eti­que­ta iró­ni­ca don­de las allá, ya que la su­pera­ción del pop con­flu­ye en las mis­mas for­mas que se ha­bían aban­do­na­do an­te­rior­men­te — , de­fien­den su po­si­ción ideo­ló­gi­ca des­de la ex­pli­ci­tud que só­lo es po­si­ble lo­grar con un es­lo­gan sen­ci­llo y di­rec­to: No More Sex; sus can­cio­nes de­fien­den la abs­ti­nen­cia se­xual, enal­te­cen la vir­gi­ni­dad y de­fien­den el fin de cual­quier cla­se de acer­ca­mien­to erótico-festivo en­tre se­res hu­ma­nos. Todo lo que no sea la pu­re­za ab­so­lu­ta con­du­ce, ne­ce­sa­ria­men­te, ha­cia el do­lor. A tra­vés de su es­truc­tu­ra pop, ar­ti­cu­la­da en men­sa­jes sen­ci­llos y di­rec­tos, acom­pa­ña­da de bue­nas do­sis de pro­vo­ca­ción punk, ha­cien­do uso de un be­be gi­gan­te en­san­gren­ta­do que apa­re­ce tan­to en sus con­cier­tos co­mo en sus vi­deo­clips, lle­van la re­pre­sen­ta­ción de sus ac­tos has­ta el lí­mi­te de lo ra­zo­na­ble: la re­pre­sen­ta­ción di­rec­ta e hi­per­bó­li­ca de las con­se­cuen­cias de una ac­ti­tud irres­pon­sa­ble fren­te al se­xo. Donde «irres­pon­sa­ble» de­be­ría­mos en­ten­der «cual­quie­ra». O, al me­nos, se­rá así has­ta que un gru­po to­da­vía más ex­tre­mo arro­je fe­tos abor­ta­dos con­tra su público.

    Asexualidad, tes­ti­mo­nios so­bre el ho­rror que fue abor­tar, efec­tos chip­tu­ne, gui­ta­rras pe­sa­das, un be­be gi­gan­te en­san­gren­ta­do bai­lan­do, pro­vo­ca­ción punk y la dul­ce voz de Yokotan: eso es Urbangarde. Si es un ac­to de pu­ra pro­vo­ca­ción es lo me­nos im­por­tan­te, ya que el in­te­rés de to­do ges­to po­ten­cial­men­te iró­ni­co es nun­ca sa­ber cuán­do es­tá sien­do en se­rio o en bro­ma, por­que qui­zás lo es las dos.