The Sky Was Pink

Etiqueta: espectros

  • El lenguaje es la casa del ser (incluso cuando ésta está encantada)

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    Killer, de Salem

    Las pa­la­bras sig­ni­fi­can y, aque­llo que sig­ni­fi­can, es a tra­vés de lo cual ci­men­ta­mos nues­tra re­la­ción con el mun­do en tan­to se­res. Esto no sig­ni­fi­ca que no ha­ya una reali­dad tan­gi­ble que exis­ta y exis­ti­ría de for­ma tan­gi­ble en nues­tra au­sen­cia, lo cual no de­ja de ser al­go que só­lo es ló­gi­co des­de nues­tro pa­ra­dig­ma si no cae­mos en cier­tas fa­la­cias in­tere­sa­das, sino que só­lo po­de­mos com­pren­der el uso que ha­ce­mos del mun­do a tra­vés de lo que sig­ni­fi­can las pa­la­bras; el ac­to del ha­bla es lo que nos per­mi­te ejer­cer una re­la­ción sim­bó­li­ca del mun­do, ads­cri­bién­do­nos a una se­rie de va­lo­res com­par­ti­dos con to­dos aque­llos otros ha­blan­tes de mi pro­pia idio­ma, pro­pi­cian­do así que mi pa­ra­dig­ma cog­ni­ti­vo es­té ne­ce­sa­ria­men­te co­di­fi­ca­do en mi len­gua­je. Un ejem­plo se­ría el he­cho de que sí uti­li­za­mos cu­chi­llo y te­ne­dor pa­ra co­mer es por­que nos han co­mu­ni­ca­do a tra­vés del len­gua­je que es de ma­la edu­ca­ción co­mer con las ma­nos, del mis­mo mo­do que so­mos cons­cien­tes de que usar la cu­ber­te­ría de pla­ta es­tá re­ser­va­do pa­ra las oca­sio­nes es­pe­cia­les y de nor­mal uti­li­za­mos la de me­ta­les no-nobles: el len­gua­je de­fi­ne nues­tro pa­ra­dig­ma sim­bó­li­co, nues­tro mundo.

    En la mú­si­ca es­te pro­ble­ma se du­pli­ca por­que no só­lo de­pen­de­mos de lo que di­ce un len­gua­je nor­ma­ti­vo es­tric­to, sino que tam­bién nos ca­be in­ter­pre­tar lo que se nos trans­mi­te a tra­vés del len­gua­je es­tric­ta­men­te mu­si­cal; una can­ción es tan­to lo que se can­ta a tra­vés de ella co­mo la elec­ción mu­si­cal ex­pli­ci­ta que se ha­ce de su for­ma. Esto, que lo te­ne­mos asu­mi­do de un mo­do tan na­tu­ral que no te­ne­mos pro­ble­mas en ha­cer cla­si­fi­ca­cio­nes exis­ten­cias ba­sa­das en las for­mas que asu­me el len­gua­je mu­si­cal de ca­da gru­po —o, di­cho con un vo­ca­bu­la­rio no ini­cia­do, so­mos ca­pa­ces de cir­cuns­cri­bir la mú­si­ca en gé­ne­ros de­ter­mi­na­dos se­gún cier­tas de­jes par­ti­cu­la­res en su ha­bla mu­si­cal, del mis­mo mo­do que sa­be­mos a que es­tra­to so­cial o a que re­gión del país per­te­ne­ce al­guien que ha­bla con de­ter­mi­na­dos vo­ca­bles o acen­tos — , nos lle­va tam­bién a la pro­ble­má­ti­ca ge­ne­ral de co­mo ese len­gua­je dis­cu­rre de un mo­do no li­te­ral: cuan­do Salem com­po­nen Killer te­ne­mos, co­mo mí­ni­mo, tres ac­tos lin­güís­ti­cos a tra­vés del cual dis­cer­nir el dis­cur­so estético-óntico que de­fien­den en la can­ción: una ac­ción li­te­ral (el tí­tu­lo), una ac­ción co­mu­ni­ca­ti­va me­ta­fó­ri­ca (la mú­si­ca) y una ac­ción co­mu­ni­ca­ti­va li­te­ral (la letra).

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  • Sobre el capitalismo rizomático. Un nuevo modelo económico para un mundo en crisis.

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    Introducción. Vida y muer­te del capitalismo.

    Uno de los pro­ble­mas prin­ci­pa­les del ca­pi­ta­lis­mo es que, pe­se a su fle­xi­bi­li­dad apa­ren­te­men­te in­fi­ni­ta con res­pec­to de los cam­bios so­cia­les, se mues­tra co­mo in­fle­xi­ble a la ho­ra de po­der cam­biar cual­quie­ra de sus prin­ci­pios nu­clea­res. Ahora si su­ma­mos am­bos he­chos, la fle­xi­bi­li­dad del ca­pi­ta­lis­mo pa­ra abar­car to­do pen­sa­mien­to so­cial y su im­po­si­bi­li­dad de cam­biar ni uno de sus prin­ci­pios re­gi­do­res, com­pro­ba­re­mos co­mo el ca­pi­ta­lis­mo se nos pre­sen­ta co­mo la úni­ca po­si­bi­li­dad eco­nó­mi­ca real de nues­tro tiem­po en tan­to lo úni­co in­con­ce­bi­ble des­de den­tro del ca­pi­ta­lis­mo es el fin del ca­pi­ta­lis­mo mis­mo. Ya lo afir­ma­ría de for­ma muy cer­te­ra el fi­ló­so­fo es­lo­veno Slavoj Žižek en una de sus más fa­mo­sas sen­ten­cias: pa­re­ce más fá­cil ima­gi­nar el “fin del Mundo” que un cam­bio mu­cho más mo­des­to en el mo­do de pro­duc­ción, co­mo si el ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral fue­ra lo “real” que de al­gún mo­do so­bre­vi­vi­rá, in­clu­so ba­jo una ca­tás­tro­fe eco­ló­gi­ca glo­balŽIŽEK, S., El es­pec­tro de la ideo­lo­gía, Revista Observaciones Filosóficas, nº11, 2011, En li­nea: http://www.observacionesfilosoficas.net/elespectrodelaideologia.html Existe la idea de que el ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral ‑y es­ta no es un re­cal­co gra­tui­to, el he­cho de que sea li­be­ral es de­ter­mi­nan­te en la vi­sión del mismo- es vis­to co­mo una co­rre­la­ción capitalismo-mundo en tan­to pa­re­ce que el úni­co mo­de­lo apli­ca­ble ya no en la eco­no­mía, sino en la na­tu­ra­le­za mis­ma, es el suyo.

    El pro­ble­ma es que el ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral es­tá ha­cien­do aguas. Si acu­di­mos al re­pre­sen­tan­te pri­me­ro del mis­mo, Adam Smith, en­con­tra­ría­mos una afir­ma­ción que hoy nos re­sul­ta­ría cuan­to me­nos ex­tra­ño oír de cual­quier teó­ri­co de­fen­sor del sis­te­ma ac­tual: no pue­de ha­ber una so­cie­dad flo­re­cien­te y fe­liz cuan­do la ma­yor par­te de sus miem­bros son po­bres y des­di­cha­dos.SMITH, A., La ri­que­za de las na­cio­nes: li­bro I, Alianza, Madrid, 2001, p. 94. Si sos­te­ne­mos que, efec­ti­va­men­te, en tan­to fun­da­dor de lo que con­si­de­ra­mos co­mo ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral Adam Smith de­be te­ner al­gu­na cla­se de au­to­ri­dad pa­ra ha­blar de si es o no es efec­ti­vo el ca­pi­ta­lis­mo ac­tual, de­be­ría­mos afir­mar que nues­tra so­cie­dad no es flo­re­cien­te ‑y, al me­nos de mo­men­to, ob­via­re­mos la fe­li­ci­dad por ser una cues­tión mo­ral que no ca­be en es­te momento- en tan­to el por­cen­ta­je de ho­ga­res es­pa­ño­les que es­tán por de­ba­jo del um­bral de la po­bre­za es del 22%HIDALGO, S., La po­bre­za en España, «más cró­ni­ca que nun­ca», Público, 22 de Febrero, 2012, En li­nea: http://www.publico.es/espana/423486/la-pobreza-en-espana-mas-cronica-que-nunca, por lo cual el ca­pi­ta­lis­mo ac­tual no es­tá cum­plien­do aque­llo que se pro­po­ne. ¿Por qué? Porque po­dría­mos in­ter­pre­tar la ba­se del ca­pi­ta­lis­mo, co­mo la de cual­quier sis­te­ma eco­nó­mi­co, co­mo la pre­ten­sión de al­can­zar una so­cie­dad flo­re­cien­te y fe­liz en tan­to la eco­no­mía se su­pe­di­ta a los in­tere­ses de la so­cie­dad en su conjunto.

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  • Manifiesto hiper-futurista. La fenomenología del movimiento a través de Yuichi Yokoyama.

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    1. Tiempo pasado

    El hom­bre se di­ri­ge im­pla­ca­ble­men­te ha­cia un nue­vo or­den. Si el fru­to an­te­rior de to­das las co­sas era el per­fec­to or­den que edi­fi­ca­ría una nue­va na­tu­ra­le­za de ar­mo­nía per­fec­ta aho­ra con­fron­ta­mos la era del vó­mi­to; no exis­te na­da más allá de la acu­mu­la­ción de las rui­nas del pen­sa­mien­to y de los es­pec­tros de los mun­dos po­si­bles. Entre las per­fec­tas pa­re­des blan­cas del Ahora rei­vin­di­ca­mos la al­te­ri­dad, el que­brar el Ser co­mo pa­ra­dig­ma y la ne­ce­si­dad de arra­sar el edi­fi­cio has­ta con­ver­tir­lo en la lum­bre con la cual ilu­mi­nar un fu­tu­ro más allá del pasado. 

    Para con­se­guir nues­tros ob­je­ti­vos de­cla­ra­mos es­te el pri­mer Manifiesto hiper-futurista, un he­cho in­crus­ta­do en la con­cien­cia de des­truc­ción de to­do pa­ra­dig­ma de Verdad ‑y por ello ilus­tra­do a tra­vés de un ar­tis­ta de có­mic ajeno al idea­rio Occidental so­bre el cual se sostiene- bus­can­do só­lo la po­si­bi­li­dad de una ver­dad pro­yec­ta­da ha­cia el fu­tu­ro. Cada as­pec­to, ca­da pe­da­zo aquí ex­pues­to es­tá per­ma­nen­te abier­to a crí­ti­ca y ac­tua­li­za­ción; no hay ma­yor ver­dad que la que se es­ca­pa y hay que ir siem­pre en su nue­va cap­tu­ra. Los fu­tu­ris­tas se equi­vo­ca­ron, aho­ra es ho­ra de vol­ver a dar ca­za a la ver­dad que se les es­cu­rrió de en­tre las manos. 

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  • principios básicos de la solarística. una introducción.

    Para los le­gos, si es que aca­so al­gún ana­co­re­ta ol­vi­da­do vuel­ve aho­ra a la ci­vi­li­za­ción, pri­me­ro ca­bría es­pe­ci­fi­car que la so­la­rís­ti­ca es aque­lla cien­cia que es­tu­dia el pla­ne­ta Solaris, un pla­ne­ta acuo­so a va­rios años luz de la Tierra. Si es­te pla­ne­ta ha con­se­gui­do un tra­to es­pe­cí­fi­co has­ta crear una dis­ci­pli­na en­torno a sí es de­bi­do sin du­da a ser un or­ga­nis­mo alie­ní­ge­na de ta­ma­ño co­lo­sal. Por eso nos cen­tra­re­mos en la obra ca­pi­tal de es­ta no­ví­si­ma cien­cia, Solaris de Stanisław Lem.

    El tex­to, bien sus­cri­to en la na­rra­ti­va, nos cuen­ta las vi­ven­cias del Dr. Kris Kelvin, un repu­tado psi­có­lo­go so­la­ris­ta, que es en­via­do a la es­ta­ción es­pa­cial que hay en el pla­ne­ta pa­ra in­ves­ti­gar que ocu­rre en su in­te­rior. De es­te mo­do Lem es­tu­dia­rá uno de los pun­tos más in­tere­san­tes que se pue­den en­con­trar con res­pec­to a Solaris: su in­fluen­cia so­bre la psi­que hu­ma­na. El pro­gre­si­vo des­cen­so ha­cia los rin­co­nes más os­cu­ros de la iden­ti­dad a tra­vés de ex­qui­si­tos diá­lo­gos se van al­ter­nan­do con ex­ten­sos ca­pí­tu­los don­de, sin pres­cin­dir de la jer­ga cien­tí­fi­ca ne­ce­sa­ria en es­tos ca­sos, nos va na­rran­do los con­cep­tos bá­si­cos que de­be­re­mos con­si­de­rar pa­ra com­pren­der los ele­men­tos fí­si­cos del pla­ne­ta. Como to­da in­tro­duc­ción, más aun en un pro­yec­to en pro­gre­so co­mo és­te, no lle­ga en mo­men­to al­guno a una con­clu­sión ab­so­lu­ta­men­te sa­tis­fac­to­ria; por su con­di­ción alie­ní­ge­na hay una cier­ta im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der el que es Solaris. Por ello qui­zás más con­ven­dría pen­sar en la so­la­rís­ti­ca co­mo una cien­cia ex­pe­ri­men­tal, más cer­ca de las hi­pó­te­sis in­de­mos­tra­bles de la fi­lo­so­fía que de las cien­cias pu­ras. Sin du­da al­gu­na el pen­sa­mien­to o in­ten­cio­nes, si es que pu­die­ran de­no­mi­nar­se sus ac­tos con tér­mi­nos hu­ma­nos, del pla­ne­ta es tan ajeno a nues­tra ló­gi­ca co­mún que to­do es­tu­dio se ba­sa­rá siem­pre en una cier­ta con­di­ción de hipótesis.

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