Etiqueta: estética

  • La imagen científica produce normatividades (y II)

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    Dr. Ikkaku Ochi Collection, de Akimitsu Naruyama (Ed.)

    La pre­sun­ción de la ima­gen cien­tí­fi­ca co­mo una for­ma de con­trol y ex­clu­sión so­cial es tan cer­te­ra co­mo in­exac­ta: en tan­to ima­gen ne­ce­sa­ria­men­te im­pri­me una se­rie de va­lo­res que van más allá de los usos ‑por otra par­te, creativos- que se ha­gan de ellas; una ima­gen es una ima­gen in­de­pen­dien­te­men­te de la ti­po­lo­gía es­pe­cí­fi­ca que se le apli­que. En es­te li­bro po­de­mos en­con­trar es­tas con­for­ma­cio­nes de for­ma cris­ta­li­na de­bi­do a, prin­ci­pal­men­te, su ca­pa­ci­dad pa­ra des­en­mas­ca­rar sin pa­la­bras con­di­cio­nes es­pe­cí­fi­cas del cuer­po co­mo ob­je­to con­te­ne­dor de otro ob­je­to. El Dr. Ikkaku Ochi Collection nos de­mues­tra co­mo la ima­gen cien­tí­fi­ca es ca­paz de re­tra­tar tan­to la des­com­po­si­ción mu­tan­te de un ob­je­to, el cuer­po, a la par que la com­po­si­ción des­nu­da de otro ob­je­to, la ra­zón humana.

    La gé­ne­sis del li­bro ya es, de he­cho, una con­for­ma­ción de la con­se­cu­ción de imá­ge­nes sin­gu­la­res que re­fle­jan el con­torno y el din­torno de la con­di­ción hu­ma­na. Akimitsu Naruyama, en cier­ta oca­sión, en­con­tró co­mo por ca­sua­li­dad en un edi­fi­cio aban­do­na­do una ca­ja de mis­te­rio­so con­te­ni­do; la ma­de­ra la­quea­da, la ins­crip­ción ca­si in­des­ci­fra­ble y la au­ra de an­ti­güe­dad, de im­per­fec­ción mís­ti­ca, lo ha­cían un ob­je­to ma­ra­vi­llo­so y ar­cano. Dentro un gru­po de un par de cien­tos de fo­tos da­ban a luz a un tra­ba­jo mi­nu­cio­so de in­ves­ti­ga­ción de las de­for­mi­da­des fí­si­cas du­ran­te la era Meiji. Como si de un mi­to se tra­ta­ra la ca­ja mis­te­rio­sa, al ser abier­ta, des­cu­brió una reali­dad nue­va pa­ra el mun­do, aun­que siem­pre es­tu­vie­ra pre­sen­te. Un acon­te­cer más allá de Lo Normal.

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  • el acontecer del nuevo ruido / la nueva política

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    New Noise, de Refused / Church of Noise, de The Bloody Beetroots

    Cuando uno ve cual­quie­ra de las gra­ba­cio­nes don­de apa­re­ce Dennis Lyxzén tie­ne la sen­sa­ción de es­tar an­te una per­so­na es­pe­cial­men­te pe­cu­liar. Los es­ta­lli­dos de vio­len­cia bru­tal pe­rió­di­ca en su mú­si­ca ‑los cua­les, ade­más, arro­pa con una ac­ti­tud más que adecuada- en­tre­cho­can con su pa­ra­dó­ji­co com­por­ta­mien­to más bien se­reno, qui­zás li­ge­ra­men­te tí­mi­do, del cual ha­ce ga­la la ma­yor par­te del tiem­po. Por ello no es ex­tra­ño que cree y aban­do­ne gru­pos con la con­vul­sión pro­pia de al­guien que pa­re­ce in­ca­paz de atar du­ran­te de­ma­sia­do tiem­po un in­te­rior en cons­tan­te con­tra­dic­ción. Eso no ex­clu­ye que ten­ga unas ob­se­sio­nes co­mu­nes (to­das pa­sa­das por el ta­miz ideo­ló­gi­co de su anar­quis­mo ra­di­cal) que aca­ban des­ple­gán­do­se in­ter­mi­ten­te pe­ro cons­tan­te­men­te en su obra. 

    La de­cla­ma­ción pri­me­ra, y sín­te­sis ab­so­lu­ta del pen­sa­mien­to li­ber­ta­rio de Lyxzén, se en­con­tra­ría en el úl­ti­mo sin­gle de Refused: el clá­si­co con­tem­po­rá­neo New Noise. Un rit­mo con­tun­den­te, co­lé­ri­co y caó­ti­co que, sin em­bar­go, guar­da un or­den tan per­fec­to, tan ale­ja­do de cual­quier no­ción de gé­ne­ro, que ha ser­vi­do co­mo ins­pi­ra­ción pa­ra una can­ti­dad cre­cien­te de gru­pos. Todo es­to se ve re­for­za­do con Lyxzén des­ata­do que se de­ja de re­mil­gos pa­ra con­ver­tir­se en la per­fec­ta com­bi­na­ción de cal­ma chi­ca y caos so­no­ro; si la ma­yor par­te del tiem­po la pa­sa can­tan­do cal­ma­do, ca­si con una to­tal di­fe­ren­cia, no du­da en dis­pa­rar­se gri­tan­do sin pa­rar al mi­cró­fono pa­ra es­cu­pir su men­sa­je so­bre el pú­bli­co. Todo pa­ra aca­bar dan­do las gra­cias al fi­nal de la can­ción. Y esa es la ge­nia­li­dad de Refused: siem­pre se si­tua­ron quin­ce pa­sos más allá de lo que se su­po­ne que son; no son un mar­co bo­ni­to, son un con­te­ni­do brutal.

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  • la estética es la nueva pólis del cosmos

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    Cuando ha­bla­mos de cos­mos, con una tra­di­ción lin­güís­ti­ca he­re­da­da in me­dia res de la Grecia áti­ca, en­ten­de­mos de un sis­te­ma or­de­na­do y ar­mo­nio­so en el cual se cir­cuns­cri­be una reali­dad auto-coordinada. En opo­si­ción al cos­mos nos en­con­tra­ría­mos con el ca­so de la pó­lis (del grie­go πόλις) que se­ría la ciu­dad es­ta­do don­de se es­ta­ble­ce el te­rri­to­rio hu­mano; si el cos­mos es lo sal­va­je e in­hu­mano, la na­tu­ra­le­za bár­ba­ra ale­ja­da de to­da no­ción hu­ma­na, la pó­lis se­ría el or­de­na­mien­to es­tric­to del ám­bi­to de lo hu­mano. Por su­pues­to es­te or­de­na­mien­to de la pó­lis de­ri­va de una mí­me­sis exac­ta del cos­mos don­de se ori­gi­na un mi­cro­cos­mos que se­ría la so­cie­dad ci­vil, el ám­bi­to po­lí­ti­co. En el tra­yec­to el hom­bre, cons­ti­tui­do aho­ra en con­for­ma­ción cul­tu­ral, arre­ba­ta la no­ción de or­den a la na­tu­ra­le­za pa­ra que­brar­la en dos: el or­den na­tu­ral y el or­den po­lí­ti­co. De és­te mo­do nues­tros re­fe­ren­tes an­ti­guos más di­rec­tos, los grie­gos, ori­gi­nan un uni­ver­so (cul­tu­ral) den­tro del uni­ver­so (na­tu­ral) don­de aun ha­bi­ta­mos. Por su par­te, Don DeLillo, edi­fi­ca un nue­vo uni­ver­so (na­tu­ra­li­za­do) den­tro de ese uni­ver­so he­re­da­do en su no­ve­la “Cosmópolis”.

    A gol­pe de des­es­truc­tu­ra­ción nos na­rra co­mo Eric Packer, un mul­ti­mi­llo­na­rio ase­sor de in­ver­sio­nes de vein­tio­cho pri­ma­ve­ras, vi­ve un día ab­sur­da­men­te fre­né­ti­co: apos­ta­rá to­da su for­tu­na con­tra la su­bi­da del yen y cru­za­rá la ciu­dad en­te­ra en li­mu­si­na pa­ra cor­tar­se el pe­lo; pa­ra ani­qui­lar to­do cuan­to hay de or­den en el mun­do. Entre me­dio, en­tre la gé­ne­sis y el oca­so de és­te es­tram­bó­ti­co día, se en­con­tra­rá con una in­fi­ni­dad de even­tos que im­pe­di­rán que pue­da lle­gar con nor­ma­li­dad has­ta su des­tino y, lo que es más im­por­tan­te, irá auto-destruyéndose len­ta­men­te en fa­vor de la apli­ca­ción de su sis­te­ma fi­nan­cie­ron en bus­ca del pa­ra­le­lis­mo que no al­can­za a en­con­trar del por­que del anó­ma­lo cre­ci­mien­to del yen. La his­to­ria es, en de­fi­ni­ti­va, la bús­que­da in­can­sa­ble del or­den in­terno del cosmos.

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  • el fantasma como búsqueda del fin del mundo

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    El hom­bre co­mo en­ti­dad en el mun­do he­cha pa­ra la muer­te ‑no co­mo un ac­to cul­tu­ral­men­te ne­cró­fi­lo, sino co­mo con­di­ción na­tu­ral inevitable- no se dis­tin­gue en as­pec­to al­guno con los ele­men­tos na­tu­ra­les del mis­mo. Todo ani­mal, y eso in­clu­ye a los hu­ma­nos, son arro­ja­dos en un mun­do que les es hos­til, des­co­no­ci­do, a tra­vés del cual tie­nen que de­ve­nir bus­can­do to­da la ayu­da (y la for­tu­na) que pue­dan en­con­trar en su ca­mino; to­do ser vi­vo exis­te en tan­to en­ti­dad en de­ve­nir. Por eso, a pe­sar de que el ser hu­mano vi­va en un ni­vel de tras­cen­den­cia su­pe­rior al de la na­tu­ra­le­za, ne­ce­sa­ria­men­te to­do ser vi­vo con­flu­ye con el res­to en su dis­po­si­ción de en­ti­dad en per­pe­tuo cam­bio y re­co­no­ci­mien­to. Esa se­ría la pre­mi­sa a tra­vés de la cual se pue­den cons­truir cas­ti­llos de nai­pes en la ca­ja de are­na que su­po­ne “Finisterrae” de Sergio Caballero.

    La pe­lí­cu­la nos na­rra la his­to­ria de dos fan­tas­mas sin nom­bre que has­tia­dos de sus eté­reas vi­das de­ci­den en­con­trar la for­ma de con­ver­tir­se, de nue­vo, en hu­ma­nos. Para ello se en­con­tra­rán en un orácu­lo el cual les di­rá que el úni­co mo­do de tras­cen­der su con­di­ción pa­ra vol­ver a ser hu­ma­nos es ha­cer el ca­mino del Santiago con su pa­ra­da en Finisterrae; só­lo en un via­je has­ta el fin del mun­do po­drá (re)encarnar su exis­ten­cia en un nue­vo de­ve­nir de sí mis­mos. Para ello em­pren­de­rán un via­je li­sér­gi­co por los be­llos pa­ra­jes ga­lle­gos don­de se en­fren­ta­ran con­tra los ele­men­tos, sus pro­pias ac­cio­nes y un con­ti­nuo so­pe­sar lo tras­cen­den­te de la exis­ten­cia. De és­te mo­do mien­tras uno de los fan­tas­mas se con­ver­ti­rá en la con­for­ma­ción de to­do lo ri­tu­lai­co y so­lem­ne de lo hu­mano el otro quie­re con­ver­tir­se en hu­mano só­lo por un ins­ti­tu­to de iner­cia; los fan­tas­mas son, en co­rres­pon­den­cia, la me­tá­fo­ra de la cul­tu­ra hu­ma­na y de la na­tu­ra­le­za ani­mal res­pec­ti­va­men­te. Por ello aun­que am­bos re­fe­ren­cian al ani­mal co­mo to­tem só­lo el se­gun­do de ellos lo ve­ne­ra­rá co­mo ami­go re­vir­tien­do así los pa­pe­les: el hu­mano fe­ti­chi­za a tra­vés de la cul­tu­ra to­da re­la­ción mien­tras el ani­mal ar­ti­cu­la un dis­cur­so na­tu­ra­li­za­do de los sentimientos.

    De és­te mo­do el dis­cur­so de la pe­lí­cu­la es errá­ti­co por in­exis­ten­te; la pe­lí­cu­la en sí só­lo es la de­mos­tra­ción del de­ve­nir de dos fan­tas­mas de su pa­so de un es­ta­do cul­tu­ral (la muer­te co­mo fan­tas­ma­go­ría) has­ta otro es­ta­do cul­tu­ral an­te­rior a pos­te­rio­ri (la vi­da co­mo re­na­ci­mien­to). Por ello la pe­lí­cu­la se de­fi­ne co­mo el per­fec­to ejer­ci­cio de to­da es­té­ti­ca va­cía de sig­ni­fi­ca­ción: to­da sig­ni­fi­ca­ción es­tá ne­ce­sa­ria­men­te en la ac­ti­tud dis­cur­si­va de su ima­gen. Aunque na­da de lo an­te­rior­men­te di­cho es fal­so ‑pues, en úl­ti­mo tér­mino, to­da in­ter­pre­ta­ción co­rres­pon­de al que la rea­li­za y no al autor- su fon­do se ba­sa só­lo en la es­té­ti­ca; en el va­lor cul­tu­ral en sí mis­mo. Por eso “Finisterrae” jue­ga ¿in­cons­cien­te­men­te? a un do­ble jue­go don­de se va­cía de to­da sig­ni­fi­ca­ción lo que acon­te­ce pa­ra do­tár­se­lo to­do só­lo a tra­vés de una in­ter­pre­ta­ción pos­te­rior a tra­vés del ca­rác­ter cul­tu­ral, no-natural, del me­dio. O, lo que es lo mis­mo, si hay un men­sa­je so­bre la cul­tu­ra, la tras­cen­den­cia y el de­ve­nir es por­que el me­dio, la es­té­ti­ca en imágenes-tiempo/espacio/sentimiento, con­di­cio­na una cla­se de dis­cur­so en par­ti­cu­lar y no al re­vés. Todos so­mos fan­tas­mas de no­so­tros mis­mos, es­cla­vos de nues­tros medios.

  • moteros salvajes, adolescentes flâneur

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    La ado­les­cen­cia es el mo­men­to dra­má­ti­co de la vi­da del hom­bre don­de ya no es un ni­ño pe­ro tam­po­co es un adul­to; es de­ma­sia­do ig­no­ran­te pa­ra el mun­do real pe­ro de­ma­sia­do auto-consciente pa­ra el mun­do de fan­ta­sía in­fan­til. Es por ello que to­da re­vo­lu­ción que se ini­cie des­de el ca­rác­ter ra­bio­so de la ado­les­cen­cia es­tá jus­ti­fi­ca­do: el ac­to re­vo­lu­cio­na­rio cie­go es el lu­gar don­de se cons­ti­tu­ye el es­pa­cio pu­ra­men­te ado­les­cen­te. Este ac­to re­vo­lu­cio­na­rio ‑que es po­lí­ti­co por sí mis­mo en tan­to es la bús­que­da de un es­pa­cio en la πόλις por par­te del in­di­vi­duo co­mo co­mu­ni­dad he­te­ro­gé­nea, aun cuan­do su voz es ignorada- en­la­za­ría con el ca­rác­ter de re­vo­lu­ción per­pe­tua co­mo es­pa­cio de lo po­lí­ti­co de Bataille, por lo que po­dría­mos asi­mi­lar que la ado­les­cen­cia es el es­pa­cio de la po­lí­ti­ca. ¿Y por qué de­be­ría­mos con­si­de­rar que la ado­les­cen­cia es el es­pa­cio de la po­lí­ti­ca cuan­do, en su con­di­ción, es el te­rreno de lo des­arrai­ga­do? Porque en la ado­les­cen­cia se da el mo­men­to de ne­ga­ción y pues­ta en cues­tión sis­te­má­ti­ca de to­da nor­ma­ti­vi­dad so­cial, sin la cual no se pue­de cons­ti­tuir la reali­dad po­lí­ti­ca. Y de eso tra­ta el do­cu­men­tal “God Speed You! Black Emperor” de Mitsuo Yanagimachi.

    A lo lar­go de una in­ten­sa ho­ra y me­dia nos pre­sen­tan la vi­da y obra de los Black Emperor, un gru­po de mo­te­ros de los 70’s que re­vo­lu­cio­na­ron la po­co cal­ma­da de por sí no­che tok­yo­ta. Con una mi­ra­da tier­na, más preo­cu­pa­da en in­fun­dir un dul­ce to­que es­té­ti­co en las ac­cio­nes del gru­po que en su fi­ja­ción ob­je­ti­va, Yanagimachi es­co­ge unas con­ver­sa­cio­nes que se van hi­lan­do en re­ta­zos que tie­nen más que ver con una iden­ti­dad con­tes­ta­ría ra­ya­na el in­ci­pien­te punk que con el cri­men or­ga­ni­za­do; aun­que se les de­fi­na co­mo ban­da (cri­mi­nal) los Black Emperor son, an­te to­do, re­vo­lu­cio­na­rios es­té­ti­cos. Y lo son des­de su adop­ción de la es­vás­ti­ca, sím­bo­lo mu­cho me­nos ofen­si­vo en Japón que en Europa, que po­cos años des­pués adop­ta­rían con una gra­cia es­pe­cial pa­ra la pro­vo­ca­ción el punk. Pero si su re­vo­lu­ción se da en tér­mi­nos es­té­ti­cos no lo es tan­to en su sim­bo­lo­gía co­mo en sus ac­cio­nes: son una re­su­rrec­ción del flâneur.

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