The Sky Was Pink

Etiqueta: existencia

  • Pensar la verdad es pensar la irreductibilidad de su relación con el mundo

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    Our lo­ve is real, de Sam Humphries

    La ver­dad ab­so­lu­ta es, en to­do lo que co­rres­pon­de al ser hu­mano, una uto­pía inal­can­za­ble que ge­ne­ra en su pa­re­cer de for­ma cons­tan­te el ger­men de to­da dis­to­pía. La ver­dad es una reali­dad auto-producida que se da só­lo en el seno de ca­da cul­tu­ra en par­ti­cu­lar, que rea­li­za una de­ter­mi­na­da ob­ser­va­ción en la cual se crean una se­rie de va­lo­res es­pe­cí­fi­cos de cer­te­za co­mo de­li­mi­ta­dor de su pro­pio ho­ri­zon­te de sen­ti­do; la ver­dad es siem­pre al­go fluc­tuan­te, nun­ca es­tá­ti­co, sino cons­trui­do a tra­vés de pre­mi­sas de­ter­mi­na­das. No exis­te na­da in­na­to en el hom­bre, sino que to­do es crea­do y, por ex­ten­sión, na­da es ver­dad de for­ma absoluta.

    ¿Significa es­to que to­do va­le, co­mo ge­ne­ral­men­te se ha acu­sa­do a la fi­lo­so­fía con­ti­nen­tal de pre­di­car? Nada más le­jos de la reali­dad, por­que si bien sí exis­te ver­dad ab­so­lu­ta den­tro de la cien­cia —por­que en es­ta exis­te una con­no­ta­ción de ne­ce­si­dad que no exis­te en nin­gún ac­tuar hu­mano: la gra­ve­dad es así y no po­dría ser de otro mo­do; nues­tras ob­ser­va­cio­nes po­lí­ti­cas siem­pre po­drían ser otras — , si que exis­ten in­je­ren­cias par­ti­cu­la­res a tra­vés de las cua­les se es­ta­ble­ce un cues­tio­na­mien­to pro­fun­do de las mis­ma. O en pa­la­bras de Michel Foucault: es el dis­cur­so, a la vez, de la irre­duc­ti­bi­li­dad de la ver­dad, del po­der y del ethos, y el dis­cur­so de la re­la­ción ne­ce­sa­ria, de la im­po­si­bi­li­dad de pen­sar la ver­dad (la aletheia), el po­der (la po­li­teia) y el ethos sin una re­la­ción esen­cial, fun­da­men­tal, de los unos con los otros; no es po­si­ble pen­sar la ver­dad sin cues­tio­nar­se a su vez las re­la­cio­nes de po­der y la éti­ca pro­pia del ho­ri­zon­te don­de es­tá cir­cuns­cri­ta esa ver­dad de­ter­mi­na­da —y, de he­cho, cual­quie­ra con­si­de­ra­ción de una ver­dad ab­so­lu­ta que ig­no­re las otras dos siem­pre aca­ba en ca­tás­tro­fe, en sis­te­mas po­lí­ti­cos en sus for­mas ab­so­lu­tas: ig­no­rar el po­der se da en la dic­ta­du­ra, la éti­ca en la tec­no­cra­cia, la ver­dad en la teocracia.

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  • En el mito conoceréis los coloridos reflejos de vuestra existencia

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    The Man with the Iron Fists, de RZA

    Ante la au­sen­cia de mi­tos tan­gi­bles co­mo tal, en el pre­sen­te ten­de­mos a mi­ti­fi­car a aque­llos que al­can­zan cier­to gra­do de po­pu­la­ri­dad en su cam­po co­mo mé­to­do pa­ra eri­gir mo­de­los de com­por­ta­mien­to a imi­tar; to­da cul­tu­ra crea sus pro­pios mi­tos pa­ra po­der trans­mi­tir sus co­no­ci­mien­tos bá­si­cos con fa­ci­li­dad. Partiendo de es­ta pre­mi­sa po­dría­mos en­ten­der que, por ejem­plo, la cul­tu­ra del hip-hop crea una mi­to­lo­gía par­ti­cu­lar es­gri­mi­da a tra­vés de di­fe­ren­tes per­so­na­jes, ac­tos y dio­ses que con­fie­ren un cier­to ho­ri­zon­te de sen­ti­do pa­ra aque­llos que se acer­can a ella: la gue­rra en­tre la cos­ta es­te y oes­te, el gangs­ta co­mo có­di­go de ho­nor, Tupac Shakur co­mo héroe-martir na­ci­do de una dul­ce muer­te, DJ Kool Herc co­mo Dios pa­dre —lo cual for­ma­ría una ge­nea­lo­gía com­ple­ta: des­de su pri­mi­ti­vo hi­jo Afrika Bambaataa has­ta sus re­bel­des nie­tos hi­jos de los dio­ses con­tem­po­rá­neos N.W.A y Ice‑T— y Kanye West en el pa­pel de dís­co­lo dios emi­gran­te ha­cia pan­teo­nes más lu­ju­rio­sos. Toda cul­tu­ra que se pre­ten­da co­mo tal eri­ge su pro­pio pan­teón mi­to­ló­gi­co a tra­vés del cual se en­tien­de, de una for­ma in­di­rec­ta, un ho­ri­zon­te de sen­ti­do que se da co­mo evi­den­te só­lo pa­ra aque­llos ini­cia­dos en los se­cre­tos de la cul­tu­ra; la la­bor de la mi­to­lo­gía, de la mi­to­lo­gi­za­ción, es, aun hoy, co­mu­ni­car la ver­dad sub­ya­cen­te a la comunidad. 

    En to­da es­ta mi­to­lo­gi­za­ción el ar­te tie­ne un pa­pel de­ter­mi­nan­te, pues a tra­vés de él se pue­den co­mu­ni­car de una for­ma efi­cien­te las for­mas par­ti­cu­la­res de­fen­di­das en la cul­tu­ra; el ar­te es siem­pre un re­fle­jo de la exis­ten­cia par­ti­cu­lar de aque­llos que la pro­du­cen. Es por eso que una pe­lí­cu­la de RZA, uno de los ac­tua­les al­tos sa­cer­do­tes de la cul­tu­ra ne­gra más pró­xi­ma al hip-hop, nun­ca se­rá sim­ple­men­te una pe­lí­cu­la, sino que ne­ce­sa­ria­men­te se­rá el re­fle­jo fi­de­digno de las en­se­ñan­zas ac­tua­les que en de­ter­mi­na­da cul­tu­ra, la su­ya, se pro­pug­nan co­mo la for­ma de vi­da ideal. El he­cho de que RZA sea el hé­roe de la pe­lí­cu­la no es ba­la­dí, pues ya des­de esa mis­ma pre­mi­sa nos re­fle­ja un men­sa­je par­ti­cu­lar: yo soy vues­tro me­sías, aquel al que de­béis imi­tar pa­ra ser al­guien re­le­van­te en nues­tra cul­tu­ra; la im­por­tan­cia del amor y la fi­de­li­dad al com­pa­ñe­ro —y, por ex­ten­sión, la ven­gan­za co­mo leit mo­tiv esen­cial de los ac­tos — , la ley del si­len­cio de no re­be­lar los ac­tos de cual­quier otro y la for­ja del com­pa­ñe­ris­mo a tra­vés de la ba­ta­lla, son he­chos con­sus­tan­cia­les a la cul­tu­ra del hip-hop des­de su mis­ma gé­ne­sis, pe­ro aquí se ven per­so­ni­fi­ca­das co­mo ac­tos reales en la fic­ción que en­car­na RZA en su cuer­po mis­mo (aho­ra fo­rra­do en pu­ños de metal).

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  • Sólo en la cultura encontraremos el antídoto para la enfermedad de nuestro colapso

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    Guia de la kul­tu­ra, de Ezra Pound

    Un vie­jo pro­ver­bio in­glés di­ce que to­das las gran­des men­tes pien­san pa­re­ci­do, lo cual, le­jos de ser una bou­ta­de tí­pi­ca­men­te in­gle­sa, es una reali­dad pa­ten­te: en tan­to to­dos es­ta­mos su­mer­gi­dos en un ho­ri­zon­te de sen­ti­do co­mún, en un zeit­geist par­ti­cu­lar, es ló­gi­co que las gran­des men­tes coin­ci­dan en los pun­tos más im­por­tan­tes de tal ho­ri­zon­te en sus aná­li­sis. Esto no sig­ni­fi­ca que to­dos los gran­des pen­sa­do­res pien­sen igual, si­quie­ra que ten­ga que ha­ber una cer­ca­nía for­mal o per­so­nal en su for­ma de abor­dar el mun­do, sino sim­ple­men­te que hay cier­tos as­pec­tos o vi­ci­si­tu­des que son abor­da­das de for­ma sis­te­má­ti­ca en­tre to­dos aque­llos pen­sa­do­res y ar­tis­tas de una épo­ca de­ter­mi­na­da sin ha­ber, a prio­ri, una co­ne­xión ex­plí­ci­ta en­tre ellos. Partiendo de es­te pa­ra­dig­ma par­ti­cu­lar del pen­sa­mien­to la Guia de la kul­tu­ra de Ezra Pound co­bra un do­ble va­lor pa­ra no­so­tros en tan­to arro­ja­dos al mun­do, en bus­ca de los hom­bros de gi­gan­te a los cua­les au­par­nos: co­mo pa­ra­dig­ma de la cul­tu­ra en un sen­ti­do am­plio, co­mo el pa­ra­dig­ma de sen­ti­do a tra­vés del cual pue­de com­pren­der­se al ser hu­mano; y co­mo in­ci­si­vo aná­li­sis de las pro­ble­má­ti­cas del presente. 

    En el pri­mer sen­ti­do de­sa­rro­lla un do­ble via­je que va des­de el I‑Ching has­ta su pre­sen­te y de és­te has­ta Aristóteles, só­lo con la in­ten­ción de de­mos­trar­nos co­mo de he­cho la fi­lo­so­fía se ha­bía con­ver­ti­do des­de ha­cía ya dos si­glos en una pre­ten­sión cien­ti­fi­cis­ta que no tra­ta la reali­dad —lo cual ya fue ex­pli­ci­ta­do an­tes por Søren Kierkegaard— y co­mo el po­si­ble avan­ce des­de el pun­to muer­to don­de se que­dó se en­con­tra­ba en el pen­sa­mien­to clá­si­co orien­tal —en lo cual coin­ci­di­ría con Martin Heidegger—. A su vez de­sa­rro­lla­rá co­mo só­lo se pue­de pen­sar la cul­tu­ra a tra­vés del len­gua­je que se de­sa­rro­lla —Ludwig Wittgenstein: los lí­mi­tes de mi len­gua­je son los lí­mi­tes de mi mun­do—, por lo cual el es­tu­dio de las Analectas se con­vier­ta en im­pres­cin­di­ble en tan­to a tra­vés de los sig­nos chi­nos se de­sa­rro­lla un sen­ti­do más con­cre­to y pu­ro de lo de­ci­ble —acer­cán­do­le a Roland Barthes, ya que pen­sa­ba la cul­tu­ra a tra­vés de los sig­nos del len­gua­je — , pe­ro tam­bién co­mo se pien­sa la cul­tu­ra a tra­vés de los cuer­pos y la gas­tro­no­mía que en ca­da lu­gar se de­sa­rro­lla —François Rabelais, o tam­bién Maurice Merleau-Ponty por­que el mun­do es­tá he­cho con la ma­te­ria mis­ma del cuer­po—. Todo cuan­to de­sa­rro­lla Ezra Pound es un ma­pa in­tui­ti­vo de la cul­tu­ra, uno que re­mi­te al pa­sa­do y al fu­tu­ro de­sa­rro­llan­do po­si­bi­li­da­des la­ten­tes y ob­je­tos trans­pa­ren­tes en un per­pe­tuo va­gar que, ne­ce­sa­ria­men­te, só­lo se pue­de ver com­ple­to en la dis­tan­cia; su lo­gro en el pri­me­ro de los va­lo­res, en el de car­tó­gra­fo del pa­ra­dig­ma de su tiem­po, es por su ca­pa­ci­dad pa­ra ir per­fi­lan­do in­tui­ti­va­men­te to­das las pro­ble­má­ti­cas par­ti­cu­la­res del pensamiento. 

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  • En busca de la autenticidad perdida (por la cultura de masas)

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    The Day the Earth Stood Cool, de Los Simpson

    Hacer sá­ti­ra de la iro­nía es co­mo pre­ten­der ha­cer del in­fierno un lu­gar más ho­ga­re­ño arro­jan­do le­ña a las lla­mas, una ab­so­lu­ta es­tu­pi­dez. Partiendo de és­to po­dría­mos en­ten­der por­que cual­quier pre­mi­sa de se­rie o pe­lí­cu­la que ha­ya pre­ten­di­do reír­se de los hips­ters, aque­llos que se ca­rac­te­ri­zan pre­ci­sa­men­te por ci­men­tar su vi­da en el va­cia­do iró­ni­co de to­do sen­ti­do, ha fra­ca­sa­do en un su mis­ma con­cep­ción: iro­ni­zar la ac­ti­tud del hips­ter, reír­se de él, re­fuer­za su iden­ti­dad de des­cas­ta­do fren­te a los bien in­te­gra­dos ha­bi­tan­tes de un sis­te­ma de ma­sas; reír­se del hips­ter no sir­ve pa­ra in­te­grar­lo, ha­cer­le sen­tir mal o ha­cer ver cuan ri­dícu­lo es, sino que le da un sen­ti­do más pro­fun­do a su iden­ti­dad. O lo ha­ce al me­nos en tan­to se cons­tru­ye el dis­cur­so des­de una cier­ta su­pe­rio­ri­dad mo­ral de cul­tu­ra do­mi­nan­te, con una pre­ten­sión co­lo­nia­lis­ta: lo hips­ter es ma­lo por­que es diferente.

    En The Day the Earth Stood Cool, des­pués de una cri­sis de iden­ti­dad en la cual Homer des­cu­bre que nun­ca ha si­do guay, una pa­re­ja de hips­ters se mu­dan a la ca­sa ad­ya­cen­te a la de los Simpson, aus­pi­cian­do así que Springfield se con­vier­ta en la nue­va me­ca hips­ter. Si bien Homer abra­za­rá con au­tén­ti­ca pa­sión es­ta nue­va for­mu­la­ción de los he­chos, ad­qui­rien­do una iden­ti­dad de calvo-guay en con­tra­po­si­ción a su an­ti­gua iden­ti­dad de calvo-viejo —lo cual ya nos si­túa en el nú­cleo pro­fun­do de to­do sen­ti­do hips­ter, del (des)encuentro de lo an­ti­guo y aja­do co­mo nue­vo e in­tere­san­te ex­clu­si­va­men­te por ser en­fo­ca­do des­de la pers­pec­ti­va del in­te­rés es­pe­cí­fi­co de una co­mu­ni­dad en un mo­men­to da­do — , la re­la­ción se rom­pe­rá pre­ci­sa­men­te por la in­ca­pa­ci­dad de la fa­mi­lia pa­ra adap­tar­se al nue­vo con­tex­to: su au­ten­ti­ci­dad se ba­sa en su in­mo­vi­lis­mo, en la in­ca­pa­ci­dad de acep­tar im­po­si­cio­nes aje­nas a la co­mu­ni­dad pro­pia (la fa­mi­lia, el presente-mains­tream) en fa­vor de aque­llas nue­vas en­te­le­quias que se con­ju­ran co­mo la nue­va au­ten­ti­ci­dad (lo hips­ter, el presente-pasado iró­ni­co). Lo que re­fle­ja to­do el epi­so­dio es la ten­sión irre­so­lu­ble en­tre el que se in­co­mo­da an­te la vis­ta del di­fe­ren­te, el que ne­ce­si­ta apar­tar­lo de sí por­que no es uno de los nues­tros: el ame­ri­cano me­dio, y por ex­ten­sión el oc­ci­den­tal me­dio, no so­por­ta del hips­ter que sean otra co­mu­ni­dad di­ver­gen­te, el otro —lo cual es, ade­más, uno de los leit mo­tiv prin­ci­pa­les de mu­chos epi­so­dios don­de el con­flic­to es­tá cen­tra­do en la fi­gu­ra de Marge—, pe­ro tam­po­co los hips­ters acep­tan a na­die fue­ra de su círcu­lo de iniciados.

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  • El motor de lo sagrado es el mito deviniendo realidad

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    Después de sa­lir de sí mismos
    to­dos los que vienen,
    ¿Quién sa­be có­mo morir
    pa­ra re­vi­vir mejor?
    Gérard Manse

    Holy Motors, de Leos Carax

    Si ac­tuar es una imi­ta­ción de la reali­dad con­fi­gu­ra­da a tra­vés de la me­mo­ria de los re­cuer­dos (aje­nos) de los cua­les el ac­tor se apro­pia, en­ton­ces po­dría­mos con­si­de­rar que to­do ac­tuar es una mí­me­sis de lo real en la cual se de­vie­ne otra co­sa: el buen ac­tor no ac­túa, sino que vi­ve ra­di­cal­men­te sien­do otro al trans­for­mar­se de for­ma ab­so­lu­ta e in­de­fec­ti­ble en ese otro. Aunque es­to pue­da pa­re­cer con­tra­in­tui­ti­vo en pri­me­ra ins­tan­cia, si es que no un de­men­ta­do sur­feo pos­mo­derno so­bre la ola del irra­cio­na­lis­mo —lo cual es de he­cho, por­que des­de nues­tra pers­pec­ti­va no es ra­cio­nal que una per­so­na pue­da de­ve­nir otra per­so­na; es irra­cio­nal, pe­ro no por ello ca­ren­te de ver­dad: no se ajus­ta a nues­tro pa­ra­dig­ma de ra­cio­na­li­dad pe­ro así su­ce­de — , só­lo nos es ne­ce­sa­rio pen­sar en co­mo in­ter­ac­tua­mos con la fic­ción pa­ra com­pro­bar has­ta que pun­to es así. El ac­tor se me­te en la piel de un per­so­na­je que pa­ra no­so­tros es fic­ti­cio pe­ro en su mun­do, en el mun­do po­si­ble don­de es evo­ca­do co­mo una reali­dad com­ple­ta, es un ser hu­mano de fac­to: el ac­tor nun­ca de­ja de ser él mis­mo en nues­tro mun­do, pe­ro se con­vier­te en otro al su­mer­gir­se en los caó­ti­cos cau­ces de los mun­dos aje­nos. El ac­tor no ac­túa, via­ja en­tre mun­dos po­se­yen­do y ha­cién­do­se uno con la car­ne vi­vi­da de los per­so­na­jes cu­yas exis­ten­cia vi­ve co­mo memoria.

    La si­tua­ción del ac­tor es la más ex­tre­ma a la que cual­quier ser hu­mano pue­de ver­se arro­ja­do en lo que tie­ne de for­ma exis­ten­cia­ria, de ré­pli­ca ne­ce­sa­ria de aque­llo que de­be ha­cer cual­quier ser hu­mano pa­ra po­der te­ner una vi­da au­tén­ti­ca. Nos si­tua­mos en un exis­tir que nos pro­du­ce an­gus­tia y, en esa an­gus­tia, nos ve­mos arro­ja­dos ha­cia el co­no­ci­mien­to de una nue­va exis­ten­cia: ne­ga­mos nues­tra exis­ten­cia pa­ra po­der lle­gar a exis­tir (co­mo de­sea­mos) en el mun­do — el ac­tor se si­túa en un exis­tir que le pro­du­ce an­gus­tia y, a tra­vés de ella, se ve arro­ja­do ha­cia el co­no­ci­mien­to de una nue­va exis­ten­cia: nie­ga su pro­pia exis­ten­cia pa­ra po­der lle­gar a exis­tir (co­mo de­sea­mos) en otro mun­do. El ac­tor es el hom­bre cu­ya exis­ten­cia es arro­ja­da en el mun­do dos ve­ces, por­que pri­me­ro es arro­ja­da en su mun­do pa­ra ser des­pués arro­ja­da en otro mun­do po­si­ble —en­ten­dien­do por mun­do po­si­ble un mun­do que es real de fac­to co­mo po­si­bi­li­dad, que tie­ne efec­tos reales pa­ra sí mis­mo, pe­ro fun­cio­na co­mo fic­ción en la re­la­ción con el nuestro.

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