The Sky Was Pink

Etiqueta: fetichismo

  • Refundar la autenticidad de la ciudad pasa por refundar su mito

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    Tekkonkinkreet, de Michael Arias

    Aun cuan­do el ar­que­ti­po his­tó­ri­co de la lu­cha del bien con­tra el mal se nos pre­sen­ta hoy co­mo una for­ma na­rra­ti­va ob­so­le­ta, es in­ne­ga­ble que aun tie­ne un fon­do a par­tir del cual se pue­de re-activar el jue­go. La po­la­ri­dad bien-mal aun nos es muy pró­xi­ma en la sá­ti­ra, en las for­mas bas­tar­das del hu­mor, por aque­llo que tie­nen de ex­tre­mo: só­lo po­de­mos asis­tir a la lu­cha en­tre hé­roes vir­tuo­sos y vi­lla­nos in­fa­mes si lo es des­de la ri­sa iró­ni­ca; nos re­sul­ta in­con­ce­bi­ble la po­si­bi­li­dad de vol­ver al mo­no­cro­ma­tis­mo del mun­do. El pro­ble­ma es que a pe­sar de to­do se­gui­mos pen­san­do en ex­tre­mos. Aunque nos re­sul­ta ri­dí­cu­la, cuan­do no di­rec­ta­men­te in­fan­til, la idea de una lu­cha del bien con­tra el mal se­gui­mos ope­ran­do, de for­ma cons­tan­te, con re­la­tos que se cons­ti­tu­yen co­mo tal. Seguimos pen­san­do en tér­mi­nos de bue­nos y ma­los, in­clu­so cuan­do los bue­nos aho­ra son ca­pa­ces de ha­cer cual­quier co­sa por lo­grar sus ob­je­ti­vos y los ma­los tie­nen jus­ti­fi­ca­cio­nes (in­vá­li­das pa­ra no­so­tros, pa­ra sus otros) más allá de su pro­pia mal­dad. Nuestra in­ge­nui­dad no es só­lo cí­ni­ca, sino tam­bién irónica.

    Cualquier in­ter­pre­ta­ción que se ha­ga de Tekkonkinkreet nos de­mos­tra­rá, ya des­de un por­me­no­ri­za­do aná­li­sis de los nom­bres que en él se eri­gen, co­mo to­do es­tá ci­men­ta­do so­bre las só­li­das ba­ses de una con­cep­ción di­co­tó­mi­ca del mun­do, pro­pia de una tra­di­ción mí­ti­ca clá­si­ca. Tekkonkinkreet no es­tá le­jos de La odi­sea o Viaje ha­cia el Oeste en sus pre­ten­sio­nes. El ta­ci­turno Kuro (Negro) y su ino­cen­te com­pa­ñe­ro Shiro (Blanco) se eri­gen co­mo los re­yes de Takaramachi (Pueblo Aventura) sien­do co­no­ci­dos co­mo Nekos (Gatos); los pro­ta­go­nis­tas son el ying y el yang, la fuer­za ac­ti­va y reac­ti­va, que só­lo uni­dos se com­ple­men­tan pa­ra pro­te­ger una ciu­dad que es per sé el cam­po de aven­tu­ras de su mun­do in­fan­til, de su mun­do de ági­les va­ga­bun­dos se­cre­tos a la vis­ta de to­dos. Sin em­bar­go, su va­lor ra­di­ca en usar las di­co­to­mías só­lo co­mo pun­to de partida.

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  • Infinito mundo erógeno. Nueva carne y erotismo en Kustom Kar Kommandos de Kenneth Anger

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    Dream lo­ver, un­til then
    I’ll go to sleep and dream again
    That’s the only thing to do
    Till all my lo­ve­r’s dreams co­me true
    Bobby Darin

    ¿Nos es po­si­ble di­lu­ci­dar de for­ma cer­te­ra don­de em­pie­za y don­de aca­ba lo eró­geno de nues­tra pro­pia car­ne? Si acep­ta­mos ya de en­tra­da que más allá de los ge­ni­ta­les hay de he­cho fuer­tes po­si­bi­li­da­des de ero­tis­mo, no nos cos­ta­rá com­pren­der que to­da car­ne es­tá ya pre­pa­ra­da de fac­to pa­ra ser par­te esen­cial del ero­tis­mo. Ahora, pa­ra­fra­sean­do a Woody Allen de for­ma in­ten­cio­nal­men­te equí­vo­ca, si de­ci­mos que lo im­por­tan­te es fo­llar­se a las men­tes es­ta­re­mos en me­dio de otra ver­dad que to­dos co­no­ce­mos: nues­tra men­te, nues­tra ca­pa­ci­dad de ero­ti­zar don­de no se su­po­ne zo­na eró­ge­na al­gu­na, nos abre las po­si­bi­li­da­des in­fi­ni­tas del go­zo; el cuer­po que no ve­mos y el que no exis­te ca­san con el que se cu­bre de cue­ro, de vi­ni­lo o de se­da, o se en­cuen­tran con aquel que tie­ne me­dias de sa­tén o cal­ce­ti­nes al­tos, qui­zás ta­co­nes o bo­tas, es po­si­ble que mi­ni­fal­das, fal­das de tu­bo, pan­ta­lo­nes ba­jos, shorts o cual­quier co­sa que cu­bra unas pier­nas que no su­po­ne­mos eró­ge­nas a prio­ri —eso evi­tan­do en­trar en cual­quier for­ma ob­via de fe­ti­chis­mo co­rres­pon­di­do co­mo dog­ma co­mún, por­que en­ton­ces po­dría­mos eter­ni­zar­nos — . El he­cho de que no te fo­lla­rías unas pier­nas, no sig­ni­fi­ca que unas pier­nas no pue­dan excitarte.

    ¿Y si en vez de pa­rar en aquel lu­gar que aun nos re­sul­ta aun pre­su­mi­ble, en un cier­to fe­ti­chis­mo soft si­guié­ra­mos ex­plo­ran­do has­ta en­con­trar­nos con las más pro­fun­das ló­gi­cas de la ero­ge­ni­za­ción del mun­do? Entonces des­cu­bri­ría­mos que no exis­te lí­mi­te pa­ra el ero­tis­mo: el me­tal, el plás­ti­co y el vi­drio de los co­ches es­ta­llan­do o los tro­zos de ce­men­to vo­lan­do so­bre los cuer­pos, son un ejem­plo prác­ti­co de una se­xua­li­dad eri­gi­da al­re­de­dor del ac­ci­den­te; lo bri­llan­te y sua­ve de una ha­bi­ta­ción de pe­lo, o de una se­gun­da piel de furry si el bri­llo del de­seo vi­ra ha­cia la fan­ta­sía atro­po­mór­fi­ca; la oxi­da­da fu­ria de la ra­bia pe­ne­tran­te in­du­ci­da por una es­cla­vi­tud re­que­ri­da en jue­go. Todo son for­mas que ad­quie­ren la se­xua­li­dad en nues­tro tiem­po. Eso es la nue­va car­ne: la com­pren­sión de que to­do cuan­to nos en­fun­da­mos no es más que una pró­te­sis de nues­tro cuer­po, una nue­va car­ne, la po­si­bi­li­dad de con­se­guir efec­tos so­bre el mun­do que van más allá de nues­tras ca­pa­ci­da­des naturales.

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  • En el reconocimiento se da la viralidad del encuentro con el otro

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    Antiviral, de Brandon Cronenberg

    La en­fer­me­dad es­tá en nues­tro tiem­po fe­ti­chi­za­da, ocul­ta­da y obli­te­ra­da del dis­cur­so pú­bli­co, co­mo si de he­cho en el asép­ti­co mun­do pú­bli­co que se eri­ge a nues­tro al­re­de­dor la po­si­bi­li­dad de la en­fer­me­dad siem­pre le su­ce­die­ra al otro. Al en­fer­mo ya no se le rehu­ye, aun cuan­do se le si­gue te­mien­do, y por ello se le con­de­na a la in­vi­si­bi­li­dad. En la edad me­dia la en­fer­me­dad era aque­llo que ha­bía que lle­var con ver­güen­za en pú­bli­co por­que era un cas­ti­go di­vino, en la mo­der­ni­dad lle­gó la clí­ni­ca pa­ra de­cir­nos que la en­fer­me­dad es lo que de­be que­dar vi­gi­la­do en­tre cua­tro pa­re­des: la en­fer­me­dad es aho­ra pri­va­da, vi­vi­da co­mo al­go an­te lo cual uno de­be ejer­cer ejer­ci­cios de vi­gi­lan­cia (pa­ra im­pe­dir su apa­ri­ción) y cas­ti­go (pa­ra eli­mi­nar su pre­sen­cia) pe­ro tam­bién su pre­ven­ción (pa­ra obli­te­rar to­da po­si­bi­li­dad de apa­ri­ción); la en­fer­me­dad es el fu­gi­ti­vo, el que sa­le fue­ra de la nor­ma, el ex­tra­ño. Las bac­te­rias son fer­men­tos na­tu­ra­les, el cán­cer se tor­na una lar­ga en­fer­me­dad, la en­fer­me­dad un pro­ce­so —lo cual se aú­na con la an­te­rior en un re­do­ble ca­si chis­to­so: el cán­cer es un lar­go pro­ce­so— y el cuer­po muer­to no se si­túa en un de­pó­si­to de ca­dá­ve­res, ya no di­ga­mos en un pu­dri­de­ro, sino en un ta­na­to­rio. La cien­ti­fi­za­ción del mun­do ha lle­ga­do has­ta tal pun­to que in­clu­so el len­gua­je in­ter­vie­ne en el ocul­ta­mien­to de lo incómodo.

    Visibilizar la en­fer­me­dad, ha­cer­la pa­ten­te, eri­gir­la en su lu­gar sa­cro es­ta­ble­ci­do en la ci­ma del pu­dri­de­ro que se eu­fe­mi­za, es una de las for­mas de trans­gre­sión que no han cam­bian­do des­de ha­ce ca­si un si­glo. Allí don­de David Cronenberg se en­con­tró con Michel Foucault, don­de am­bos com­ba­tie­ron ese ocul­ta­mien­to que na­ce del en­ten­di­mien­to po­si­ti­vis­ta del mun­do —o lo que es lo mis­mo, to­do aque­llo que re­co­no­ce la en­fer­me­dad co­mo al­go con lo que se com­ba­te y no con lo que se vi­ve; que re­co­no­ce un dis­tan­cia­mien­to clí­ni­co y no un acer­ca­mien­to re­la­cio­nal — , el res­to del mun­do se si­gue em­pe­ci­nan­do en no tran­si­tar. Derruir el mu­ro de la clí­ni­ca, re­co­no­cer la ne­ce­si­dad de mi­rar la en­fer­me­dad co­mo lo que es en su in­me­dia­tez fe­no­mé­ni­ca, es lo que hi­cie­ron es­tos dos fu­gi­ti­vos del pen­sa­mien­to; pe­ro in­clu­so una vez de­rri­ba­dos los mu­ros, eso no sig­ni­fi­ca que la gen­te sea ca­paz de mi­rar a tra­vés de ese vacío.

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  • Parodias, pastiches y fetichismo. El arte en degeneración de la posmodernidad a través de Fredric Jameson.

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    Existe una idea muy ex­ten­di­da en­tre los crí­ti­cos li­te­ra­rios en par­ti­cu­lar, aun cuan­do es­tá co­di­fi­ca­do en la pers­pec­ti­va cul­tu­ral de la gen­te, de que la in­ter­tex­tua­li­dad es la ca­rac­te­rís­ti­ca pos­mo­der­na por ex­ce­len­cia; an­tes de nues­tro tiem­po no exis­tía nin­gu­na cla­se de diá­lo­go ex­tra­cul­tu­ral en­tre di­fe­ren­tes con­tex­tos u ob­je­tos del ám­bi­to cul­tu­ral. Un ejem­plo prac­ti­co lo po­dría­mos en­con­trar en la re­se­ña que ha­rían en Estado Crítico con res­pec­to de de Los elec­tro­cu­ta­dosDel cual ya ha­bría una crí­ti­ca en es­te mis­mo blog don­de se la de­fi­nía en tér­mi­nos tan (hi­po­té­ti­ca­men­te) pos­mo­der­nos, y ve­ni­dos al ca­so, co­mo que su en­ten­di­mien­to li­te­ral es im­po­si­ble, co­mo en to­da no­ve­la, que siem­pre se ha de in­ter­pre­tar pa­ra ser com­pren­di­da. ARBONÉS, A. El len­gua­je es un vi­rus en la me­di­da que la exis­ten­cia su con­tin­gen­cia. 2012. En li­nea: https://www.skywaspink.com/?p=7444 (16−02−2012) don­de se nos con­ce­de una in­tere­san­te ex­pli­ca­ción: voy a in­ten­tar ex­pli­car por qué no me ha gus­ta­do, sien­do co­mo soy, un apa­sio­na­do de la li­te­ra­tu­ra pos­mo­der­na, frag­men­ta­ria, lú­di­ca, in­ter­tex­tual e ico­no­clas­ta.MORAGA, J.M. El elec­trón es bur­do , 2011, En li­nea: http://criticoestado.blogspot.com/2012/02/el-electron-es-burdo.html (16−02−2012). No en­tra­re­mos en si le ha gus­ta­do o no la no­ve­la al ci­ta­do, co­sa to­tal­men­te irre­le­van­te pa­ra nues­tros in­tere­ses, y nos fi­ja­re­mos en la re­tahi­la de ad­je­ti­vos que des­fi­lan dan­za­ri­nes an­te nues­tros ojos; ha­ce una ca­rac­te­ri­za­ción de ad­je­ti­vos con­ca­te­na­dos pro­pios de Lo Posmoderno: frag­men­ta­rio, lú­di­co, in­ter­tex­tual e iconoclasta.

    ¿Cual es el pro­ble­ma de esa ca­rac­te­ri­za­ción del pos­mo­der­nis­mo? Que ob­via cual­quier otra cla­se de obra an­te­rior a la pos­mo­der­ni­dad que cum­pla esos re­qui­si­tos. Es muy fá­cil acu­dir al ejem­plo de El Quijote, de Miguel de Cervantes, que es in­ter­tex­tual, frag­men­ta­rio, lú­di­co e ico­no­clas­ta y lo es, ade­más, in­fi­ni­ta­men­te más que Los elec­tro­cu­ta­dos; si la ca­rac­te­ri­za­ción pos­mo­der­na va­le pa­ra una no­ve­la del si­glo XVII, ¿pue­de ser así de for­ma efec­ti­va la pos­mo­der­ni­dad? No. Pero en­ton­ces pa­re­ce­mos que­dar­nos huér­fa­nos de to­das nues­tras ideas pre­con­ce­bi­das so­bre que su­po­ne la pos­mo­der­ni­dad y la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea por lo que, en úl­ti­mo tér­mino, se ha­ce im­pe­ra­ti­vo po­ner El Quijote co­mo una ex­cep­ción. Por su­pues­to es­to se re­fu­ta­ría con ci­tar otras po­si­bles re­fe­ren­cias pe­ro, me­jor, da­re­mos voz a un ex­per­to en es­te te­ma en par­ti­cu­lar: Steven Moore.

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  • en la obsesión encontrarás la muerte de la comprensión ajena

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    Algo que es al­go pro­pio de for­ma par­ti­cu­lar del ser hu­mano son las fi­ja­cio­nes ob­se­si­vas que, a lo lar­go del tiem­po, és­te va de­sa­rro­llan­do co­mo pro­pias; co­mo una se­ña de iden­ti­dad dis­tin­ti­va con res­pec­to de los de­más. Por eso la ob­se­sión, la ob­se­sión más pro­fun­da y des­ata­da, se hil­va­na co­mo al­go in­trín­se­ca­men­te pro­pio y, por tan­to, es in­trans­fe­ri­ble y no se con­si­de­ra que na­die pue­da com­pren­der­lo co­mo yo. La ob­se­sión nos con­vier­te en guar­dia­nes de la pu­re­za de una as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da de un ob­je­to fe­ti­chi­za­do. Es por ello que, cuan­do se in­tu­ye la mano de la muer­te, esa as­pec­tua­li­za­ción pri­va­da se re­la­ja, aun­que no se di­lu­ye, pa­ra con­se­guir al­guien que con­ti­núe nues­tro legado.

    En el re­la­to Puertas abier­tas, de Víctor M. Martínez más co­no­ci­do co­mo Chiconuclear, nos en­con­tra­mos en una re­pre­sen­ta­ción de co­mo tra­ba­ja es ob­se­sión; co­mo los de­más pue­den en­ten­der ese fe­ti­chis­mo im­po­si­ble. El na­rra­dor de la his­to­ria, un jo­ven huér­fano que vi­ve con su abue­lo, se ve­rá de re­pen­te so­me­ti­do al cui­da­do de una ex­tra­ña cria­tu­ra cuan­do, en sus úl­ti­mos mo­men­tos, su abue­lo le con­fíe su cui­da­do co­mo al­go pe­ren­to­rio. La re­la­ción con es­ta y el ver co­mo afec­to al pa­sa­do de su fa­mi­lia en con­jun­to se­rá la ba­se de és­te me­lan­có­li­co y bor­giano re­la­to. Y es que Víctor asu­me un tono fan­tás­ti­co cer­cano al de Borges ‑aun­que se­ría un Borges muy sui ge­ne­ris; un Borges burroughsizado- pe­ro con unos tin­tes más cer­ca­nos ha­cia un cos­tum­bris­mo chus­co, ca­si su­cio. Porque no hay no­ble­za, ni sen­ti­do má­gi­co en na­da de lo que ocu­rre en la his­to­ria; el mo­men­tum de lo má­gi­co, de lo que es­tá más allá de la co­ti­dia­ni­dad, es ani­qui­la­do sis­te­má­ti­ca­men­te a tra­vés del lan­za­mien­to de he­ces con­tra él. Asume cier­to es­ti­lo, cier­tos tics que nos re­cuer­dan a Borges pe­ro ani­qui­la to­do su fon­do pa­ra en­con­trar su pro­pia voz, una mu­cho más os­cu­ra y descarnada.

    Las ob­se­sio­nes son al­go per­so­nal y, co­mo ta­les, no se pue­den trans­mi­tir sino que só­lo pue­den ser asi­mi­la­das. El pro­ta­go­nis­ta, al­guien to­tal­men­te ajeno al gus­to crip­to­zoo­ló­gi­co, ja­más po­dría com­par­tir la pa­sión por un mons­truo pre­ter­na­tu­ral cu­yo ma­yor in­te­rés es la na­da pul­cra ob­se­sión por un dis­cer­nir el mun­do a tra­vés de su fi­si­ca­li­dad más bá­si­ca. Aunque su abue­lo quie­ra ver en él un po­si­ble nue­vo guar­dián de su ob­se­sión, una no­ble al­ma con quien com­par­te des­tino, só­lo ex­tra­po­la el he­cho de te­ner un com­por­ta­mien­to afín con el he­cho mis­mo de ser en sí mis­mo el mis­mo in­di­vi­duo; dos al­mas ge­me­las cu­ya ob­se­sión es com­par­ti­da por una cues­tión esen­cial. De és­te mo­do la co­mu­ni­ca­ción, es­pe­cial­men­te una co­mu­ni­ca­ción em­pá­ti­ca ba­sa­da en va­lo­res esen­cia­lis­tas, se con­vier­te en las som­bras chi­nas de la ca­ver­na pla­tó­ni­ca que nos ha­cen creer que esa es la au­tén­ti­ca reali­dad mien­tras anu­la la au­tén­ti­ca per­cep­ción de lo que ocu­rre; de que nues­tro nie­to ja­más ha que­ri­do sa­ber de nues­tra ob­se­sión, por­que nos es una en­ti­dad aje­na de no­so­tros mis­mos. Las ob­se­sio­nes son aque­llas no­cio­nes que no­so­tros asu­mi­mos co­mo Realidades pa­ten­tes del uni­ver­so pe­ro que los de­más só­lo ven co­mo ín­fi­mos de­ta­lles de la crea­ción. Porque las puer­tas en­tre los in­di­vi­duos siem­pre es­tu­vie­ron cerradas.