Etiqueta: Friedrich Nietzsche

  • Sobre el sentido de la vida, el universo y todo lo demás

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    Otra di­men­sión, de Grace Morales

    Se pre­gun­ta­ba un ale­mán de bi­go­te im­pe­ca­ble allá por fi­na­les del si­glo XIX al­go que, no por sim­ple, de­ja­ría de te­ner re­per­cu­sio­nes mu­cho más pro­fun­das de lo que al ale­mán me­dio hu­bie­ra de­sea­do: ¿es es­to vi­vir? Cuando Nietzsche se pre­gun­ta es­to no es­tá alu­dien­do a nin­gu­na cla­se de re­la­ción on­to­ló­gi­ca, me­ta­fí­si­ca, an­tro­po­ló­gi­ca o po­lí­ti­ca de nin­gu­na cla­se ‑o, al me­nos, no en pri­me­ra ins­tan­cia, ob­via­men­te ten­drá re­per­cu­sio­nes pro­fun­das en to­dos esos campos- sino que es­tá ha­cien­do un cues­tio­na­mien­to emi­nen­te­men­te po­si­ti­vo, se plan­tea sim­ple y lla­na­men­te si la vi­da del hom­bre de su tiem­po es una vi­da que me­re­ce ser vi­vi­da. Esta pre­gun­ta, uno de los pun­ta­les pri­me­ros de la fi­lo­so­fía nietz­schia­na, se­ría la mis­ma que se irían pre­gun­tan­do sis­te­má­ti­ca­men­te una in­fi­ni­dad de fi­ló­so­fos, es­cri­to­res, ar­tis­tas e, in­clu­so, al­gu­na per­so­na nor­mal no re­la­cio­na­da con las in­quie­tu­des más ele­va­das del es­pí­ri­tu; aun­que la ma­yo­ría crean lo con­tra­rio, siem­pre lle­ga el mo­men­to ‑o, en el más fu­nes­to de los ca­sos, los momentos- en que ca­be pre­gun­tar­se: ¿es es­to vivir?

    Responder es­ta pre­gun­ta se­rá co­sa de ca­da uno, co­mo no po­dría ser de otro mo­do, sin ha­ber una res­pues­ta uni­ver­sal pa­ra na­die. Según Nietzsche es­to es vi­vir só­lo si es una bue­na vi­da pe­ro se­gún, su­pon­ga­mos, H.P. Lovecraft es­to no es vi­vir en ab­so­lu­to pues si has­ta la muer­te pue­de mo­rir, ¿qué sen­ti­do tie­ne la exis­ten­cia? No es ba­la­dí es­ta po­si­bi­li­dad pues, si ha­ce­mos ca­so a la po­si­bi­li­dad de que no exis­ta una Historia ni un Dios ni otros gran­des con­cep­tos, no hay un sen­ti­do ul­te­rior del mun­do al cual afe­rrar­se; si los gran­des con­cep­tos no exis­ten, o si exis­ten pe­ro nos son con­tra­rios, nues­tra exis­ten­cia es só­lo una caí­da li­bre ha­cia la muer­te. Esa es la cues­tión te­rro­rí­fi­ca y bru­tal, ca­paz de des­com­po­ner el ric­tus ai­ra­do de cual­quier lec­tor por afi­lo­só­fi­co que és­te se de­cla­re, que in­ten­ta­ba evi­tar la pre­gun­ta an­te­rior: ¿es es­to vi­vir si no hay un sen­ti­do ul­te­rior de la vida?

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  • no te conozco, pero te quiero

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    Uno de los te­rre­nos más es­to­cás­ti­ca­men­te in­ex­plo­ra­dos de los Grandes Conceptos por la fi­lo­so­fía es, sin du­da al­gu­na, el del amor. Ya bien sea por azar o por ser una cues­tión tre­men­da­men­te de­li­ca­da al tra­tar­se de nues­tra re­la­ción con el otro, aun cuan­do ha da­do una fuer­te co­lec­ción de afo­ris­mos, ra­ra vez se ha he­cho una sis­te­ma­ti­za­ción real del pen­sa­mien­to amo­ro­so. A és­te res­pec­to de­be­ría­mos bus­car, co­mo bien se­ña­la­ría Pascal, que “el co­ra­zón tie­ne ra­zo­nes que la ra­zón no com­pren­de”; que el amor es siem­pre al­go que se es­ca­pa de nues­tro jui­cio y, por tan­to, to­da in­te­lec­tua­li­za­ción del mis­mo par­te de la eva­sión del sen­ti­mien­to co­mo for­ma cris­ta­li­za­ble en el pen­sa­mien­to. Es por ello que una teo­ri­za­ción sis­te­má­ti­ca y to­tal del sen­ti­mien­to amo­ro­so es im­po­si­ble des­de su aná­li­sis en par­ti­cu­lar, por ello siem­pre aso­cia­mos el amor con otros ele­men­tos a tra­vés del cual abor­dar­lo: la lo­cu­ra. Y de esa lo­cu­ra de amor, de la irra­cio­na­li­dad del amor, es de lo que nos ha­bla “Once” de John Carney.

    El Chico es un ex­cep­cio­nal mú­si­co ca­lle­je­ro que ama la mú­si­ca so­bre to­das las co­sas; la Chica es una ven­de­do­ra de ro­sas ve­ni­da des­de República Checa bus­can­do una nue­va vi­da. Sus vi­das cho­ca­rán y se en­tre­cru­za­rán en un des­ca­rri­la­mien­to amo­ro­so que au­na­rá la pa­sión por el amor, por la vi­da y la mú­si­ca de am­bos en una odi­sea de can­dor don­de el amor ja­más lle­ga­rá a cris­ta­li­zar­se más allá de la mú­si­ca; es la his­to­ria de­fi­ni­ti­va de la lo­cu­ra de amor por la mú­si­ca, por el otro des­co­no­ci­do. Nada sa­le co­mo de­be­ría sa­lir, no es la clá­si­ca his­to­ria ro­mán­ti­ca don­de los pro­ta­go­nis­tas des­pués de su­pe­rar mi­les de ad­ver­si­da­des con­si­guen con­sa­grar­se en su amor: el amor es la lo­cu­ra en sí mis­mo del con­flic­to. Juntos ha­rán mú­si­ca has­ta que Chico se va­ya a Londrés; has­ta que Chica re­cu­pe­re a su ma­ri­do per­di­do en su país de ori­gen. Entre tan­to gra­ba­rán un dis­co, con­sa­gra­rán su amor per­pe­tuo por la mú­si­ca ‑el uno por el otro- en un hi­jo bas­tar­do más ama­do que cuan­tos hi­jos ten­gan la ma­yo­ría de ma­tri­mo­nios del mun­do. El amor en “Once” es la per­pe­tua­ción del mo­men­to má­gi­co, to­tal­men­te irra­cio­nal, de cuan­do Chico co­no­ce a Chica a tra­vés de la mú­si­ca, de un amor a la vi­da más gran­de que la su­ma de sus productos.

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  • BXI. Sobre rituales thelémicos para despertar la voluntad dormida del Sol.

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    La ma­gia ‑y por ma­gia de­be­ría­mos en­ten­der, alu­dien­do a tér­mi­nos an­glo­sa­jo­nes sin tra­duc­ción, no la ma­gic con sus im­pli­ca­cio­nes de pres­ti­di­gi­ta­dor sino la ma­gick de Thelema- es qui­zás el sis­te­ma más po­li­mor­fo de cuan­tos ha crea­do el hom­bre: aun cuan­do se cir­cuns­cri­be en vi­sio­nes cul­tu­ra­les de la reali­dad siem­pre alu­de a su pa­tro­naz­go esen­cial­men­te na­tu­ral; cons­tru­ye con he­rra­mien­tas cul­tu­ra­les ‑o con­cep­tua­les, pa­ra ser más exactos- cam­bios de­ve­ni­dos en la en­ti­dad na­tu­ra­li­za­da del mun­do. Por eso Aleister Crowley ja­más pro­pu­so un uso de la ma­gia que se ba­sa­ra en la dis­tor­sión de los sen­ti­dos del que te­ne­mos de­lan­te, sino que edi­fi­có su sis­te­ma co­mo una brú­ju­la in­ten­cio­nal de la vo­lun­tad de ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar. Es por eso que la ma­gia, le­jos de ser una ca­sua­li­dad de fe­rian­tes ‑o, al me­nos, en tan­to su in­ter­pre­ta­ción no literal‑, se de­fi­ne co­mo una au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía vi­tal: ca­na­li­za los de­seos dor­mi­dos de los in­di­vi­duos ha­cia una re­crea­ción real en el mun­do. Por eso BXI de Boris e Ian Astbury po­dría­mos con­si­de­rar­lo una evo­ca­ción del mi­cro­cos­mos the­lé­mi­co a tra­vés de un ri­tual má­gi­co ca­na­li­za­do a tra­vés de la mú­si­ca, por­que va en bús­que­da de un des­per­tar de la con­cien­cia del in­di­vi­duo a tra­vés de la ca­na­li­za­ción de sus de­seos reprimidos.

    En la tor­men­ta an­te las puer­tas del cie­lo só­lo el amor en­mar­ca­do en la vio­len­cia po­drá en­cen­der el au­tén­ti­co de­seo. El ti­rá­ni­co Dios ve­rá co­mo la crea­ción na­tu­ral, to­tal­men­te aje­na de sí en tan­to en­ti­dad cul­tu­ral, lo des­tri­pa­rá pa­ra lan­zar­lo so­bre las es­tre­llas im­plo­sio­nan­do en pu­ra be­lle­za sal­va­je. Porque aun­que él se ha­ya in­ten­ta­do ha­cer due­ño y se­ñor de una na­tu­ra­le­za que no le per­te­ne­ce és­te le ha re­cha­za­do con el de­seo fe­bril de ver muer­to a su im­pos­tor; con ga­rras y dien­tes a tra­vés de la bal­bu­cean­te voz de un ni­ño. La ma­gia es par­te de la na­tu­ra­le­za, de la li­ber­tad y el de­seo, no de un ti­rano en­tro­ni­za­do culturalmente.

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