The Sky Was Pink

Etiqueta: humano

  • el problemático devenir del no-muerto

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    El vam­pi­ro es una en­ti­dad que, si la abor­da­mos des­de una cier­ta ló­gi­ca del si­glo XX, re­sul­ta muy mal eje­cu­ta­da con res­pec­to a sus po­si­bles vi­sos de reali­dad. Por un la­do cien­tí­fi­co el ce­re­bro hu­mano tie­ne una ca­pa­ci­dad li­mi­ta­da por lo cual no exis­ti­ría ser vi­vo, o no-muerto, que pu­die­ra re­cor­dar una vi­da de si­glos o mi­le­nios sin in­men­sas la­gu­nas en su me­mo­ria. Desde una pers­pec­ti­va fi­lo­só­fi­ca el da­sein, el ser en el mun­do, lo es só­lo en tan­to es una en­ti­dad su­je­ta al tiem­po; su con­di­ción de mor­ta­li­dad de la cual los vam­pi­ros ca­re­cen es lo que les ha­ce en­ti­da­des en con­ti­nuo de­ve­nir. En Acero el bri­llan­te Todd Grimson se per­mi­te co­rre­gir es­tas dos la­gu­nas con su bri­llan­te re­tra­to del vam­pi­ris­mo, en for­ma par­ti­cu­lar a tra­vés de Justine: la me­mo­ria de un vam­pi­ro es bo­rro­sa y no co­no­ce de­ve­nir al­guno; es­tá es­tan­ca­do en un per­pe­tuo pen­sa­mien­to y ac­ti­tud que no evo­lu­cio­na des­pués de su no-muerte.

    La no­ve­la nos cuen­ta la his­to­ria de Keith un ex-músico mo­de­ra­da­men­te fa­mo­so de post-punk que se en­car­ga de to­das las ne­ce­si­da­des dia­rias de la vam­pi­ro Justine. Durante to­da la no­ve­la ve­mos co­mo evo­lu­cio­na la re­la­ción de es­tos, co­mo se ajus­tan a la de­pre­da­ción y a la pau­la­ti­na ga­nan­cia de la con­di­ción aje­na; en el re­fle­jo del otro Keith se vam­pi­ri­za y Justine se hu­ma­ni­za pro­gre­si­va­men­te. Entre ellos se si­túa David, un an­ti­guo vam­pi­ro que creo por ac­ci­den­te Justine con­ven­ci­do de des­truir­la co­mo mo­do de ven­gan­za por ha­ber­lo aban­do­na­do dé­ca­das atrás. 

    Y na­da más. ¿Pero aca­so es ne­ce­sa­rio que ocu­rra al­go más? Rotundamente no. La re­la­ción amo­ro­sa en­tre Keith y Justine co­pa el tras­fon­do de to­do el li­bro al pre­sen­tar­nos que lo úni­co que nos di­fe­ren­cia de los ani­ma­les, lo que nos ha­ce úni­cos, son las ra­cio­na­li­za­cio­nes cul­tu­ra­les; las pa­sio­nes. El amor co­mo rue­da que mue­ve el mun­do, co­mo los úl­ti­mos ji­ro­nes que afe­rran a hu­ma­nos y vam­pi­ros a la vi­da, al de­ve­nir co­mo en­ti­dad fu­tu­ra. ¿Y el odio de David? Muy le­jos de ser al­go di­fe­ren­te só­lo es la de­cep­ción pro­du­ci­da por un amor sin co­rres­pon­der, un in­ten­to de ra­cio­na­li­zar la per­di­da de un amor que nun­ca fue su­yo y le trans­mu­to en un de­pre­da­dor. Por eso no hay na­da más en la his­to­ria: to­do em­pie­za y aca­ba en las gran­des pa­sio­nes que los de­fi­nen co­mo hu­ma­nos; co­mo vi­vos y no tan só­lo no-muertos. En la his­to­ria los tres pro­ta­go­nis­tas son tres no-muertos, tres per­so­nas cu­ya vi­da es­ta va­cía de sig­ni­fi­ca­ción, y só­lo pue­den al­can­zar la vi­da tras­cen­dien­do a tra­vés de su amor, de­vi­nien­do en la muer­te. No so­mos en­ti­da­des pa­ra la muer­te, siem­pre he­mos si­do se­res pa­ra nues­tros de­seos; pa­ra el amor.

  • la infancia debe ser mirada desde los imaginativos ojos del gato

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    Aunque se tien­da a su idea­li­za­ción la in­fan­cia no de­ja de ser una eta­pa de des­cu­bri­mien­to don­de los se­res hu­ma­nos so­mos par­ti­cu­lar­men­te vul­ne­ra­bles y de­pen­dien­tes con res­pec­to a los fac­to­res ex­ter­nos del mun­do. La in­fan­cia es un mo­men­to que se tien­de a ba­na­li­zar en fa­vor del hi­po­té­ti­co va­lor in­te­lec­ti­vo de­sa­rro­lla­do a par­tir de la mal lla­ma­da ma­du­rez. Pero si hay un au­tor que ha sa­bi­do re­tra­tar me­jor lo más te­ne­bro­so de es­ta pri­me­ra eta­pa exis­ten­cial es sin du­da Kazuo Umezu con un es­pe­cial hin­ca­pié en su Cat Eyed Boy.

    Nuestro pro­ta­go­nis­ta Cat Eyed Boy, de­ma­sia­do hu­mano pa­ra el mun­do de los mons­truos pe­ro de­ma­sia­do mons­truo pa­ra el mun­do de los hu­ma­nos, es un va­ga­bun­do que in­ten­ta­rá arre­glar aque­llos pro­ble­mas que se den en la con­vi­ven­cia en­tre lo (sobre)natural y lo hu­mano. Así el pun­to me­dia­dor en­tre dos mun­dos ab­so­lu­ta­men­te irre­con­ci­lia­bles es el bas­tar­do, el di­fe­ren­te, que es in­ca­paz de con­ju­gar en si mis­mo el or­den na­tu­ral de nin­guno de los mun­dos. En to­do su pri­mer to­mo el par­ti­cu­lar de­sa­rro­llo de Umezu ha­rá hin­ca­pié en co­mo só­lo des­de la di­ver­gen­cia se pue­de com­ba­tir el caos que pro­du­ce la con­fron­ta­ción de la gue­rra eter­na. Si con res­pec­to a los hu­ma­nos los mons­truos son Lo Otro eso de­ja a Cat Eyed Boy en la más ex­tra­ña y pe­li­gro­sa de las si­tua­cio­nes, es el otro con res­pec­to de to­do sí y otro; es lo ab­so­lu­ta­men­te otro a tra­vés de nues­tra si­mi­li­tud. En el cho­que de dos reali­da­des que com­ba­ten por cons­ti­tuir­se co­mo he­ge­mó­ni­cas el or­den na­tu­ral de las co­sas es Cat Eyed Boy al in­ten­tar man­te­ner siem­pre en un equi­li­brio per­fec­to las fuer­zas. Él, en úl­ti­mo tér­mino, es el na­rra­dor que im­pi­de que nin­gu­na de las fuer­zas pre­sen­tes aca­be por al­zar­se co­mo absolutas.

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  • nosotros somos los robots

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    Si lo que de­fi­ne a los se­res hu­ma­nos es ser ma­qui­nas de­sean­tes en­ton­ces no nos de­fi­ne co­mo ta­les tan­to nues­tra ca­pa­ci­dad de de­seo co­mo el he­cho de cum­plir esos de­seos. Sólo en tan­to ca­pa­ces de al­can­zar la ca­pa­ci­dad del ac­to se pue­de con­si­de­rar que al­go es ca­paz de rea­li­zar­lo, pues aun­que los pá­ja­ros bo­bos ten­gan alas no son ca­pa­ces de vo­lar. Y si só­lo en el ac­to de cum­plir nues­tros de­seos so­mos hu­ma­nos, en­ton­ces Blinky™ de Ruairi Robinson lo es más que cual­quie­ra de nosotros.

    Este de­li­cio­so cor­to­me­tra­je nos cuen­ta co­mo Alex Neville, un ni­ño ca­pri­cho­so y es­tú­pi­do con unos pa­dres al bor­de del di­vor­cio ve cum­pli­dos sus sue­ños al re­ga­lar­le sus pa­dres un ro­bot Blinky™ pa­ra ta­par su ob­via in­com­pe­ten­cia pa­ter­no­fi­lial. Así, aun­que al prin­ci­pio ado­ra al en­tra­ña­ble ro­bot, no tar­da­rá en abu­rri­se de él has­ta mal­tra­tar­lo os­ten­si­ble­men­te co­mo mo­do de li­be­rar sus sen­ti­mien­tos; co­mo par­ca imi­ta­ción del tea­tro del ab­sur­do que es la re­la­ción de sus pa­dres. El en­can­ta­dor Blinky™ con su ex­pre­sión úni­ca y voz me­ta­li­za­da mo­no­cor­de no só­lo es ca­paz de lle­var a buen puer­to los de­seos de Alex, in­clu­so los más os­cu­ros, sino que es ca­paz de con­se­guir des­per­tar sen­ti­mien­tos en los de­más. ¿Cuanto hay de de­seo lo que or­de­na el ni­ño co­mo en Blinky, que se ha vis­to re­le­ga­do al pa­pel de ma­rio­ne­ta ser­vil? Aunque en apa­rien­cia se­ría pre­ci­sa­men­te el ro­bot el sir­vien­te in­con­di­cio­nal, el me­dio pa­ra los de­seos aca­ba sien­do el hu­mano el que, en su in­ca­pa­ci­dad pa­ra ma­te­ria­li­zar lo que real­men­te de­sea, crea la con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra el in­exo­ra­ble final.

    No hay mal­dad en cuan­to só­lo hay una re­cep­ción de un de­seo y el cum­pli­mien­to ecuá­ni­me, lim­pio y me­tó­di­co del mis­mo. En úl­ti­mo tér­mino no po­dría­mos de­fi­nir a Blinky co­mo un ro­bot cuan­do él es el úni­co que aca­ba com­por­tán­do­se de una for­ma au­tó­no­ma, en bús­que­da de la re­so­lu­ción de los de­seos que le eran ne­ga­dos en su con­di­ción de es­cla­vo. El ab­sur­do mun­do in­ven­ta­do de la fa­mi­lia, ba­sa­do en la edi­fi­ca­ción de una in­ca­pa­ci­dad to­tal de sa­tis­fac­ción me­dian­te el de­seo, les re­le­gan a su vez a la mí­ni­ma con­di­ción de ro­bot. La con­di­ción de hu­mano no se en­cuen­tra en lo biológico.

  • los robots pulp que leían a Schiller

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    La ino­cen­cia ca­si in­fan­til nu­tre el des­ca­be­lla­do y sal­va­je die­ta­rio de ac­ción del pulp más ver­ti­gi­no­so, alo­ca­do y su­ge­ren­te que po­da­mos en­con­trar. El no ne­ce­si­tar afe­rrar­se a con­ven­cio­nes o ex­pec­ta­ti­vas an­te­rio­res el gé­ne­ro se pue­de per­mi­tir siem­pre ser una agra­da­ble, aun­que la ma­yor par­te de las oca­sio­nes más bien chus­ca, sor­pre­sa. Así Atomic Robo de Brian Clevinger es un có­mic tan su­ge­ren­te co­mo simple.

    Nuestro pro­ta­go­nis­ta, Robo, es un ro­bot de IA au­tó­no­ma crea­do por Nikola Tesla que de­bi­do a sus in­su­pe­ra­bles ca­pa­ci­da­des su­pra­hu­ma­nas con­si­gue aca­bar por di­ri­gir una agen­cia se­cre­ta de los EEUU pa­ra la lu­cha con­tra ame­na­zas so­bre­na­tu­ra­les. Las alo­ca­das his­to­rias que nos cuen­tan en es­te pri­mer ar­co bre­ve de seis ca­pí­tu­los es­tán siem­pre car­ga­das de tan­to hu­mor co­mo ma­la le­che. Los com­ba­tes con mo­bi­lia­rio ur­bano con­tra in­sec­tos gi­gan­tes o el via­je a Marte don­de aca­ba prác­ti­ca­men­te lo­co por no te­ner lec­tu­ra pa­ra ma­tar el tiem­po son só­lo al­gu­nos ejem­plos del ab­sur­do he­roi­co de nues­tro cuer­po sin ór­ga­nos. Para con­cluir las his­to­rias se aña­den pe­que­ños one shots rea­li­za­dos por otros au­to­res, re­dun­dan­do en las in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des del mun­do, sien­do es­pe­cial­men­te can­do­ro­sas las ba­ta­llas con­tra en­tes lo­ve­craft­nia­nos o los in­ten­tos de Edison por aca­bar con Tesla. Pero don­de el có­mic al­can­za un can­dor es­pe­cial, qui­zás lo úni­co que lo ha­ga bri­llar con cier­ta in­de­pen­den­cia del re­vi­val pulp, es el ca­rác­ter de hu­ma­ni­dad de Robo. A pe­sar de su con­di­ción de­sa­rro­lla reite­ra­da­men­te un cla­ro des­plie­gue de sen­ti­mien­tos con los cua­les reac­cio­na an­te el mun­do co­mo si se tra­ta­ra de un ser hu­mano cual­quie­ra; co­mo si fue­ra un en­te na­tu­ral y no ar­ti­fi­cial. Y es que, aun sien­do de me­tal y ca­ren­te de ór­ga­nos, no de­ja de ser un ser co­mo humano.

    El sen­ti­do de la ma­ra­vi­lla en el pulp siem­pre ha pa­re­ci­do que­dar­se en lo in­ge­nuo, en lo que es pu­ra­men­te na­tu­ral y ja­más fue arro­ja­do fue­ra del pa­raí­so. Pero no de­be­ría­mos ol­vi­dar que tam­bién exis­te lo sen­ti­men­tal, esa bús­que­da del pa­raí­so per­di­do en la cual po­dre­mos, ya sino en­con­trar­lo, edi­fi­car nues­tro jar­dín par­ti­cu­lar. El mé­ri­to di­vino o in­ge­nuo, es crear al hom­bre, el mé­ri­to hu­mano o sen­ti­men­tal, es ha­cer de lo ar­ti­fi­cial humano.

  • las maquinas del presente, los humanos del futuro

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    En oca­sio­nes pa­ra en­ten­der el fu­tu­ro só­lo nos res­ta el he­cho de mi­rar con pa­sión ha­cia un fu­tu­ro más pro­fe­ci­ta­do que ra­cio­na­li­za­do. Cuando la pa­sión se en­cuen­tra el co­que­teo; el jue­go dia­léc­ti­co, se ocu­rre con la na­tu­ra­li­dad que le es pro­pia a aquel que sa­be que es­tá ha­cien­do lo que más de­sea en ese mo­men­to. La ma­gia se en­cuen­tra en la re­ci­pro­ci­dad del he­cho de la pro­pia com­pli­ci­dad. Ahí se en­cuen­tra el jue­go don­de se dispu­ta la muy in­tere­san­te Beyond The Machine de Marlon Dean Clift.

    Varias me­lo­días se van so­la­pan­do, bai­lan­do en una com­par­sa per­fec­ta­men­te eje­cu­ta­da; equi­li­bra­da, en la cual el so­lip­sis­mo en el que se en­raí­zan en bu­cle só­lo es una ex­cu­sa pa­ra se­guir cer­ca del otro. La can­ción va evo­lu­cio­nan­do a tra­vés de la me­lo­día de piano que se ve co­rres­pon­di­da siem­pre de un mo­do equi­va­len­te, en res­pues­ta, por los so­ni­dos elec­tró­ni­cos que apa­re­cen a sus es­pal­das. Como en una con­ver­sa­ción mi­li­mé­tri­ca, bien pen­sa­da, es­con­de su pa­sión en­tre ca­pas de di­fe­ren­tes sig­ni­fi­ca­dos de­jan­do en­tre­ver la mis­ma só­lo en sus trans­pa­ren­cias. Una per­so­na in­ter­ac­tuan­do con una má­qui­na, lo que en prin­ci­pio to­do pa­re­cían res­pues­tas au­to­má­ti­cas po­co a po­co, con la in­ter­ac­ción fí­si­ca, to­do se va tor­nan­do pa­sio­nal; hu­mano. Al fi­nal se en­tre­mez­clan y con­fun­den, no se es ca­paz de dis­tin­guir has­ta que pun­to uno es hu­mano y el otro sin­té­ti­co; has­ta que pun­to uno de los dos no es sino una cons­truc­ción ex­qui­sí­ta­men­te ar­ti­fi­cial. Y es que, en úl­ti­mo tér­mino, Beyond The Machine no es más que la his­to­ria del amor en los tiem­pos del transhumanismo.

    Entre di­fe­ren­tes me­lo­días, en­tre ite­ra­cio­nes ló­gi­cas y sen­ti­men­ta­les, el úni­co re­sul­ta­do es la con­fluen­cia de to­do en un mis­mo blo­que úni­co. ¿Qué es ser hu­mano cuan­do la con­di­ción de hu­mano es re­pli­ca­ble tecnológicamente?¿Qué nos im­pi­de ena­mo­rar­nos de una ma­qui­na y ser co­rres­pon­di­dos por es­ta cuan­do, fi­nal­men­te, los sen­ti­mien­tos han si­do per­fec­ta­men­te geo­me­tri­za­dos? Al fi­nal del ca­mino la úni­ca di­fe­ren­cia es cuan­do y co­mo se ha con­se­gui­do la ca­pa­ci­dad de man­te­ner una re­la­ción au­tó­no­ma con lo otro.