Etiqueta: identidad

  • Identidad, lenguaje, experiencia. Sobre «La piel que habito» de Pedro Almodóvar

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    Si exis­te un pro­ble­ma fi­lo­só­fi­co que ha te­ni­do gran pe­so den­tro de la tra­di­ción, e in­clu­so hoy no ha he­cho más que po­la­ri­zar­se y frag­men­tar­se con los avan­ces téc­ni­cos a los cua­les nos arro­ja­mos con fe­li­ci­dad, ese es el ca­rác­ter úl­ti­mo de la iden­ti­dad. La iden­ti­dad, en tan­to «nues­tra iden­ti­dad» es «lo que so­mos no­so­tros mis­mos», es co­mo una se­gun­da piel que ha­bi­ta­mos cul­tu­ral­men­te pa­ra de­fi­nir­nos con res­pec­to del afue­ra de aque­llo que so­mos; la iden­ti­dad es al­go que en­ten­de­mos só­lo con res­pec­to de no­so­tros mis­mos. Por ello La piel que ha­bi­to, pe­lí­cu­la de Pedro Almodóvar ba­sa­da en Tarántula de Thierry Jonquet, no tra­ta tan­to de la iden­ti­dad fí­si­ca, he­cho que tra­ta­ría más y me­jor la no­ve­la, co­mo de la di­men­sión fi­lo­só­fi­ca del «yo» a tra­vés del cual pre­ten­de­mos te­jer eso lla­ma­do identidad.

    Robert Ledgard es un repu­tado ci­ru­jano con fa­ma de mad doc­tor que pre­sen­ta­rá en so­cie­dad su úl­ti­mo des­cu­bri­mien­to: una piel sin­té­ti­ca que sus­ti­tu­ye la piel hu­ma­na con­si­guien­do efec­tos muy su­pe­rio­res en de­fen­sa con­tra da­ños ex­ter­nos. Lejos de te­ner una cor­dial acep­ta­ción en­tre sus com­pa­ñe­ros, ve­rá co­mo su tra­ba­jo es ti­ra­do por tie­rra al con­si­de­rar­se que tra­ba­jar con mu­ta­cio­nes en se­res hu­ma­nos es, des­de una pers­pec­ti­va con­tem­po­rá­nea de la bio­éti­ca, pa­sar­se de la ra­ya. Su úni­ca ra­zón pa­ra rea­li­zar la in­ves­ti­ga­ción es la po­si­bi­li­dad de, re­tro­ac­ti­va­men­te, sal­var la vi­da de su mu­jer que su­frió que­ma­du­ras por to­do el cuer­po más allá de lo co­rre­gi­ble; que­ma­da has­ta el pun­to de per­der su iden­ti­dad en­tre car­ne muer­ta. Al mis­mo pro­ble­ma se en­fren­ta Vera Cruz, la cual es­tá en­ce­rra­da co­mo pri­sio­ne­ra en la ca­sa de Robert pa­ra sus de­men­cia­les ex­pe­ri­men­tos, pre­sa de una iden­ti­dad que le re­sul­ta es­qui­va por la dis­pli­cen­te ac­ti­tud e in­ten­cio­nes de su car­ce­le­ro. Justo el ca­so con­tra­rio de Zeca, un in­adap­ta­do so­cial que asu­me su iden­ti­dad sub­ya­cen­te de for­ma li­te­ral, El Tigre, dis­fra­zán­do­se del ani­mal del cual to­ma el nom­bre. Son per­so­na­jes de­fi­ni­dos a tra­vés de un con­flic­to bá­si­co de iden­ti­dad in­te­rior: na­die re­pre­sen­ta aque­llo que es, sino la ima­gen que los de­más tie­nen de ellos.

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  • saber donde pisar es tanto cuestión de saber como de fortuna

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    La vi­da es una len­te­ja no tan­to por­que pue­des de­ci­dir to­mar­la o de­jar­la, que tam­bién, sino por­que siem­pre es sor­pren­den­te ver cua­les son las len­te­jas más apro­ve­cha­bles. Las que a prio­ri pa­re­cían inapro­pia­das ‑con un as­pec­to po­co sano; con co­lo­res o fu­rúncu­los extraños- pue­den ser las me­jo­res y las que pa­re­cían más ex­qui­si­tas ‑con me­jor co­lor, for­ma y densidad- pue­den es­tar in­fes­ta­das de mi­rió­po­dos; las len­te­jas, co­mo la vi­da, son ines­cru­ta­bles. Y de eso tra­ta, en sus dos ver­tien­tes, “Al ace­cho” de Jack Ketchum, de co­mo el mun­do hu­mano se ri­ge (en oca­sio­nes) por he­chos arbitrarios.

    Cuando una edi­to­ra de Nueva York, una mu­jer fuer­te, se­gu­ra y de­ci­di­da de sí mis­ma, de­ci­de to­mar­se unas va­ca­cio­nes pa­ra ter­mi­nar su nue­vo li­bro no po­dría ima­gi­nar cual se­ría su des­tino. Como tam­po­co lo po­drán ha­cer sus ami­gos, un gru­po esen­cial­men­te he­roi­co, ni su her­ma­na, una jo­ven pu­si­lá­ni­me con ini­cia­ti­va que tien­de a ce­ro y un ca­rác­ter mar­ca­da­men­te in­fan­til. Pero cuan­do un gru­po de ca­ní­ba­les ase­dia su ca­sa des­pués de cap­tu­rar a la an­fi­trio­na sa­le el au­tén­ti­co ca­rác­ter de los per­so­na­jes; las fa­cha­das se des­mo­ro­nan an­te una reali­dad tan bru­tal que no pue­den ocul­tar la reali­dad de­trás de las pa­re­des de la pre­sen­cia. De és­te mo­do irán ca­yen­do uno a uno, sien­do ca­za­dos me­tó­di­ca­men­te has­ta que fi­nal­men­te só­lo que­den dos, los au­tén­ti­cos hé­roes que so­bre­vi­vi­rán al ata­que de más allá del en­ten­di­mien­to ur­ba­ni­ta. ¿O no?

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  • e† prob†ema de la †den‡dad ‡ mul‡p‡c†dad

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    El witch hou­se
    , en tan­to mo­vi­mien­to y no só­lo gé­ne­ro mu­si­cal, tie­ne al­gu­nas par­ti­cu­la­ri­da­des que re­mi­ten pa­ra­le­la­men­te a las pro­pias del 15M. En los dos ca­sos nos en­con­tra­mos que los su­je­tos que lo com­po­nen, su fan­dom, son gen­te de cla­se media-baja y ba­ja, lo cual in­clu­ye es­tu­dian­tes y pa­ra­dos de to­da cla­se, con un fuer­te des­con­ten­to con la si­tua­ción ac­tual. También com­par­ten el he­cho de ser mo­vi­mien­tos que imi­tan otros mo­vi­mien­tos an­te­rio­res des­de una pers­pec­ti­va hips­ter: des­de la iro­nía y el dis­tan­cia­mien­to; neu­tra­li­zan­do par­te de su ca­pa­ci­dad sub­ver­si­va pa­ra po­der mo­ver­se más li­bre­men­te en su en­torno. Pero el pun­to más in­tere­san­te se­gu­ra­men­te sea su ne­ce­si­dad de con­ver­tir­se en ai­den­ti­ta­rios. En es­ta ne­ce­si­dad de no te­ner una iden­ti­dad de­fi­ni­da, de po­der mu­tar co­mo me­jor les con­ven­ga en ca­da ins­tan­te, rehu­yen cual­quier no­mi­na­lis­mo glo­ba­li­zan­te co­mo mo­do de com­ba­tir la iden­ti­fi­ca­ción y, por en­de, la neu­tra­li­za­ción. Tanto en el ca­so del witch hou­se ‑tam­bién co­no­ci­do co­mo drag, ra­pe ga­ze, haun­ted hou­se, screw­ga­ze o crunk shoe­ga­ze; sus se­gui­do­res, nu-goth’s- co­mo en el del 15M ‑tam­bién co­no­ci­do co­mo Movimiento 15M, Spanish re­vo­lu­tion y ¡Democracia Real Ya!; sus se­gui­do­res, indignados- su iden­ti­dad es de­li­mi­ta­da de for­ma ab­so­lu­ta por la pren­sa, pues ellos ja­más se han auto-denominado de un úni­co mo­do; son una multiplicidad.

    Un ejem­plo bas­tan­te ob­vio, aun­que na­da nue­vo, se­ría el co­mo se de­sa­rro­lla es­ta iden­ti­dad múl­ti­ple en el witch hou­se: a tra­vés del re­mix. En Ghetto Ass Witch de †‡† (aka Ritualz) nos en­con­tra­mos una fa­ce­ta clá­si­ca del gé­ne­ro: un so­ni­do he­re­de­ro del hip-hop con re­mi­nis­cen­cias del EBM. Pero, en tan­to mul­ti­pli­ci­dad, el witch hou­se no se li­mi­ta a ese so­ni­do. Así, si­guien­do el re­mix del mis­mo te­ma que ha­rían GVCCI HVCCI nos en­con­tra­mos una fa­ce­ta com­ple­ta­men­te di­fe­ren­te del te­ma. Con un par­ti­cu­lar én­fa­sis en lo elec­tró­ni­co, ade­más de unos en­can­ta­do­res efec­tos de ba­rra­ca de fe­ria, nos en­se­ñan la par­te más épi­ca y mains­tream del gé­ne­ro. A su vez, en el otro re­mix de GVCCI HVCCI del te­ma, asu­me los ras­gos más shoe­ga­ze del te­ma pe­ro los lle­va ha­cia el hard tran­ce en una com­po­si­ción bru­tal, com­ple­ta­men­te rui­dis­ta, que com­po­ne una at­mós­fe­ra so­fo­can­te. Y, aun­que los tres te­mas sean com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes en cuan­to que so­ni­dos en­fa­ti­zan, to­dos ellos son witch hou­se. ¿Por qué? Porque el gé­ne­ro, en cuan­to es una mul­ti­pli­ci­dad, pue­de amol­dar lo que es, su iden­ti­dad, pa­ra re­com­po­ner­se co­mo la mis­ma en­ti­dad en una nue­va forma.

    Es por eso que el witch hou­se, co­mo el 15M, tie­nen un ín­di­ce de su­per­vi­ven­cia ma­yor que cual­quier otro mo­vi­mien­to con­tem­po­rá­neo su­yo: han asu­mi­do una tác­ti­ca in­abor­da­ble por el im­pe­ria­lis­mo. Es por eso que, en su in­ca­pa­ci­dad de ser de­fi­ni­do, se es­ca­pa con­ti­nua­men­te po­li­for­mán­do­se en cuan­tas iden­ti­da­des les con­ven­gan. Pero, tan­to en un ca­so co­mo en otro, de­be­rán apren­der a ma­ni­pu­lar esas evo­lu­cio­nes y no de­jar­las al li­bre al­be­drío de lo que la alea­to­rie­dad quie­ra ha­cer con ellas. Yo soy yo, por­que soy muchos.

  • cada persona es un microuniverso incognoscible

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    Todo cuan­to ocu­rre en la di­men­sión de lo hu­mano es re­la­to. Como tal de­be­ría­mos en­ten­der en­ton­ces que to­do lo que ocu­rre es­tá me­dia­do por in­evi­ta­bi­li­dad de un pa­ra­dig­ma cul­tu­ral ‑o mí­ti­co, si así se prefiere- que con­di­cio­na nues­tra vi­sión de los he­chos reales. No exis­te la ob­je­ti­vi­dad en el seno de la co­mu­ni­dad hu­ma­na por­que to­da vi­sión es­tá con­di­cio­na­da por un su­ce­so de pro­yec­ción; to­do hom­bre im­pri­me par­te de su pen­sa­mien­to, de su sub­je­ti­vi­dad, en los su­ce­sos que ocu­rren a su al­re­de­dor. De es­te mo­do, un mis­mo re­la­to na­rra­do por dos per­so­nas di­fe­ren­tes pue­de ser esen­cial­men­te igual pe­ro te­ner pro­fun­das dis­cre­pan­cias en­tre am­bas ver­sio­nes. A par­tir de es­ta pre­mi­sa de­be­ría­mos cons­truir el pen­sa­mien­to que de­sa­rro­lla en la di­ver­ti­dí­si­ma a la par que pro­fun­da no­ve­la “Cuando Alice se subió a la me­sa” de Jonatham Lethem.

    En és­te pseudo-triángulo amo­ro­so po­de­mos en­con­trar tres par­ti­ci­pan­tes a ca­da cual más ne­ce­si­ta­do del an­te­rior: Ausencia, Alice Coombs y Philip Engstrand. Alrededor del agu­je­ro de gu­sano que se su­po­ne por­tal ha­cia al­gu­na otra par­te, Ausencia, se en­cuen­tran Alice y Philip que in­ten­ta­rán re­com­po­ner sus vi­das a tra­ve­sa­das por la sin­gu­la­ri­dad que su­po­ne; los per­so­na­jes se man­tie­nen a flo­te de­ján­do­se lle­var por la iner­cia de sus de­seos: Alice só­lo tie­ne ojos pa­ra Ausencia, que siem­pre la re­cha­za, mien­tras Philip só­lo tie­ne ojos pa­ra Alice que ha­ce lo mis­mo a su vez con él. Para ter­mi­nar de com­pli­car las co­sas ha­rán apa­ri­ción una con­ti­nua ca­ter­va de se­cun­da­rios, a ca­da cual me­nos se­cun­da­rio y más es­qui­zo­tí­pi­co, pa­ra re­com­po­ner un uni­ver­so en caos don­de, en teo­ría, pri­ma el or­den: la fa­cul­ta de fí­si­ca de una uni­ver­si­dad americana.

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  • La otredad de la araña. Sobre «Tarántula» de Thierry Jonquet

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    Si exis­te un pro­ble­ma fi­lo­só­fi­co que ha te­ni­do gran pe­so den­tro de la tra­di­ción, e in­clu­so hoy no ha he­cho más que po­la­ri­zar­se y frag­men­tar­se con los avan­ces téc­ni­cos a los cua­les nos arro­ja­mos con fe­li­ci­dad, ese es el ca­rác­ter úl­ti­mo de la iden­ti­dad. Definir cuál es la iden­ti­dad real de una per­so­na es di­fí­cil, más aún te­nien­do en cuen­ta que no es uní­vo­ca ni per­ma­nen­te. Somos más de una per­so­na. Depende de co­mo po­da­mos in­ter­pre­tar el pro­ble­ma de la iden­ti­dad no cam­bia­rá só­lo nues­tra pers­pec­ti­va de las per­so­nas par­ti­cu­la­res, sino tam­bién el pa­ra­dig­ma socio-político en el cual nos mo­ve­mos; co­no­cer la flui­dez o fi­je­za de la iden­ti­dad de­ter­mi­na­rá nues­tra pers­pec­ti­va de la reali­dad so­cial. Estamos, por ne­ce­si­dad, de­ter­mi­na­dos por nues­tra vi­sión de la identidad.

    Resulta evi­den­te lo an­te­rior des­de la pers­pec­ti­va de Thierry Jonquet en Tarántula, que ha si­do tras­la­da­da al ci­ne de for­ma li­bre por Pedro Almodóvar en La piel que ha­bi­to —con tan­ta li­ber­tad que, aun­que res­pe­ta tra­ma y for­ma, es más pró­xi­ma a la pro­ble­má­ti­ca de­sa­rro­lla­da en Les yeux sans vi­sa­ge—, en tan­to nos pre­sen­ta una ma­ne­ra ra­di­cal de vis­lum­brar la iden­ti­dad hu­ma­na. A tra­vés de una na­rra­ción frag­men­ta­da, só­lo en pri­me­ra apa­rien­cia in­co­ne­xa, que aca­ba con­flu­yen­do en una li­nea tem­po­ral co­mún que cla­ri­fi­ca to­do en un pun­to de­ter­mi­nan­te de la his­to­ria, ha­cien­do así del cuer­po (li­te­ra­rio) la mis­ma bús­que­da de iden­ti­dad que prac­ti­ca su pro­ta­go­nis­ta en el cuer­po (fí­si­co), va­mos aden­trán­do­nos en la iden­ti­dad frag­men­ta­da de un jo­ven cu­ya psi­co­lo­gía es con­ver­ti­da con­tra su vo­lun­tad al tiem­po que lo ha­ce su cuer­po. Los jue­gos de vio­len­cia y se­xua­li­dad ex­tre­ma se su­ce­den con ce­le­ri­dad, sin pau­sa, acon­te­cien­do to­do por las iro­nías de una for­tu­na da­da al ca­pri­cho; la iden­ti­dad del hom­bre se di­ri­me en tan­to por có­mo es re­fle­ja­do por los otros. Aquí, de for­ma literal.

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