The Sky Was Pink

Etiqueta: ideología

  • El secreto de la supervivencia es evitar las guerras, sobre todo con uno mismo

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    Lord of War, de Andrew Niccol

    El ar­te en tan­to ac­ti­vi­dad emi­nen­te­men­te hu­ma­na, pro­pia del pen­sar, tie­ne la obli­ga­ción de plas­mar den­tro de sí el pre­sen­te del mun­do sino quie­re aca­bar ca­re­cien­do de to­da im­por­tan­cia; un ar­te an­cla­do en la ló­gi­ca del si­glo XIX no se­rá po­co po­pu­lar hoy por­que es­té des­fa­sa­do, por su con­di­ción de­mo­dé, sino por­que no ha­bla ni so­bre, ni de, ni des­de nues­tro tiem­po: el ar­te es­tá siem­pre cir­cuns­cri­to a su pre­sen­te, in­clu­so cuan­do evo­ca un fu­tu­ro que se nos mues­tra co­mo da­do en el in­di­cio de un presente-futuro, si de­sea te­ner un sen­ti­do au­tén­ti­co: lo im­por­tan­te pa­ra el hom­bre es pen­sar su pre­sen­te. Andrew Niccol, que es un hi­jo de su tiem­po, ha de­mos­tra­do es­to con in­sis­ten­cia a lo lar­go de su fil­mo­gra­fía —in­clu­so en aque­llos que po­dría­mos de­fi­nir co­mo fra­ca­sos (In Time) o co­na­tos fu­tu­ros de ca­tás­tro­fe (The Host)— pre­ci­sa­men­te en tan­to su ob­se­sión siem­pre se di­ri­ge ha­cia mos­trar lo más ín­ti­mo del ser hu­mano, aque­llo que no que­re­mos ver por­que se da en la des­hu­ma­ni­za­ción del ser hu­mano en la ló­gi­ca del ca­pi­ta­lis­mo tardío.

    En és­te sen­ti­do par­ti­cu­lar es don­de Lord of War se nos de­mues­tra co­mo una de las pe­lí­cu­las más bri­llan­tes a la ho­ra de re­tra­tar el de­li­ca­do equi­li­brio pre­sen­te su­fri­do en el mun­do, con el trán­si­to des­de una ló­gi­ca bi­na­ria de fuer­zas po­lí­ti­cas de la gue­rra fría has­ta el con­flic­to abier­to de gue­rra to­tal que su­pu­so su fin; si Fukuyama de­cla­ró que vi­vi­mos ya el fin de la his­to­ria, de lo cual se re­trac­to re­cien­te­men­te, en­ton­ces Niccol nos de­mues­tra que vi­vi­mos en el prin­ci­pio de la épo­ca de la inac­ción an­te el ac­ci­den­te. A tra­vés de la his­to­ria de un tra­fi­can­te de ar­mas que sal­ta des­de sus más ru­di­men­ta­rios prin­ci­pios co­mo ven­de­dor de po­ca mon­ta has­ta lle­gar a la ci­ma ab­so­lu­ta del trá­fi­co, do­mi­nan­do de for­ma prác­ti­ca los flu­jos mi­gra­to­rios de la ca­de­na ar­ma­men­tís­ti­ca se­gún sus in­tere­ses, no só­lo nos na­rra la his­to­ria vi­tal de al­guien que con­si­de­ra­re­mos de fac­to co­mo un ser vil y des­pre­cia­ble, sino que tam­bién nos na­rra la ló­gi­ca hu­ma­na (de­ma­sia­do hu­ma­na) que ha si­do ad­qui­ri­da de una for­ma par­ti­cu­lar en nues­tro tiem­po. Ahora bien, es­ta re­pre­sen­ta­ción de nues­tro mun­do es rea­li­za­da, sub­si­guien­te­men­te, a tres ni­ve­les in­te­co­nec­ta­dos en­tre sí: el his­to­rio­grá­fi­co, el económico-social y el exis­ten­cial —y por in­ter­co­nec­ta­dos re­fie­ro no so­la­men­te que es­tán uni­dos en­tre sí de una for­ma li­neal, co­mo si de he­cho el an­te­rior die­ra sen­ti­do al con­si­guien­te, sino que su ló­gi­ca se da en un sen­ti­do ri­zo­má­ti­co: ca­da uno de los ni­ve­les só­lo ad­quie­re sen­ti­do pleno en la re­la­ción de lec­tu­ra y re-lectura de los demás. 

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  • La dicotomía Oriente-Occidente es la ficción conveniente para el status quo del poder

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    Orientalismo, de Edward Said

    A pe­sar de ser un tér­mino de uso re­la­ti­va­men­te co­mún, la reali­dad es que exis­te un cier­to des­co­no­ci­mien­to ha­cia lo que su­po­ne el orien­ta­lis­mo —lo cual re­sul­ta par­ti­cu­lar­men­te preo­cu­pan­te en una épo­ca don­de hay una re­su­rrec­ción de es­ta con­cep­ción en nue­vas y más trá­gi­cas con­for­ma­cio­nes. ¿Qué es en­ton­ces el orien­ta­lis­mo? El orien­ta­lis­mo es la se­rie de re­pre­sen­ta­cio­nes oc­ci­den­ta­les que se crean des­de una se­rie de elec­cio­nes afec­ti­vas —en­ten­dien­do por es­tas des­de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción has­ta la cul­tu­ra y, en ge­ne­ral, cual­quier for­ma de re­pre­sen­ta­ción— al res­pec­to de orien­te, sean es­tas reales o no. Esto acon­te­ce de tal mo­do por­que se ha ido ori­gi­nan­do ya des­de la épo­ca co­lo­nial la idea ra­di­cal de orien­te co­mo un ne­ga­ti­vo per­fec­to de Occidente; la di­co­to­mía Oriente-Occidente es una crea­ción oc­ci­den­tal a tra­vés de la cual crear un otro, una en­ti­dad ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te a no­so­tros, pa­ra es­ta­ble­cer así un evi­den­te po­ten­cial enemi­go al cual plan­tar ca­ra. El orien­ta­lis­mo po­dría­mos con­si­de­rar­lo en­ton­ces co­mo una vi­sión cul­tu­ral ideo­lo­gi­za­da que en­raí­za en las ins­ti­tu­cio­nes, el vo­ca­bu­la­rio, las en­se­ñan­zas, las imá­ge­nes, las doc­tri­nas y, en ge­ne­ral, to­do ac­to dis­cur­si­vo so­bre Oriente.

    Sin em­bar­go cuan­do Edward Said nos ha­bla de orien­ta­lis­mo no lo ha­ce en una úni­ca acep­ción po­si­ble, sino que lo ha­ce de múl­ti­ples de ellas al mis­mo tiem­po sien­do to­das ellas, a su vez, in­clu­si­vas. La acep­ción que ha si­do acep­ta­da con ma­yor na­tu­ra­li­dad den­tro de los ám­bi­tos aca­dé­mi­cos, aun­que no fue­ra ni mu­cho me­nos la que te­nía en men­te és­te cuan­do cons­truía su dis­cur­so, se­ría la de la en­se­ñan­za, es­cri­tu­ra o in­ves­ti­ga­ción so­bre orien­te, sea cual sea el ám­bi­to del mis­mo que es­tu­die —aun­que, en cual­quier ca­so, en la ac­tua­li­dad pa­re­ce ha­ber una re­mi­sión del uso del ter­mino de orien­ta­lis­mo por otros mas neu­tros co­mo es­tu­dios orien­ta­les, pa­ra pro­cu­rar des­vin­cu­lar­se del au­to­ri­ta­ris­mo pro­pio del co­lo­nia­lis­mo del XIX — . Sin em­bar­go pa­ra Said el orien­ta­lis­mo se­ría más bien la dis­tin­ción on­to­ló­gi­ca y eti­mo­ló­gi­ca que se es­ta­ble­ce en­tre Oriente y Occidente co­mo dos ra­di­ca­les bien di­fe­ren­cia­dos — el orien­ta­lis­mo se­ría la con­di­ción a tra­vés de la cual se cons­tru­ye un dis­cur­so que je­rar­qui­za y es­te­reo­ti­pa al ri­val, per­mi­tien­do así tam­bién la exis­ten­cia de un oc­ci­den­ta­lis­mo que se die­ra en di­rec­ción con­tra­ria —con el mis­mo pro­pó­si­to de edi­fi­car su iden­ti­dad a tra­vés de un otro—: la vi­sión por par­te de cier­tas fac­cio­nes cap­cio­sas orien­ta­les que cons­tru­yen una vi­sión de oc­ci­den­te hi­per­bó­li­ca en la que pri­mar sus fan­ta­sías dis­tó­pi­cas en con­tra­po­si­ción de una idea­li­za­ción de la pro­pia cul­tu­ra; he ahí las fan­ta­sio­sas in­ter­pre­ta­cio­nes de am­bos po­los por par­te de sus opo­si­to­res en la cultura.

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  • Batman es la figura ideológica con la que modelar la ductil problemática de la libertad en sociedad (I)

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    Batman 100, de Paul Pope

    Una de las pre­gun­tas más di­fí­ci­les de res­pon­der den­tro de un ám­bi­to po­lí­ti­co sin caer ha­cia los ex­tre­mos, pro­pi­cia­do por la ten­sa di­fi­cul­tad de los ma­la­ba­ris­mos en los cua­les se pro­di­ga el pun­to me­dio, se­ría el co­mo con­ce­bir una idea de la li­ber­tad que re­sul­ta­ra co­mo re­qui­si­to de las ne­ce­si­da­des so­cia­les sin de­jar agu­je­ros de li­ber­tad que pu­die­ran con­fun­dir­se con el li­ber­ti­na­je pu­ro ‑y con li­ber­ti­na­je no re­fie­ro en ca­so al­guno a una con­cep­ción mo­ral sino, más bien, a una con­cep­ción de li­ber­tad que re­sul­te per­ju­di­cial a la so­cie­dad per sé. Es por ello que las dos gran­des con­tro­ver­sias, que po­dría­mos de­fi­nir­los a tra­vés de una so­la fi­gu­ra, la de Frank Miller, tras­lu­cién­do­lo en sus dos as­pec­tos ideo­ló­gi­cos más ra­di­ca­les que ha ido sos­te­nien­do en el tiem­po: el ini­ciá­ti­co li­ber­ta­rio con­tra­cul­tu­ral de Batman: El ca­ba­lle­ro os­cu­ro y an­te­rio­res có­mics y el ac­tual ob­je­ti­vis­ta con una pa­sión des­me­di­da por la li­ber­tad in­di­vi­dual de Batman: El re­gre­so del ca­ba­lle­ro os­cu­ro y pos­te­rio­res. A par­tir de és­te pun­to, y te­nien­do en cuen­ta que el ca­so que nos ocu­pa tie­ne a Miller por un re­fe­ren­te ra­di­cal, po­dría­mos en­ten­der que Batman no es só­lo un per­so­na­je de có­mic, pues es tan bien un ba­re­mos de cuan li­ber­ta­rio es el au­tor que en ca­da oca­sión lo asu­me co­mo propio. 

    En és­te sen­ti­do el Batman de Paul Pope no es­con­de sus car­tas por­que, pre­ci­sa­men­te, sus car­tas se ex­pre­san de una ma­ne­ra ob­via pe­ro cons­tan­te: Batman es una le­yen­da, se­gún el ciu­da­dano co­mún, pe­ro tam­bién es un hom­bre que pa­re­ce más ra­yano a la mor­ta­li­dad de lo que nos ha si­do pre­sen­ta­do has­ta el mo­men­to ‑aun cuan­do nun­ca se nos ex­pli­ca co­mo vi­ve des­de ha­ce cien años‑, se­gún el pri­vi­le­gia­do pun­to de vis­ta del lec­tor. La idea que de­sa­rro­lla Pope pues no es la de un Batman li­ber­ta­rio, un agen­te sin­gu­lar li­ber­ta­dor de la hu­ma­ni­dad, pe­ro tam­po­co tien­de ha­cia la vi­sión egoís­ta y so­li­ta­ria que pro­pi­cia­ría un ran­dia­nis­mo ra­di­cal ab­sur­do pro­pio del pa­je­ro me­dio con an­sias de po­der, su Batman es, pri­me­ro y an­te to­do, un per­so­na­je de có­mic, y só­lo des­pués un li­ber­ta­riano sua­ve. A par­tir de es­te pun­to de vis­ta po­dría­mos en­ten­der el me­to­dis­mo con el cual se to­ma que to­do sea ve­ro­sí­mil y creí­ble, real pe­ro ele­gan­te, ha­cien­do que ca­da es­ca­pa­da aca­be en el per­so­na­je re­qui­rien­do pri­me­ros au­xi­lios ade­más de una pro­fu­sión mí­ni­ma de gad­gets por el pro­pio pe­so que es­tos im­pli­can; aun cuan­do el Batman de Pope es­tá (muy) car­ga­do de ideo­lo­gía es­ta no de­ja de ser un ele­men­to sub­si­dia­rio pa­ra la cons­truc­ción del per­so­na­je en sí: Batman no es una per­so­ni­fi­ca­ción ideo­ló­gi­ca en las ma­nos de Pope.

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  • El mesías ideológico es la fuerza a destruir por la violencia divina de la ética

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    Punisher: War Zone, de Lexi Alexander

    Aunque el con­cep­to de me­sías es­tá muy ale­ja­do de na­cer al tiem­po que el cris­tia­nis­mo, la reali­dad es que la aso­cia­ción bá­si­ca que ha­ce­mos al res­pec­to de es­ta fi­gu­ra es siem­pre con es­ta re­li­gión. Esto es ló­gi­co y na­tu­ral en tan­to nues­tra cul­tu­ra es­tá me­dia­da, pa­ra mal, por un cris­tia­nis­mo de fuer­te arrai­go ins­ti­tu­cio­nal, lo cual pro­du­ce que cual­quier po­si­bi­li­dad de con­ce­bir una suer­te de me­sías ajeno a una con­cep­ción cris­tia­na nos sue­ne sim­ple­men­te ab­sur­do; el me­sías se­rá cris­tiano o no se­rá. La reali­dad es que aun­que Jesucristo sea el mo­de­lo ba­se de to­da con­cep­ción pan­eu­ro­pea, no de­ja de ser na­da más que el mol­de a par­tir del cual se de­fi­ni­ría una cla­se par­ti­cu­lar de me­sías: el me­sías ideo­ló­gi­co — des­de la fi­gu­ra mar­xis­ta del in­di­vi­duo que trae el co­mu­nis­mo al pue­blo has­ta la ran­dia­na pers­pec­ti­va del hom­bre auto-suficiente hay una mul­ti­tud de ideo­lo­gías, de vi­sio­nes ideo­ló­gi­cas, que asu­men el me­sías co­mo con­di­ción ne­ce­sa­ria de cual­quier cam­bio exis­ten­cial no en el mun­do, sino en el mo­do de pen­sar del mun­do. Eso es lo te­rri­ble de los me­sías ins­ti­tu­cio­na­les, que de­trás de su ideo­lo­gía só­lo se es­con­de la im­po­si­ción de un mo­do de pen­sa­mien­to y no un cam­bio real en sí.

    Ahora bien, un me­sías no tie­ne por qué ser ne­ce­sa­ria­men­te una fuer­za dis­rup­ti­va que se ejer­ci­te en el pen­sa­mien­to ‑co­sa que só­lo acon­te­ce en una ac­ti­vi­dad ideo­ló­gi­ca, en un cam­bio pre­ten­di­do en la au­sen­cia to­tal de cambio- ya que, cuan­do pres­cin­de de su ins­ti­tu­cio­na­li­dad ya­cen­te, de­vie­ne en una fuer­za de cam­bio por sí mis­ma: el au­tén­ti­co me­sías no es ideo­ló­gi­co, sino éti­co. En opo­si­ción a la fuer­za im­po­si­ti­va del sta­tus quo for­mu­la­do co­mo fal­so cam­bio ‑fal­so cam­bio por­que, de he­cho, só­lo cam­bia el cen­tro de pi­vo­ta­je del po­der; hay pen­sa­mien­to de cam­bio, no ac­ción de tal- de un im­bé­cil co­mo John Galt, pre­sun­ción per­fec­ta de la fuer­za reac­ti­va cris­tia­na in­fil­tra­da has­ta las for­mas más ex­tre­mas del ca­pi­ta­lis­mo, en­con­tra­mos el me­sia­nis­mo de la ac­ción pro­pia de Frank Castle; don­de el me­sías ideo­ló­gi­co elu­cu­bra, pro­me­te y sim­ple­men­te se po­ne en el cen­tro de to­da vir­tud, el me­sías éti­co se tor­tu­ra en un tour de for­ce im­po­si­ble de des­truc­ción de des­truc­ción: Frank Castle es una en­ti­dad me­siá­ni­ca éti­ca no por te­ner un pen­sa­mien­to pu­ro, sino por violento. 

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  • La ideología no nos dice nada del absoluto, pero sí de las particularidades de su tiempo

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    Civilization II: Partida de 10 años, de Lycerius

    Una de las cua­li­da­des a tra­vés de la cual el hom­bre pue­de com­pren­der el mun­do de for­ma más efec­ti­va es su cons­tan­te ca­pa­ci­dad pa­ra in­fe­rir des­de lo par­ti­cu­lar con­se­cuen­cias uni­ver­sa­les; si siem­pre que acer­co mi mano a una lla­ma me que­mo, no es ex­tra­ño in­fe­rir que el fue­go me ha­ce da­ño. Esto, que es tan útil pa­ra la su­per­vi­ven­cia ‑pues po­co hu­bie­ran du­ra­do nues­tros an­te­pa­sa­dos sino hu­bie­ran in­fe­ri­do cua­les eran los pe­li­gros y be­ne­fi­cios par­ti­cu­la­res de to­do cuan­to les rodeara‑, pro­vo­ca en nues­tro pen­sa­mien­tos que ha­ga­mos co­ne­xio­nes es­pu­rias en­tre di­fe­ren­tes co­sas. No po­cas ve­ces se ha co­no­ci­do el ca­so de una per­so­na que a par­tir de su­frir un ac­to de­lic­ti­vo de un de­ter­mi­na­do gru­po so­cial ha de­ter­mi­na­do, de for­ma in­de­fec­ti­ble, que to­dos y ca­da uno de los miem­bros de tal co­lec­ti­vo es da­do a ha­cer esa cla­se de ac­tos: la ba­se del pre­jui­cio es la idea de que to­do lo par­ti­cu­lar es siem­pre ex­tra­po­la­ble a lo uni­ver­sal ‑aun cuan­do Inmanuel Kant, y por ex­ten­sión la ma­yo­ría de fi­ló­so­fos aca­dé­mi­cos de hoy, se ti­ra­rían de los pe­los an­te es­ta idea. Cuando ha­bla­mos de lo hu­mano, no hay na­da en lo par­ti­cu­lar que pue­da ser re­mi­ti­do de for­ma ne­ce­sa­ria al universal.

    Esto se apli­ca de for­ma ro­tun­da cuan­do ha­bla­mos del ca­so de Lycerius, un su­je­to que con­tó en Reddit la his­to­ria de su par­ti­da de Civilization II que ya se ha alar­ga­do has­ta ocu­par diez años de su vi­da. En es­ta par­ti­da só­lo que­dan en pie tres gran­des im­pe­rios (cel­tas, vi­kin­gos y ame­ri­ca­nos) os­ci­lan­do sus mo­de­los po­lí­ti­cos en­tre el co­mu­nis­mo y la teo­cra­cia. Estos, ade­más, lle­van ya cer­ca de dos mil años en una gue­rra per­pe­tua que se sal­da cons­tan­te­men­te con el lan­za­mien­to de una nue­va re­me­sa de ca­be­zas nu­clea­res unos con­tra otros. Es por ello que el mun­do es un pá­ra­mo pan­ta­no­so inhós­pi­to, de unos re­cur­sos que es­tán ca­si ago­ta­dos y con los dos po­los ha­bien­do su­fri­do un des­hie­lo por el au­men­to ra­di­cal de tem­pe­ra­tu­ra; es la peor de las si­tua­cio­nes po­si­bles. La ONU ha in­ter­ve­ni­do en va­rias oca­sio­nes con­si­guien­do bre­ves y po­co efec­ti­vas tre­guas que al­guno de los ban­dos ha apro­ve­cha­do pa­ra des­truir de for­ma in­mi­se­ri­cor­de a los otros rom­pien­do el pac­to, ha­cien­do así que to­do se con­vier­ta en un cons­tan­te jue­go de ten­sión don­de to­do aca­ba­rá cuan­do no ha­ya más re­cur­sos que esquilmar. 

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