Etiqueta: lo otro

  • La destrucción del discurso dominante es cuestión de entropía (I)

    Para ex­pli­car el se­gun­do prin­ci­pio de la ter­mo­di­ná­mi­ca el fí­si­co del si­glo XIX James Clerk Maxwell ha­ría uso de una pe­que­ña pa­ra­do­ja co­no­ci­da, muy acer­ta­da­men­te, con el nom­bre de El Demonio de Maxwell. Para es­ta idea men­tal ne­ce­si­ta­mos ima­gi­nar una ha­bi­ta­ción se­pa­ra­da por una pa­red, am­bas equi­dis­tan­tes en tem­pe­ra­tu­ra y dis­tan­cia en­tre sí, don­de hay una puer­ta con­tro­la­da por nues­tro de­mo­nio. Cuando uno de los la­dos pier­de ener­gía, cuan­do se pro­du­ce una per­di­da de en­tro­pía, en­ton­ces el de­mo­nio equi­li­bra el ca­lor en­tre am­bos ob­je­tos me­dian­te la aper­tu­ra de la puer­ta. Esto in­du­ce a la pro­ble­má­ti­ca de que el se­gun­do prin­ci­pio, que afir­ma que la can­ti­dad de en­tro­pía del uni­ver­so tien­de a in­cre­men­tar­se en el tiem­po, se ve­ría vio­la­do por és­te pe­cu­liar de­mo­nio por un mo­ti­vo: de­be per­mi­tir que la en­tro­pía dis­mi­nu­ya an­tes de equi­li­brar­la o lle­var­la a au­men­to. Un po­si­ble mé­to­do pa­ra so­lu­cio­nar es­ta pro­ble­má­ti­ca se­ría afir­mar que el de­mo­nio es­tá de for­ma ex­ter­na a la ha­bi­ta­ción e in­tro­du­ce su pro­pia ener­gía, no ha­bien­do ja­más per­di­da en­tró­pi­ca, lo cual pre­su­po­ne un afue­ra in­exis­ten­te. Pero si en vez de trans­por­tar in­for­ma­ción trans­por­tá­ra­mos una ener­gía ci­né­ti­ca pu­ra, ya que el de­mo­nio es­tá en una es­tan­cia es­tan­ca y no pue­de apor­tar ener­gía aje­na de la mis­ma, en vez de in­for­ma­ción en­ton­ces po­dría­mos lle­gar al otro la­do. ¿Pero que ocu­rre cuan­do el de­mo­nio de Maxwell es Demon Maxwell, un po­pu­lar mú­si­co bi­se­xual de glam rock del es­pa­cio exterior?

    Como po­de­mos ver en The Ballad of Maxwell Demon de Shudder to Think la co­sa se com­pli­ca sus­tan­cial­men­te cuan­do ha­bla­mos de sis­te­mas in­for­ma­cio­na­les; de sis­te­mas hu­ma­nos. En un en­torno ce­rra­do ‑un con­tex­to socio-político dado- es­tá se­pa­ra­do Lo Normal de Lo Otro en es­tan­cias hi­po­té­ti­ca­men­te equi­dis­tan­tes se­pa­ra­dos por un mu­ro con una puer­ta que con­tro­la, co­mo no po­día ser de otro mo­do, un ge­nio ma­ligno lla­ma­do Demon Maxwell. Cuando Lo Normal se im­po­ne an­te Lo Otro, inun­dan­do la ma­yor par­te de la ha­bi­ta­ción, hay una fla­gran­te per­di­da de en­tro­pía: se da una es­tan­da­ri­za­ción ca­da vez más acu­sa­da de la in­for­ma­ción. Esta es­tan­da­ri­za­ción de la in­for­ma­ción, del dis­cur­so psico-sexual, pro­du­ce la ne­ce­si­dad de que el de­mo­nio, Demon Maxwell, abra la puer­ta pa­ra equi­li­brar el con­jun­to. Es así co­mo sub­vier­te el ca­non ‑la he­te­ro­se­xua­li­dad, en és­te caso- a tra­vés de la in­tro­duc­ción de rui­do in­for­ma­cio­nal ‑de com­por­ta­mien­tos queer- que aca­ba por pro­du­cir un de­rrum­be del equi­li­brio en­tró­pi­co de in­for­ma­ción; dis­pa­ran­do la can­ti­dad de en­tro­pía pre­sen­te en el dis­cur­so do­mi­nan­te. Con ello con­si­gue au­men­tar los ni­ve­les de en­tro­pía ‑de pér­di­da de in­for­ma­ción y, por tan­to, de un dis­cur­so uni­for­ma­do único- que re-equilibran de nue­vo el sis­te­ma ce­rra­do que son los con­tex­tos socio-políticos; el la­do de Lo Común, en tan­to aglu­ta­ción de lo nor­ma­li­zan­te, aca­ba por asi­mi­lar par­te de los pre­fec­tos de Lo Otro pa­ra equi­li­brar los ni­ve­les en­tró­pi­cos contextuales.

    Aquí no hay ma­ne­ra de evi­tar esa dis­mi­nu­ción a prio­ri de la in­for­ma­ción, aun cuan­do se de un equi­li­brio pos­te­rior de la mis­ma, por­que aquí el de­mo­nio de Maxwell no es ino­cen­te ya que el con­tex­to no lo es. En tan­to que cuan­do ha­bla­mos de ca­lor ha­bla­mos de una fuer­za “ino­cen­te” cuan­do ha­bla­mos de in­for­ma­ción en­tra­mos en al­go con un “va­lor sub­je­ti­vo” ha­cien­do im­po­si­ble que, na­die in­vo­lu­cra­do en sus usos, sea ino­cen­te. Es por eso que Demon Maxwell, a di­fe­ren­cia del de­mo­nio de Maxwell de la ter­mo­di­ná­mi­ca, no pue­de ser ino­cen­te: él exis­te pa­ra ar­mo­ni­zar el con­jun­to; pa­ra dar con la sín­te­sis a tra­vés del ac­tuar co­mo la apli­ca­ción eter­na de la an­tí­te­sis en la tesis.

  • Un tesoro arrebatado a las doce casas

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    Zodiaco 2000, de J.G. Ballard

    El zo­dia­co es una ob­so­le­ta com­po­si­ción mi­to­ló­gi­ca a tra­vés de la cual se da la pre­ten­sión de leer la psi­co­lo­gía de las per­so­nas a tra­vés de ar­que­ti­pos pre­con­fi­gu­ra­dos en un pa­sa­do le­jano; la vi­sión del zo­dia­co acon­te­ce en­ton­ces co­mo una con­for­ma­ción des­ti­nal, co­mo si de he­cho nues­tra vi­da es­tu­vie­ra ya es­cri­ta a prio­ri de nues­tros afec­tos. En un tiem­po don­de se ha obli­te­ra­do la idea del fa­ta­lis­mo, es fan­ta­sio­so creer la po­si­bi­li­dad de la pre­dic­ción hu­ma­na. Es por ello que, aun­que el va­lor de los mi­tos de­be­ría si­tuar­se co­mo fue­ra de to­da du­da, si que­re­mos po­der con­fiar en sis­te­mas de pre­dic­ción, por fan­ta­sio­sos que és­tos se nos pre­sen­ten, de­be­rán a su vez con­fi­gu­rar­se de for­ma cohe­ren­te con nues­tro pen­sa­mien­to pre­sen­te. Lo mi­to­ló­gi­co só­lo nos es vá­li­do en tan­to nos ha­bla de un pre­sen­te en pro­ce­so de con­for­ma­ción; to­do pro­ce­so de pre­ten­der traer el zo­dia­co al pre­sen­te de­be pa­sar, ne­ce­sa­ria­men­te, por re­fun­dar el mis­mo con una sim­bo­lo­gía mi­to­ló­gi­ca cohe­ren­te al res­pec­to de nues­tro presente

    A tra­vés de los sig­nos zo­dia­ca­les del pre­sen­te, J.G. Ballard, va des­en­tra­ñan­do la his­to­ria de un pa­cien­te psi­quiá­tri­co que sin pre­vio avi­so un día es pues­to en li­ber­tad: es (hi­po­té­ti­ca­men­te) cu­ra­do. A tra­vés de él nos va­mos mo­vien­do en es­pi­ral ha­cia el in­fi­ni­to co­mien­zo don­de siem­pre se re­tor­na al pa­sa­do pre­sen­te ini­cial pe­ro, en tan­to es­pi­ral, vol­vien­do siem­pre des­pués de ha­ber avan­za­do en el ca­mino. El via­je de nues­tro hé­roe pa­sa por el des­cu­bri­mien­to de la nue­va car­ne, la nue­va se­xua­li­dad y, en úl­ti­mo tér­mino, la nue­va psi­co­lo­gía; el lo­co to­tal­men­te va­cío a la ho­ra de acep­tar los flu­jos se trans­for­ma en pro­ce­so crea­dor del nue­vo ser co­mo hu­mano. De es­te mo­do se si­túa co­mo una pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca, co­mo una en­ti­dad que va más allá de la re­pre­sen­ta­ción hu­ma­na, que se des­en­tra­ña en la mí­me­sis co­mo per­pe­tuo de­ve­nir auto-conformante; na­da hay que le sea ajeno, ni que pue­da lle­gar a sérselo. 

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  • el sexo como catalizador de lo homogeneizante

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    Uno de los de­ba­tes que se re­cuer­da con más fuer­za de la mo­der­ni­dad es so­bre la pro­pia con­di­ción hu­ma­na. Puede ser que es­tos naz­can en un es­ta­do na­tu­ral de paz y se con­vier­ten en se­res per­ver­sos en la so­cie­dad con Rousseau a la ca­be­za o sin em­bar­go si la na­tu­ra­le­za hu­ma­na es la gue­rra to­dos con­tra to­dos y só­lo en la re­pre­sión so­cial se en­cuen­tra la paz se­gún Hobbes. Pero pre­fe­ri­mos de­jar la elec­ción de quien tie­ne ra­zón en ma­nos del más con­tro­ver­ti­dos de los hu­ma­nis­tas po­si­bles, Suehiro Maruo, en su adap­ta­ción del re­la­to La Oruga de Edogawa Rampo.

    En es­ta os­cu­ra his­to­ria nos na­rran con un gus­to ex­qui­si­ta­men­te si­nies­tro el des­cen­so de una pa­re­ja ha­cia lo más re­cón­di­to de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na a tra­vés de los más ex­tre­mos de los su­ce­sos: la mu­ti­la­ción de bra­zos y pier­nas de un hom­bre. Éste, im­pe­di­do tras su he­roi­cis­mo en la gue­rra, es ape­nas si una suer­te de oru­ga ab­so­lu­ta­men­te de­pen­dien­te de su es­po­sa, una mu­jer que no so­por­ta la nue­va con­di­ción ani­mal de su re­no­va­do aman­te. Una vez más Suehiro Maruo se con­cen­tra en la exhi­bi­ción del ero de­jan­do de la­do el gu­ro só­lo pa­ra una exhi­bi­ción par­ti­cu­lar­men­te vio­len­ta de mal­tra­to do­més­ti­co. Y es que aquí nos en­con­tra­mos con un Maruo en es­ta­do de gra­cia do­mi­nan­do de for­ma per­fec­ta no só­lo las for­mas fí­si­cas, esa se­xua­li­dad des­car­na­da de to­da hu­ma­ni­dad, sino tam­bién la re­crea­ción de si­nies­tros am­bien­tes na­tu­ra­les que re­fuer­zan el ago­bian­te rit­mo par­si­mo­nio­so de es­ta obra maes­tra. La vio­len­cia que des­ata en es­ta oca­sión es su­til, mu­cho más os­cu­ra que la me­ra vio­len­cia fí­si­ca, es la vio­len­cia emo­cio­nal que la mu­jer de la pos­tra­da oru­ga des­car­ga en ca­da uno de sus co­men­ta­rios; en ca­da una de sus miradas.

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