The Sky Was Pink

Etiqueta: materialismo

  • El (hiper)caos reina la realidad de todo mundo posible

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    Gyo, de Junji Ito

    Cualquier acer­ca­mien­to ha­cia la obra de Junji Ito siem­pre se en­cuen­tra con las más va­ria­das, si es que no di­rec­ta­men­te des­co­ra­zo­na­do­ras, di­fi­cul­ta­des que po­de­mos ima­gi­nar: per­te­ne­cien­te a ese ra­ro re­duc­to en­tre el te­rror y el ero-guro, y con ten­den­cia ha­cia la crí­ti­ca político-social ári­da, su par­ti­cu­lar tono extra-humano se tor­na en un tre­men­do es­co­yo pa­ra com­pren­der de for­ma pro­fun­da sus pro­pues­tas tan ex­ce­si­vas co­mo ra­di­ca­les. Las for­mas del te­rror que nos pre­sen­ta nun­ca son con­ven­cio­na­les, ja­más se nos pre­sen­tan co­mo acon­te­ci­mien­tos acha­ca­bles den­tro de un ca­non de espíritus/monstruos o el mal há­bi­to de una so­cie­dad co­rrup­ta, sino que siem­pre dan la vuel­ta y cir­cun­va­lan bre­ve­men­te en es­tos —por­que la so­cie­dad se ve im­pe­li­da en los as­pec­tos más ne­ga­ti­vos de su exis­ten­cia por los már­ge­nes del te­rror que ex­plo­ta, en la ma­yo­ría de los ca­sos— pa­ra ori­llar en la pre­sen­cia de lo real co­mo una fa­go­ci­ta­ción de to­do or­den im­pe­ran­te pre­vi­si­ble. Si las obras de Junji Ito son pro­fun­da­men­te des­aso­se­gan­tes es por­que aun­que es­tén pro­ta­go­ni­za­das por se­res hu­ma­nos es­tos no son más que un ele­men­to más den­tro del uni­ver­so, sin ne­ce­sa­ria­men­te una im­por­tan­cia ra­di­cal, sien­do só­lo un me­dio a tra­vés de los cua­les na­rrar el co­lap­so cons­tan­te del or­den de lo real.

    En el ca­so par­ti­cu­lar de Gyo, don­de a los pe­ces les sur­gen unas pa­tas me­cá­ni­cas que les per­mi­ten in­va­dir las cos­tas de Japón, es­ta cir­cuns­tan­cia de lo hu­mano se ex­plo­ta de for­ma in­can­sa­ble. Durante la ma­yor par­te del man­ga se acu­sa de for­ma ta­xa­ti­va al ejér­ci­to, par­ti­cu­lar­men­te a la dic­ta­du­ra im­pe­ria­lis­ta en su ocu­pa­ción de Manchuria, la crea­ción de mons­truo­si­da­des ta­les que han pro­vo­ca­do que la pro­pia na­tu­ra­le­za se val­ga de ellas pa­ra ven­gar­se de la hu­ma­ni­dad; no hay na­da en el mun­do que no sea obra o cul­pa del ser hu­mano, o al me­nos eso pa­re­cen que­rer de­cir­nos sus per­so­na­jes. La cues­tión es que Ito ha­ce a sus per­so­na­jes in­cons­cien­tes de que esa na­tu­ra­le­za siem­pre es ex­ter­na de ellos pues, a pe­sar de que siem­pre fun­da­men­ten la cul­pa so­bre la pro­pia pre­sun­ción hu­ma­na de tal acon­te­ci­mien­to —co­mo que cul­pen a Remina en el man­ga ho­mó­ni­mo de atraer el me­teo­ri­to de igual nom­bre ha­cia la Tierra — , en reali­dad to­do el mal acon­te­ce siem­pre no co­mo un mal en sí, no co­mo una suer­te de ni­ve­la­ción kár­mi­ca del acon­te­ci­mien­to —que de to­dos mo­dos se­ría una es­tu­pi­dez, el kar­ma se pa­ga a pos­te­rio­ri de la vi­da — , sino co­mo un acon­te­ci­mien­to caótico.

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  • El talento adquirido es la plasmación de lo imaginario en lo real

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    El ex­tra­ño ta­len­to de Luther Strode, de Justin Jordan

    Una de las pro­ble­má­ti­cas más pro­fun­das sos­te­ni­das en nues­tra so­cie­dad a par­tir del ra­zo­na­mien­to de la auto-ayuda, de la fi­lo­so­fía lí­qui­da, del pen­sa­mien­to dé­bil, es la sen­sa­ción cons­tan­te de que no hay ra­zón al­gu­na pa­ra que ten­ga­mos que es­for­zar­nos pa­ra con­se­guir al­go ya que, de fac­to, nues­tros de­seos ha­cen que las co­sas ya nos per­te­nez­can. Este sen­ti­mien­to ba­sa­do en la fle­xi­bi­li­dad es­pu­ria del de­seo, cons­trui­do a tra­vés de la ino­cu­la­ción de ví­ri­cas for­mas del de­seo aje­nos a no­so­tros mis­mos, nos con­du­ce ne­ce­sa­ria­men­te ha­cia la in­fe­li­ci­dad que su­po­ne el que nun­ca po­da­mos con­se­guir nues­tros de­seos en tan­to siem­pre es­tán más allá de lo que ha­ce­mos; el au­tén­ti­co de­seo, el que se es­con­de en lo más pro­fun­do de nues­tro ser, na­ce só­lo en tan­to eli­mi­na­mos de no­so­tros mis­mos to­do lo que exis­te de ac­ce­so­rio en nues­tro in­te­rior. La pre­ten­sión del hom­bre con­tem­po­rá­neo es que el de­seo se cum­pla ajeno a sí mis­mo, sin que ten­ga que tra­ba­jar pa­ra con­se­guir­lo, ha­cien­do así que és­te lle­gue de for­ma na­tu­ral co­mo sí de he­cho él no hu­bie­ra es­ta­do ja­más in­vo­lu­cra­do en su con­se­cu­ción; no que­re­mos cum­plir de­seos, que­re­mos que nos con­ce­dan deseos.

    Todo es­to nos con­du­ce ha­cia la pro­ble­má­ti­ca pers­pec­ti­va de co­mo se nos ha re­pre­sen­ta­do el super-héroe a lo lar­go de to­da su his­to­ria, sien­do (ca­si) siem­pre és­te un per­so­na­je que o bien es in­na­ta­men­te po­de­ro­so o bien el des­tino le ha con­du­ci­do has­ta su ca­pa­ci­ta­ción pa­ra aque­llo que es­tá en­co­men­da­do; la pro­ble­má­ti­ca sin­gu­lar de los có­mics es que, de he­cho, en es­tos siem­pre nos en­con­tra­mos una se­rie de hé­roes cons­trui­dos co­mo pa­ra­dig­mas del po­der con­ce­di­do, ja­más ob­te­ni­do. Sin em­bar­go, el pa­pel que sos­tie­ne Luther Strode en su có­mic es an­ti­té­ti­co de lo que se nos ha ven­di­do co­mo al­go na­tu­ral has­ta el mo­men­to en la cul­tu­ra de ma­sas, en tan­to in­ver­sión per­fec­ta de los va­lo­res de la so­cie­dad: no es que Strode un día ten­ga una ca­pa­ci­dad na­tu­ral o le con­ce­dan una se­rie de po­de­res a pos­te­rio­ri, sino que de he­cho él tra­ba­ja pa­ra conseguirlos.

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  • El caballero de la noche es el hijo de la tierra que combate la falsedad de Dios

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    Black Metal Satanica, de Mats Lundberg

    Existen for­mas de pen­sa­mien­to, y por ex­ten­sión to­da su eje­cu­ción o con­ta­gio de las mis­mas, que son con­de­na­das ya des­de su ini­cio mis­mo co­mo de­plo­ra­bles vi­sio­nes al res­pec­to del mun­do. Una de las más cri­ti­cas, aun cuan­do qui­zás sean de las más su­ges­ti­vas y co­mu­nes a lo lar­go de to­da la his­to­ria, es la del sa­ta­nis­mo no tan­to co­mo ado­ra­ción es­tric­ta de Satán ‑lo cual es, ade­más, una ra­ra avis en es­ta cla­se de cultos- sino co­mo mé­to­do de li­be­rar­se del fé­rreo yu­go cris­tiano. A lo lar­go de to­da la his­to­ria es co­mún co­no­cer aque­la­rres y to­do ti­po de ri­tos con­si­de­ra­dos sa­tá­ni­cos que no eran más que la ado­ra­ción sis­te­má­ti­ca no de una fi­gu­ra ocul­ta en las ti­nie­blas per­pe­tra­das por una di­vi­ni­dad im­po­si­ble, sino pre­ci­sa­men­te por el dis­fru­te sin con­di­cio­nes que los re­pre­sen­tan­tes de es­ta prohi­bían sis­te­má­ti­ca­men­te a los in­di­vi­duos. Los ri­tua­les sa­tá­ni­cos del pa­sa­do más que sa­tá­ni­cos eran me­ra­men­te pa­ga­nos, re­dun­dan­do en el buen co­mer, el ero­tis­mo, el bai­le y los mis­te­rios pro­du­ci­dos por los eflu­vios de las dro­gas que pro­du­cían en su con­jun­to un éx­ta­sis tan pro­fun­do co­mo placentero.

    Por su­pues­to hoy el sa­ta­nis­mo es una re­mi­nis­cen­cia asus­ta vie­jas del pa­sa­do, de no ser por el ate­rra­dor in­flu­jo que sos­tie­ne al res­pec­to de és­te un gé­ne­ro tan apro­pia­do pa­ra el te­rror irra­cio­nal co­mo es el black me­tal. Éste ar­ti­cu­la­ría to­do su dis­cur­so a tra­vés de un sa­ta­nis­mo ilus­tra­do que de­ven­dría fi­nal­men­te en to­da cla­se de dis­cur­sos mi­sán­tro­pos que de­ven­drían de igual for­ma ya no só­lo en un de­seo de ani­qui­la­ción de to­da la hu­man­diad, sino en la obli­te­ra­ción de to­da for­ma de exis­ten­cia; la reac­ti­vi­dad que pro­yec­tan en el mun­do no es pro­pia de un pen­sa­mien­to sa­tá­ni­co, sino pre­ci­sa­men­te de un pen­sa­mien­to cris­tiano que ago­ta to­da exis­ten­cia a la pro­pia ani­qui­la­ción de es­ta. A es­te res­pec­to Black Metal Satánica es pre­ci­sa­men­te una ca­rac­te­ri­za­ción de ese sen­tir dio­ni­sia­co que en­vuel­ve el sa­ta­nis­mo, o lo se­rá al me­nos si in­ter­pre­ta­mos el black me­tal co­mo al­go que va más allá de for­ma pro­fun­da con res­pec­to de esa ac­ti­vi­dad reac­ti­va: cuan­do los blac­kers usan el sa­ta­nis­mo co­mo to­da as­pi­ra­ción úl­ti­ma no es­tán ha­cien­do una pre­ten­sión de agre­dir la idea de Dios por opo­si­ción en su ri­val, sino que pre­ten­den en­sal­zar lo des­truc­ti­va que es to­da pers­pec­ti­va cris­tia­na ‑ya sea de Dios o de Satán, pues ser sa­tá­ni­co im­pli­ca de fac­to se cristiano- en el mundo.

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  • En la materialidad de la imagen-acción se produce la significación de la imagen

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    Haywire, de Steven Soderbergh

    Si el pro­ble­ma ra­di­cal de nues­tro tiem­po es que se de­fi­ne in­de­fec­ti­ble­men­te por el va­cia­mien­to de to­do sig­ni­fi­ca­do de cual­quier sig­ni­fi­can­te sim­bó­li­co en­ton­ces de­be­ría­mos alu­dir al he­cho de que el pro­ble­ma de nues­tro tiem­po es la ima­gen co­mo pro­ce­so asig­ni­fi­can­te. ¿Qué ocu­rre con la ima­gen pues? Que aun­que su sig­ni­fi­ca­do des­apa­re­ce de su pro­pio ca­rác­ter, las imá­ge­nes ya no sig­ni­fi­can na­da por sí mis­mas ‑o no sig­ni­fi­can na­da que no sea la ima­gen en sí misma‑, su sig­ni­fi­ca­do des­apa­re­ci­do se ca­rac­te­ri­za pre­ci­sa­men­te en des­apa­ri­ción: el sig­ni­fi­can­te es el sig­ni­fi­ca­do por sí mis­mo; en el mun­do de la ima­gen aho­ra el me­dio es el men­sa­je y el ma­pa el te­rri­to­rio. Por ello no po­de­mos pre­ten­der ori­gi­nar nin­gu­na reali­dad pa­ten­te que no se ba­se ex­clu­si­va­men­te en su ima­gi­ne­ría, pues an­te la su­po­si­ción de que no hay na­da más allá de la for­ma en sí mis­ma el men­sa­je se de­be re­pre­sen­tar a tra­vés de la ima­gen co­mo ale­go­ría del pro­ce­so. Y Steven Soderbergh de­sa­rro­lla­rá es­to con una pro­fu­sión cua­si infinita.

    En Haywire lo pri­me­ro que en­con­tra­mos es una ob­se­sión cons­tan­te con los pro­ce­sos de la ima­gen en el ci­ne. Los co­lo­res sa­tu­ra­dos se in­te­gran de for­ma na­tu­ral con un uso in­ten­so de la ima­gen pa­ra co­mu­ni­car to­do lo que es­tá ocu­rrien­do li­mi­tan­do, en el pro­ce­so, en la me­di­da de lo po­si­ble to­do diá­lo­go que no pue­da ser ex­pre­sa­do de for­ma más con­tun­den­te a tra­vés de las imá­ge­nes; si no es una pe­lí­cu­la com­ple­ta­men­te mu­da es por la ne­ce­si­dad de crear un len­gua­je ver­ba­li­za­do de co­mu­ni­ca­ción en­tre los per­so­na­jes que acla­ren aque­llo que no pue­de ser sim­ple­men­te mos­tra­do. Lejos de lar­gas pe­ro­ra­tas so­bre co­mo es el me­jor o co­mo se ten­dió una tram­pa, la pe­lí­cu­la nos lo mues­tra an­tes que con­tár­nos­lo pa­ra así real­zar aque­llo que se le su­po­ne co­mo ob­je­to prin­ci­pal del ci­ne: la ima­gen. Imágenes va­cías de con­te­ni­do, imá­ge­nes que son sig­ni­fi­can­te pu­ro pe­ro, en esa pu­re­za de la ima­gen en tan­to tal, se pro­yec­tan co­mo pro­ce­so a tra­vés del cual se pue­de com­pren­der el mun­do en sí mis­mo en tan­to és­te se ha con­ver­ti­do ya en pu­ra ima­gen. Un ejem­plo prác­ti­co se­ría el he­cho de que Mallory Kane es una gran lu­cha­do­ra en el cuer­po a cuer­po, ja­más se nos di­ce pe­ro se nos re­pre­sen­ta pre­ci­sa­men­te cuan­do ve­mos que es ca­paz de de­rro­tar a hom­bres que le su­pe­ran fí­si­ca­men­te. Si el mun­do es un ima­gi­na­rio más o me­nos ela­bo­ra­do de imá­ge­nes sin sig­ni­fi­ca­do, ¿qué me­dio po­dría ex­pre­sar me­jor la reali­dad tan­gi­ble que una pe­lí­cu­la que alu­de to­do su sig­ni­fi­ca­do y sig­ni­fi­ca­ción en la ima­gen en sí mis­ma va­cia­da de to­da ne­ce­si­dad de jus­ti­fi­ca­ción ulterior?

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  • En el cuerpo se construye el concepto-materia de la identidad humana

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    Cuerpo, de Harry Crews

    ¿Qué de­fi­ne la iden­ti­dad de una per­so­na? Esta pre­gun­ta, en el con­tex­to en el que es­ta­mos ha­blan­do, es tre­men­da­men­te cap­cio­sa en tan­to se pre­ten­de co­mo po­si­ble de res­pon­der en una so­cie­dad en la que se ha so­bre­di­men­sio­na­do has­ta el ab­sur­do el va­lor de la ima­gen so­bre el con­cep­to ‑co­mo, de he­cho, ya re­sal­ta­ría Guy Debord en un pa­sa­do no muy le­jano. Eso ex­pli­ca­ría tam­bién por qué un de­por­te tan mi­no­ri­ta­rio co­mo pue­de ser el cul­tu­ris­mo es, de he­cho, una for­ma ade­cua­da de acér­ca­nos a nues­tra reali­dad pre­sen­te: en és­te no nos im­por­ta na­da más allá del fí­si­co, de lo que apa­ren­ta y co­mo apa­ren­ta. En el cul­tu­ris­mo hay una to­tal di­so­cia­ción del con­cep­to de la for­ma pues, cuan­do se juz­gan los cuer­pos, no nos im­por­tan sus nom­bres o las ideas que es­tos con­tie­nen, mu­chí­si­mo me­nos aque­lla per­so­na­li­dad que po­de­mos pre­su­po­ner­le con ma­yor o me­nor cer­te­za. La ima­gen y la ca­pa­ci­dad pa­ra mol­dear­la es lo úni­co que de­fi­ne la iden­ti­dad del cul­tu­ris­ta, su iden­ti­dad es su cuer­po en sí mismo.

    El ca­so pa­ra­dig­má­ti­co se­rá pre­ci­sa­men­te aquel que só­lo po­da­mos de­fi­nir co­mo El Cuerpo, aquel fí­si­co que sea el in­dis­cu­ti­ble imán ab­so­lu­to ca­paz de des­truir cual­quier no­ción de per­fec­ti­bi­li­dad que se des­víe de su pro­pia nor­ma. Y de he­cho, en el cul­tu­ris­mo, se ha co­no­ci­do. Cuando ve­mos las imá­ge­nes de Arnold Schwarzenegger alias El Cuerpo cuan­do aun era fi­sio­cul­tu­ris­ta po­de­mos ver el ca­non por el que se ha re­gi­do to­da la cul­tu­ra de la mus­cu­la­ción pos­te­rior, pe­ro tam­bién la cons­truc­ción de la idea­li­za­ción del cuer­po mas­cu­lino en tan­to tal. Su cuer­po es­tá bien de­fi­ni­do y to­ni­fi­ca­do, in­fla­do has­ta el bor­de del ex­ce­so pe­ro sin per­der aun el di­bu­jo que se le su­po­ne a ca­da li­nea de sus múscu­los, lo cual le ha­ce irra­diar una li­ge­re­za su­bli­me de im­po­si­bi­li­dad a las gro­tes­cas me­di­das de su ma­te­ria­li­dad. Él ha si­do El Cuerpo y, en tér­mi­nos pu­ra­men­te his­tó­ri­cos de nues­tro tiem­po, el se­rá siem­pre la ima­gen que se tor­na zeit­geist de El Físico Mascúlino.

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