The Sky Was Pink

Etiqueta: mente

  • Conocer al otro pasa por aceptar el caos que aliena el mundo

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    Extraterrestre, de Nacho Vigalondo

    Una de las for­mas más ha­bi­tua­les pa­ra de­fi­nir nues­tra iden­ti­dad es ha­cer un ejer­ci­cio de ida y vuel­ta con res­pec­to de el otro; en tan­to yo soy di­fe­ren­te a el otro en x co­sas, y és­te es di­fe­ren­te a mi en otras tan­tas y co­sas, se es­ta­ble­ce un pa­trón de co­sas co­mu­nes y di­si­mi­les en­tre no­so­tros a tra­vés de las cua­les cons­trui­mos nues­tras iden­ti­da­des re­cí­pro­ca­men­te. Toda de­fi­ni­ción de al­te­ri­dad siem­pre pre­su­po­ne la ca­rac­te­ri­za­ción de la iden­ti­dad de las dos par­tes. Es por ello que, en úl­ti­mo tér­mino, ne­ce­si­ta­mos ‑al me­nos, hipotéticamente- a un otro pa­ra de­fi­nir­nos den­tro de aque­llo que no sa­be­mos ver en no­so­tros mis­mos per sé, ya que só­lo a tra­vés de pre­sen­ciar lo que no so­mos po­de­mos vis­lum­brar lo que ver­da­de­ra­men­te so­mos. Es por ello que el ex­tra­te­rres­tre, el ab­so­lu­ta­men­te otro, es aquel que no só­lo vie­ne de otro mun­do pa­ra dis­rup­tir cual­quier no­ción de nor­ma es­ta­ble que se pue­da es­ta­ble­cer en nues­tras men­tes co­mo com­po­si­ción ne­ce­sa­ria de reali­dad, sino que tam­bién es aquel que nos de­fi­ne co­mo una ma­sa uni­for­me a to­dos los hu­ma­nos sin excepción. 

    Por su­pues­to es­to es el dis­cur­so he­ge­mó­ni­co, muy bien de­ter­mi­na­do por esa suer­te de ca­te­to co­lo­nia­lis­mo que he­mos si­do ca­pa­ces de lle­var has­ta la idea de que to­do alie­ní­ge­na se­ría esen­cial­men­te an­tro­po­mór­fi­co y a nues­tra ima­gen y se­me­jan­za, pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te lo que ocu­rre en la reali­dad. ¿Podría ser que un alie­ní­ge­na fue­ra exac­ta­men­te igual que un hu­mano en to­do pe­ro no fue­ra hu­mano? Supongamos: su as­pec­to es el mis­mo, sus pa­tro­nes men­ta­les, sus ne­ce­si­da­des, in­clu­so su cul­tu­ra ‑sal­vo, por su­pues­to, del he­cho de que su tec­no­lo­gía les per­mi­te visitarnos‑, ¿qué nos per­mi­ti­ría di­fe­ren­ciar­los de no­so­tros? Supongamos que, no sé, Miguel Noguera fue­ra un ex­tra­te­rres­tre, ¿po­dría­mos sos­pe­char que es así? Sí, en­ten­de­mos que sus pa­tro­nes men­ta­les son al­go pe­cu­lia­res, qui­zás in­clu­so do­ta­dos de un pun­to es­qui­zo­tí­pi­co, pe­ro en nin­gún mo­men­to es­tán alie­na­dos de lo que con­si­de­ra­mos un pa­trón hu­mano. Si exis­tie­ran alie­ní­ge­nas que fue­ran exac­ta­men­te igual que no­so­tros, y no su­pié­ra­mos que no son de la Tierra, no ten­dría­mos ra­zón al­gu­na pa­ra ha­cer una di­fe­ren­cia ra­di­cal ellos-nosotros.

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  • Para ver el mundo con los ojos de otro debemos mirar a través del cristal de su inmanencia

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    Raising Cain, de Brian De Palma

    Aunque se in­ten­te re­du­cir la en­fer­me­dad men­tal has­ta un ám­bi­to so­cial don­de su fun­ción es ex­clu­si­va­men­te su ca­rác­ter de ex­clu­sión so­cial no se pue­de ne­gar que, al me­nos en al­gu­nas de es­tas en­fer­me­da­des, hay una pro­ble­ma­ti­za­ción de la re­la­ción del in­di­vi­duo con su en­torno. Esto im­pli­ca que to­da re­pre­sen­ta­ción de cier­tas cla­ses de en­fer­me­dad men­tal ten­ga que pa­sar ne­ce­sa­ria­men­te por la co­rrup­ción de los có­di­gos de re­pre­sen­ta­ción; en tan­to el in­di­vi­duo no se re­la­cio­na con el mun­do en nues­tros mis­mos có­di­gos no po­de­mos re­pre­sen­tar su mi­ra­da co­mo al­go ex­cén­tri­co o ex­tra­ño, sino que tie­ne que te­ner una cos­mo­go­nía, un or­den na­tu­ral, que se cum­pla ne­ce­sa­ria y cons­tan­te­men­te den­tro de su re-ordenamiento de los có­di­gos re­la­cio­na­les. Por tan­to, y es­to es al­go que Brian De Palma ca­rac­te­ri­za a la per­fec­ción en to­da su fil­mo­gra­fía, to­da re­pre­sen­ta­ción ar­tís­ti­ca de­be fun­dir­se con na­tu­ra­li­dad a la mi­ra­da de aquel que es­cru­ta co­mo ob­je­to pa­cien­te pri­mor­dial, co­mo pro­ta­go­nis­ta, del mundo.

    · Carter Nix: Marido ejem­plar, pa­dre ane­ga­do por un amor irre­so­lu­ble ha­cia su hi­ja y mo­tor agen­te de la ac­ción nor­ma­li­za­da en el mun­do. A tra­vés de él co­no­ce­mos la his­to­ria na­tu­ral del mun­do, que es lo que ocu­rre en és­te, al ser la ven­ta­na ha­cia el mun­do que ofre­ce una mi­ra­da sin de­for­mar del mis­mo. Él se­rá la fi­gu­ra del hé­roe mar­ti­ri­za­do, el hom­bre nor­mal pues­to en cir­cuns­tan­cias ex­cep­cio­na­les, don­de se­rá una suer­te de Cristo ya­cien­te que se de­ja­rá arras­trar por las pe­nu­rias por las que irá pa­san­do su vi­da en una ab­so­lu­ta inac­ción. Su vi­da es una con­ca­te­na­ción de mo­men­tos ex­clu­si­va­men­te po­si­ti­vos, gra­cias a la me­tó­di­ca des­co­ne­xión de los mo­men­tos du­ros, a tra­vés de los cua­les cons­ti­tuir­se. Es el hé­roe que es cons­cien­te de su des­tino, ne­ce­sa­ria­men­te os­cu­ro, que le lle­va­rá ha­cia un sa­cri­fi­cio fi­nal de sí mis­mo en fa­vor de aque­llas per­so­nas ob­je­to de su amor: su hi­ja, su pa­dre; la re­la­ción paterno-filial, bi­di­rec­cio­na­da, pa­ra cons­truir una gé­ne­sis del Cristo do­lien­te del hom­bre de fa­mi­lia me­dia ame­ri­ca­na. Es el so­por­te y ba­se del trans­cur­so na­tu­ral del tiem­po, de la reali­dad, en el mundo. 

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  • en búsqueda del presente perdido

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    Aun cuan­do es im­po­si­ble en­trar en la men­te de otra per­so­na de­bi­do a las pro­ble­ma de la fa­li­bi­li­dad de la tra­duc­ción mente-lenguaje sí que po­dría­mos abor­dar, a gros­so mo­do, un acer­ca­mien­to pró­xi­mo a la con­for­ma­ción del pen­sa­mien­to de otra per­so­na a tra­vés de su obra artístico-teórica. Aun con to­do ha­brá que te­ner siem­pre pre­sen­te que es­te acer­ca­mien­to, siem­pre in­exac­to y par­cial, só­lo es un re­fle­jo de lo que real­men­te se cue­ce en la men­te; es la pro­yec­ción en el mun­do de una ac­ti­tud ge­ne­ra­do­ra de reali­dad, de mun­do. Por eso es muy in­tere­san­te el cor­to­me­tra­je bra­si­le­ño “Tarantino’s Mind”, ya que in­ten­ta re­tra­tar el mun­do in­te­rior de Quentin Tarantino que se tras­lu­ce a tra­vés de su arte.

    La si­tua­ción es un clá­si­co den­tro de la obra de Tarantino: dos per­so­nas dia­lo­gan, uno en­fren­te del otro, de una for­ma dis­ten­di­da dan­do sal­tos te­má­ti­cos apa­ren­te­men­te sin nin­gún ras­go co­mún en­tre sí. En és­te ca­so, en vez de abor­dar so­bre la te­má­ti­ca de una can­ción de Madonna o los pro­ble­mas iden­ti­ta­rios de Superman, nos en­con­tra­mos con un aná­li­sis co­me­di­do y al­go te­me­ro­so, aun­que lleno de pa­sión, de la obra del di­rec­tor ame­ri­cano. En és­te aná­li­sis van hi­lan­do la re­la­ción en­tre los di­fe­ren­tes per­so­na­jes de ca­da una de las pe­lí­cu­las de Tarantino y sus apa­ri­cio­nes re­pe­ti­das en di­fe­ren­tes films; co­mo ca­da una de sus pe­lí­cu­las no son más que un frag­men­to en par­ti­cu­lar de una in­men­sa cos­mo­go­nía. Las re­la­cio­nes va­gas que se su­ce­den se van hil­va­nan­do en­tre las li­via­nas dis­cu­sio­nes que van aso­man­do de un mo­do al­go for­za­do en el dis­cur­so ge­ne­ral de am­bos su­je­tos. Y, aun­que no se pue­de pe­dir que lle­guen al ni­vel dia­lo­gal de Tarantino, el pro­ble­ma del cor­to es que, en un sen­ti­do pu­ra­men­te teó­ri­co, ape­nas si se que­dan a las puer­tas de ha­cer al­go real­men­te in­tere­san­te: un aná­li­sis de la gé­ne­sis fun­da­cio­nal en­tre ar­te y fi­lo­so­fía en la obra de to­do au­tor en ge­ne­ral, y de Tarantino en particular.

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  • Richard D. James es un auto-paradigma antropológico

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    Cuando uno se en­fren­ta a la mú­si­ca de Richard D. James só­lo ca­be la po­si­bi­li­dad un sen­ti­mien­to de ab­so­lu­to pa­vor ha­cia lo in­apren­si­ble de su pro­pues­ta. Debido a su ca­rác­ter des­me­su­ra­do, siem­pre va­rios pa­sos por de­lan­te de su tiem­po, Aphex Twin es el pro­yec­to ar­tís­ti­co de­fi­ni­ti­vo: aun­que ocu­rra en el pre­sen­te, y su pro­pues­ta se sus­ten­te so­bre ba­ses de tal tiem­po, va di­ri­gi­do a un hi­po­té­ti­co es­pec­ta­dor del fu­tu­ro; es in­com­pren­si­ble co­mo re­fle­jo del pre­sen­te. Esto qui­zás lle­gue has­ta el ex­tre­mo en la ra­ra avis que es su ver­sión ja­po­ne­sa del Windowlicker EP.

    Como ex­tra­ño pun­to fun­da­cio­nal del éxi­to mains­tream, si es que tal co­sa es po­si­ble, Windowlicker ha si­do in­ter­pre­ta­da siem­pre des­de las cla­ves del pre­sen­te. A tra­vés de su ví­deo, una fi­ní­si­ma pa­ro­dia en lo bur­do de su plan­tea­mien­to de los vi­deo­clips de la mú­si­ca rap, se ha plan­tea­do una crí­ti­ca to­tal­men­te des­ca­fei­na­da del au­tén­ti­co va­lor del sin­gle; Aphex Twin no ha co­no­ci­do una crí­ti­ca real con res­pec­to de Windowlicker. Esto es así por­que es im­po­si­ble com­pren­der su pro­pues­ta des­de nues­tro pa­ra­dig­ma ac­tual. Cuando uno abor­da «ΔMi−1 = −αΣn=1NDi[n][Σj∈C[i]Fji[n − 1] + Fexti[n−1]]» (aka Formula) se en­fren­ta a una na­rra­ción tan críp­ti­ca co­mo su pro­pio de­sa­rro­llo; no es po­si­ble al­can­zar a com­pren­der con exac­ti­tud que es­ta­mos oyen­do. Por eso qui­zás el men­sa­je de Nannou lle­ga co­mo un ma­za­zo, co­mo una au­tén­ti­ca pa­ta­da en la ca­ra de nues­tro in­te­lec­to, el EP de Windowlicker, co­mo to­da la obra de Aphex Twin, tra­ta ya no so­bre una so­cie­dad que aun no exis­te, sino di­rec­ta­men­te de un mun­do que aun es­tá por lle­gar. Es im­po­si­ble ra­cio­na­li­zar na­da que no sean de­ta­lles, al­gu­nos apun­tes, por­que la obra en sí de James, con es­pe­cial hin­ca­pié en Windowlicker, ape­nas sí son los apun­tes de al­go más allá de nues­tro en­ten­di­mien­to. Es lo que en­tien­de el pro­pio James por un cua­derno de cam­po an­tro­po­ló­gi­co de sus pen­sa­mien­tos; de su con­cep­ción úl­ti­ma de la mú­si­ca y, por ex­ten­sión, del mun­do en sí mismo.

    Con eso nos que­da ex­pli­ca­do per­fec­ta­men­te que es Windowlicker en reali­dad: es lo que se­ría el rap en un mun­do do­mi­na­do por el in­te­lec­to ma­si­vo de Richard D. James. Entonces, ¿por qué te­ne­mos in­te­rés par­ti­cu­lar por el EP ja­po­nés de Windowlicker y no cual­quier otra pro­duc­ción? Porque nos da una (per­tur­ba­do­ra) gé­ne­sis de la can­ción. La ver­sión de­mo de Windowlicker ape­nas si es un es­bo­zo rít­mi­co, ca­si hou­se, ar­ti­cu­la­do en su mí­ni­ma ex­pren­sión de la can­ción ori­gi­nal; es una si­mien­te per­fec­ta de sín­te­sis in­ten­cio­nal. Sin em­bar­go la ver­sión end-roll es to­do lo con­tra­rio, co­mo una per­ver­sión re­tor­ci­da y bru­tal del con­cep­to re­sul­tan­te de la can­ción y, por ello, an­tí­te­sis de la an­te­rior. ¿Qué ocu­rre en­ton­ces? Que Windowlicker es la sín­te­sis li­cua­da de las dos ver­sio­nes an­te­rio­res; de los mo­dos de pen­sa­mien­to an­ta­gó­ni­cos pe­ro con­fi­gu­ran­tes del pen­sa­mien­to que da lu­gar a esa gran in­tros­pec­ción lla­ma­da Aphex Twin. Por ello, aun­que pre­ten­da­mos en­ten­der al­go pa­ten­te con res­pec­to de la obra y, por ex­ten­sión, del pen­sa­mien­to de Richard D. James, no se­ría­mos ca­pa­ces de en­ten­der na­da, pues ne­ce­si­ta­ría­mos ser ca­pa­ces de en­ten­der el mi­cro­cos­mos ori­gi­na­rio que su­po­ne la men­te del pro­pio James. Por eso, aun­que el ar­te es tras­cen­den­tal de la pro­pia so­cie­dad don­de es crea­do en al­gu­nos ca­sos, co­mo el de James, el ar­te lle­ga a ser ca­paz de se tras­cen­den­te con res­pec­to de su mis­ma con­di­ción de ar­te. No es cues­tión de en­ten­der la mú­si­ca, es cues­tión de en­ten­der su mente.

  • mirar como un niño, fascinarse como humano

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    Aun cuan­do exis­te lo asom­bro en tér­mi­nos de la na­tu­ra­le­za en ver­dad po­dría­mos afir­mar que es­te tie­ne un cier­to com­po­nen­te pu­ra­men­te hu­mano. Así to­do ad­quie­re ese ca­rác­ter alu­ci­na­to­rio en tan­to el que lo mi­ra ra­zo­na lo in­creí­ble, lo apa­bu­llan­te, de lo que es­tá pre­sen­cian­do an­te sus in­cré­du­los ojos. Este com­po­nen­te se ve ex­plo­ta­do has­ta el pa­ro­xis­mo por Otomo en el ex­ce­len­te one shoot Tokyo Metro Explorers.

    Un gru­po de ni­ños se jun­tan en se­cre­to pa­ra en­trar en los tú­ne­les de me­tro de Tokyo pa­ra des­cu­brir el ma­yor y más fas­ci­nan­te se­cre­to que se es­con­de en ellos: la nun­ca ter­mi­na­da a cau­sa de la gue­rra es­ta­ción de me­tro Marunouchi. Pero aquí no hay via­je ini­ciá­ti­co ni un via­je de trán­si­to ha­cia la ma­du­rez sino to­do lo con­tra­rio, los per­so­na­jes se su­mer­gen aun más en su ino­cen­cia, en su mi­ra­da pu­ra y fas­ci­na­da. En los tú­ne­les, len­ta­men­te, irán des­cu­brien­do al­gu­nos se­cre­tos ade­más del de la es­ta­ción de me­tro Marunouchi que les ha­rán des­cu­brir que, de­ba­jo de ca­da ciu­dad, exis­te una his­to­ria se­cre­ta tan­to o más fas­ci­nan­te que la de su su­per­fi­cie. La his­to­ria se­cre­ta del mun­do de­be mi­rar­se no des­de la cí­ni­ca mi­ra­da de es­tar por en­ci­ma de ella, sino su­mer­gi­dos en el fan­go en­tre el que se en­cuen­tra de­po­si­ta­da. Pero tam­bién nos en­se­ña que no exis­ten gran­des mis­te­rios más allá de la pro­pia men­te hu­ma­na; to­do lo que se pue­de con­si­de­rar má­gi­co y mis­te­rio­so es, en úl­ti­ma ins­tan­cia, una pro­duc­ción de la men­te hu­ma­na. En cuan­to hay de má­gi­co en la in­fi­ni­ta e inaca­ba­da es­ta­ción de Marunouchi es­tá pro­du­ci­do por la mano del hom­bre en la mis­ma me­di­da que el ata­que de una ra­ta pue­de ser con­fun­di­do con el mis­te­rio­so ata­que de un mons­truo es­tá pro­du­ci­do por su pro­pia mente.

    Al fi­nal en­tre las in­ter­mi­na­bles rui­nas de un glo­rio­so pa­sa­do de­rrum­ba­do ba­jo un pre­sen­te apri­sio­na­dor se en­cuen­tra la au­tén­ti­ca ma­gia del hom­bre, su ca­pa­ci­dad pa­ra crear lo mis­te­rio­so, lo má­gi­co, lo fas­ci­nan­te. Y es pre­ci­sa­men­te en es­ta ca­pa­ci­dad su­ya don­de re­si­de to­do su po­der, só­lo la ca­pa­ci­dad de fas­ci­nar­nos, de ima­gi­nar vi­vi­da­men­te con un ni­ño, nos per­mi­ti­rá se­guir sien­do hu­ma­nos. Vosotros crea­réis vues­tra ma­gia y ama­réis vues­tra her­mo­sa credulidad.