Etiqueta: Miguel Noguera

  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (X)

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    Mejor que vivir
    Miguel Noguera
    2014

    ¿Qué es po­si­ble en­con­trar en Mejor que vi­vir que no ha­ya­mos en­con­tra­do has­ta el mo­men­to de Miguel Noguera? Nada, sal­vo «más» Noguera. Más con­cen­tra­do, más abu­si­vo, más ex­tre­mo. ¿Mejor? No por ne­ce­si­dad, ya que aquí hay más al­ti­ba­jos —sus ideas se es­bo­zan, no se de­sa­rro­llan con pro­fu­sión, lo cual per­mi­te in­tro­du­cir más ju­gan­do arries­gan­do la ca­li­dad por can­ti­dad— sin por ello ha­cer que la ca­li­dad dis­mi­nu­ya Ha do­mi­na­do la idea. Donde an­tes ne­ce­si­ta­ba de­sa­rro­llos más lar­gos aho­ra, con­cen­tra­dos, co­mo un flash, alum­bran con la mis­ma in­ten­si­dad en una me­nor du­ra­ción. Aunque no siem­pre, pues en oca­sio­nes la idea no ter­mi­na de en­ca­jar o no des­pier­ta esa chis­pa in­ter­na que se le in­tu­ye, sí po­de­mos en­con­trar en la ma­yo­ría de ca­sos co­mo des­pe­ga ha­cia el in­fi­ni­to en sin­gu­la­ri­dad. Sus ideas son más den­sas, pe­ro más sencillas.

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  • Expandiendo los límites de la comprensión. Sobre el terrorismo artístico de David O’Reilly

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    Aprehender el sen­ti­do de un mun­do que no es el pro­pio, de un mun­do ex­terno, siem­pre nos re­sul­ta com­ple­jo en tan­to su­po­ne te­ner que re­co­no­cer una nue­va se­rie de có­di­gos in­ter­pre­ta­ti­vos que di­fie­ren con los de nues­tro pro­pio mun­do. Incluso en el ca­so más la­xo, en el cual el mun­do es re­la­ti­va­men­te si­mi­lar al nues­tro —el mun­do oc­ci­den­tal en los años 80’s o el mun­do de las no­ve­las de Thomas Pynchon, por ejem­plo — , de­be­mos acep­tar que exis­ten una se­rie de ele­men­tos que se nos mos­tra­rán dis­pa­res con res­pec­to de nues­tro pro­pio pre­sen­te; lo que hoy pue­de ser par­te cons­ti­tu­ti­va de una vi­da nor­mal, co­mo un te­lé­fono mó­vil, pue­de ser una ra­ra avis ab­so­lu­ta si es­tu­vié­ra­mos en los 80’s. Cada mun­do cons­ti­tu­ye su pro­pia ra­cio­na­li­dad de mo­do in­de­pen­dien­te del resto.

    El mun­do que cons­ti­tu­ye en sus obras David O’Reilly no po­drían ex­pli­car­se, ni de­be­ría ha­cer­se, a par­tir de la com­pa­ra­ción con el mun­do mal lla­ma­do real; no hay na­da de real en su mun­do, pre­ci­sa­men­te por­que se da a sí mis­mo la le­gi­ti­mi­dad de su co­he­ren­cia. Todo cuan­to nos pre­sen­ta es só­lo ló­gi­co en res­pues­ta de su pro­pia co­he­ren­cia in­ter­na. Es por eso que si bien a prio­ri pue­de des­con­cer­tar ver fla­gran­tes ca­sos de ma­los tra­tos en una cla­se de piano eje­cu­ta­dos con una sar­di­na o des­de el más allá, no cues­ta acep­tar que es la ló­gi­ca sub­ya­cen­te a un mun­do en el que un pi­ka­chu con ca­re­ta de Mickey Mouse se pa­sea por la ca­lle don­de un en­cen­de­dor pro­vo­ca que es­ta­lle la per­so­na más cer­ca­na al que pre­ten­de pren­der­lo; es fá­cil acep­tar su jue­go des­de el mis­mo ins­tan­te que acep­ta­mos que eso es cohe­ren­te con la cla­se de mun­do en el cual he­mos si­do arro­ja­dos. Por eso nos re­sul­ta na­tu­ral que los per­so­na­jes de car­toon aca­ben en un asi­lo don­de las con­se­cuen­cias de su slaps­tick se tor­ne mor­tal, o que los per­so­na­jes ka­waii pro­pios de una se­rie in­fan­til se den a la per­ver­sión sin con­ce­sio­nes: lo iló­gi­co se­ría con­si­de­rar ex­tra­ño que ocu­rra así.

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  • La idea de que un señor, un señor muy extraño, viviera cada día las cosas por vez primera

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    Ser ma­dre hoy, de Miguel Noguera

    Siempre hay una pri­me­ra vez pa­ra to­do, lo cual sig­ni­fi­ca que las con­si­guien­tes oca­sio­nes des­pués de es­ta ya no se­rán nun­ca más la pri­me­ra. ¿Qué ocu­rri­ría si por al­gu­na cau­sa pu­dié­ra­mos ex­pe­ri­men­tar al­go co­mo si fue­ra la pri­me­ra vez que lo vi­vi­mos una y otra vez? La po­si­bi­li­dad de ena­mo­rar­nos to­dos los días de nue­vo de nues­tra per­so­na ama­da, sen­tir la fas­ci­na­ción úni­ca de des­cu­brir a un au­tor que nos ha­ce pen­sar más allá de nues­tros pro­pios lí­mi­tes, des­cu­brir un nue­vo sa­bor o tex­tu­ra a ca­da oca­sión de ver­lo aun cuan­do no es nue­vo pa­ra no­so­tros; aquí la reali­dad se di­si­pa, se dis­pa­ra, ha­ce del cam­po in­ma­nen­cial una reali­dad pa­ra­dó­ji­ca en sí mis­ma: se sien­te al­go ya sen­ti­do co­mo si fue­ra aun no sen­ti­do, es ra­di­cal­men­te nue­vo por ser pre­ci­sa­men­te al­go co­no­ci­do. Como una suer­te de eterno re­torno nietz­schiano, el de­cla­mar que el dia­blo que te di­ce que vol­ve­rás a ex­pe­ri­men­tar to­da tu vi­da eter­na­men­te es un dios al cual ado­ras de for­ma ra­di­cal, co­mo si de he­cho la úni­ca po­si­bi­li­dad en el mun­do fue­ra vol­ver a ex­pe­ri­men­tar una y otra vez esa pri­me­ra ex­pe­rien­cia ‑he aquí un Nietzsche eu­fó­ri­co, fue­ra de sí. 

    Empezar ca­da día con to­da la no­ve­dad tam­bién se­ría des­con­cer­tan­te, al­go to­tal­men­te aló­gi­co pa­ra el co­mún de los mor­ta­les. ¿No se sen­ti­ría un no­ta­ble des­con­cier­to an­te el do­lor o la ale­gría pre­ci­sa­men­te al no es­tar co­di­fi­ca­dos en nues­tra men­te? No es di­fi­cil ima­gi­nar a una se­ño­ra ma­yor, una se­ño­ra muy ma­yor, que va an­dan­do por la ca­lle y se rom­pe la ca­de­ra; ¿qué es eso que siente?¿Por qué es­tá en el suelo?¿Qué es esa ex­tra­ña sen­sa­ción que pro­du­ce que no pue­da se­guir su mal­di­ta vi­da? Que otros la vean, que to­dos se en­co­jan de hom­bros y na­die com­pren­da que es eso, que na­die ha­ya ex­pe­ri­men­ta­do nun­ca el do­lor ‑o sí, pe­ro que fue­ra co­mo si de he­cho lo ex­pe­ri­men­ta­ran por pri­me­ra vez y no lo conocieran- y por ello es­ta po­bre mu­jer es­tá ahí re­tor­cién­do­se. Es un po­co digno de Sartre es­to, ¿no? Estar ro­dea­do de im­bé­ci­les, que el su­fri­mien­to sean los de­más. Siente por pri­me­ra vez el do­lor, co­mo si lo sin­tie­ra por pri­me­ra vez, es­tá com­ple­ta­men­te des­con­cer­ta­da y do­lo­ri­da y to­dos le mi­ran con ca­ra de im­bé­ci­les di­cien­do yo no, no, no sé con voz bo­ba­li­co­na y es­tú­pi­da, in­ten­tan­do en­fa­ti­zar su pro­pia ig­no­ran­cia; co­no­cer ca­da día el mun­do se­ría tan vo­mi­ti­vo co­mo maravilloso. 

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  • Conocer al otro pasa por aceptar el caos que aliena el mundo

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    Extraterrestre, de Nacho Vigalondo

    Una de las for­mas más ha­bi­tua­les pa­ra de­fi­nir nues­tra iden­ti­dad es ha­cer un ejer­ci­cio de ida y vuel­ta con res­pec­to de el otro; en tan­to yo soy di­fe­ren­te a el otro en x co­sas, y és­te es di­fe­ren­te a mi en otras tan­tas y co­sas, se es­ta­ble­ce un pa­trón de co­sas co­mu­nes y di­si­mi­les en­tre no­so­tros a tra­vés de las cua­les cons­trui­mos nues­tras iden­ti­da­des re­cí­pro­ca­men­te. Toda de­fi­ni­ción de al­te­ri­dad siem­pre pre­su­po­ne la ca­rac­te­ri­za­ción de la iden­ti­dad de las dos par­tes. Es por ello que, en úl­ti­mo tér­mino, ne­ce­si­ta­mos ‑al me­nos, hipotéticamente- a un otro pa­ra de­fi­nir­nos den­tro de aque­llo que no sa­be­mos ver en no­so­tros mis­mos per sé, ya que só­lo a tra­vés de pre­sen­ciar lo que no so­mos po­de­mos vis­lum­brar lo que ver­da­de­ra­men­te so­mos. Es por ello que el ex­tra­te­rres­tre, el ab­so­lu­ta­men­te otro, es aquel que no só­lo vie­ne de otro mun­do pa­ra dis­rup­tir cual­quier no­ción de nor­ma es­ta­ble que se pue­da es­ta­ble­cer en nues­tras men­tes co­mo com­po­si­ción ne­ce­sa­ria de reali­dad, sino que tam­bién es aquel que nos de­fi­ne co­mo una ma­sa uni­for­me a to­dos los hu­ma­nos sin excepción. 

    Por su­pues­to es­to es el dis­cur­so he­ge­mó­ni­co, muy bien de­ter­mi­na­do por esa suer­te de ca­te­to co­lo­nia­lis­mo que he­mos si­do ca­pa­ces de lle­var has­ta la idea de que to­do alie­ní­ge­na se­ría esen­cial­men­te an­tro­po­mór­fi­co y a nues­tra ima­gen y se­me­jan­za, pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te lo que ocu­rre en la reali­dad. ¿Podría ser que un alie­ní­ge­na fue­ra exac­ta­men­te igual que un hu­mano en to­do pe­ro no fue­ra hu­mano? Supongamos: su as­pec­to es el mis­mo, sus pa­tro­nes men­ta­les, sus ne­ce­si­da­des, in­clu­so su cul­tu­ra ‑sal­vo, por su­pues­to, del he­cho de que su tec­no­lo­gía les per­mi­te visitarnos‑, ¿qué nos per­mi­ti­ría di­fe­ren­ciar­los de no­so­tros? Supongamos que, no sé, Miguel Noguera fue­ra un ex­tra­te­rres­tre, ¿po­dría­mos sos­pe­char que es así? Sí, en­ten­de­mos que sus pa­tro­nes men­ta­les son al­go pe­cu­lia­res, qui­zás in­clu­so do­ta­dos de un pun­to es­qui­zo­tí­pi­co, pe­ro en nin­gún mo­men­to es­tán alie­na­dos de lo que con­si­de­ra­mos un pa­trón hu­mano. Si exis­tie­ran alie­ní­ge­nas que fue­ran exac­ta­men­te igual que no­so­tros, y no su­pié­ra­mos que no son de la Tierra, no ten­dría­mos ra­zón al­gu­na pa­ra ha­cer una di­fe­ren­cia ra­di­cal ellos-nosotros.

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  • ultralógica

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    Si la ul­tra­vio­len­cia es la vio­len­cia des­po­ja­da de to­do ca­rác­ter hu­mano, de cual­quier mo­ti­va­ción, de­jan­do só­lo la pu­ra fi­si­ca­li­dad de los cuer­pos en opo­si­ción nos en­con­tra­mos con un mun­do per­ver­so. El ul­tra­se­xo es una con­se­cu­ción de teo­re­mas de fric­ción y ter­mo­di­ná­mi­ca mien­tras la ul­tra­bo­tá­ni­ca nos ha­bla del pro­ble­ma de la re­sis­ten­cia de la tie­rra an­te la fuer­za de las raí­ces. En el peor de los ca­sos nos que­da­ría la ul­tra­ló­gi­ca, en­ten­der to­do co­mo las re­la­cio­nes ló­gi­cas de­trás de la ló­gi­ca; en­ten­der al­go que no exis­te, que no es­tá ahí. Lo ul­tra es al­go muy jo­di­do. Y eso es el nue­vo li­bro de Miguel Noguera, Ultraviolencia.

    Joder. Me ima­gino a Miguel Noguera co­mo un tío muy ra­ro, un tío que tie­ne la ne­ce­si­dad de ha­cer una hi­gie­ne muy ex­tra­ña; muy ex­tre­ma. Al prin­ci­pio él só­lo se ten­dría que du­char na­da más le­van­tar­se, con mu­cha fuer­za, muy fuer­te, pa­ra de­jar­se bien lim­pio. Después iría pro­lon­gan­do el ri­to de pu­ri­fi­ca­ción. Primero uti­li­zó su­po­si­to­rios pa­ra el es­tre­ñi­mien­to, pa­ra lim­piar tam­bién sus in­tes­ti­nos de for­ma in­ten­si­va. Después in­du­cir­se el vo­mi­to, no pue­des de­jar el es­to­ma­go así, de bue­na ma­ña­na, to­do lleno de des­per­di­cios. Después pro­gre­si­va­men­te echar­se co­li­rio, la­var­se los dien­tes con le­jía, yo que se, co­sas muy jo­di­das. Finalmente se de­di­có a lim­piar su men­te es­cri­bien­do ideas muy ex­tra­ñas, muy per­tur­ba­das, pa­ra así po­der es­tar del to­do lim­pio, ¿sa­béis? Después de acu­mu­lar mu­chas su­pon­go que no le que­dó más re­me­dio que ha­cer un li­bro con ellas y pu­bli­car­lo, co­mo un mo­do de ter­mi­nar ese ri­to de hi­gie­ne, un mo­do de sen­tir­se ab­so­lu­ta­men­te lim­pio. Es una co­sa muy ex­tra­ña, pe­ro yo me lo ima­gino así.

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