The Sky Was Pink

Etiqueta: mímesis

  • Sobre el amor, la economía y otras afectos irracionales

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    Sex Is Zero, de Yoon Je-kyoon

    La re­la­ción de las per­so­nas con el se­xo siem­pre par­te de una con­si­de­ra­ción li­mi­ta­da e irres­pon­sa­ble de lo que es­te su­po­ne. Esto es así no tan­to por el ne­to des­co­no­ci­mien­to del mis­mo ‑que tam­bién, aun cuan­do sea al­go que ca­rac­te­ri­za más cier­tas épo­cas pasadas- co­mo el he­cho de la mer­can­ti­li­za­ción cons­tan­te del de­seo, sea és­te en sus for­mas emi­nen­te­men­te se­xua­les o no. La gen­te es­tá ob­se­sio­na­da con el se­xo no por­que ten­gan nin­gún in­te­rés real y cons­tan­te por él, sino por­que se dic­ta­mi­na que eso es lo nor­mal; una se­xua­li­dad con­su­mis­ta, ba­sa­da en la in­ter­pe­la­ción cons­tan­te a con­for­ma­cio­nes mer­can­ti­les, es la ba­se del con­trol de un flu­jo de los de­seos. Es por ello que el in­te­rés ra­di­cal que pue­da caer so­bre el se­xo es­tá me­dia­do por la ne­ce­si­dad cons­tan­te de ser una mí­me­sis de nues­tras re­la­cio­nes con los de­más ob­je­tos, te­ne­mos se­xo del mis­mo mo­do que acu­di­mos a la tien­da a com­prar: no com­pra­mos lo que que­re­mos, sino lo que po­de­mos y lo que nos exi­gen que compremos.

    Si una co­me­dia de uni­ver­si­dad, co­mo la obra de Yoon Je-kyoon que nos ocu­pa, con­si­gue sin­te­ti­zar bien es­tas for­mas de mer­can­ti­li­za­ción de la se­xua­li­dad ‑y, por ex­ten­sión, de to­das las re­la­cio­nes humanas- es de­bi­do al he­cho de su ca­pa­ci­dad pa­ra crear un am­bien­te pro­fu­sa­men­te mer­can­til. A tra­vés de un pro­fu­so uso del hu­mor po­de­mos ver co­mo to­dos los per­so­na­jes que se nos van pre­sen­tan­do en la his­to­ria, sin ex­cep­ción, ci­mien­tan sus vi­das so­bre cier­tos cá­no­nes y, es­pe­cial­men­te, es­te­reo­ti­pos de las con­di­cio­nes se­xua­les nor­ma­li­za­das. Desde el pa­je­ro ob­se­so sin lí­mi­te ca­paz de cual­quier co­sa por con­se­guir un mí­ni­mo con­tac­to se­xual has­ta la fri­gi­dez ex­tre­ma que pa­sa por co­ger­nos to­da la no­che de la mano y na­da más to­das las fa­ce­tas del con­su­mo se ven re­pre­sen­ta­das a tra­vés de sus ar­ti­cu­la­cio­nes en las for­mas se­xua­les: to­dos los per­so­na­jes vi­ven pa­ra con­su­mir (y con­su­mar) sus di­fe­ren­tes con­for­ma­cio­nes sexuales.

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  • La acción es el auténtico discurso estético de la imagen (y II)

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    It’s tro­pi­cal, de The Greeks

    Si la ac­ción de­fi­ne el va­lor es­té­ti­co in­trín­se­co pa­ra la va­lo­ra­ción de cual­quier cla­se de ima­gen en­ton­ces de­be­ría­mos su­po­ner que to­da ac­ción ins­tru­men­tal es, por si mis­ma, de­fi­ni­do­ra de los ob­je­tos que las reali­cen. Por su­pues­to es­ta su­po­si­ción de­be­ría ha­cer­se ob­vian­do el he­cho de que to­da ac­ción pue­de es­tar su­bli­ma­da a otra se­rie de ac­cio­nes re­la­ti­vas a tra­vés de las cua­les se re-define el ni­vel dis­cur­si­vo de esa ac­ción mis­ma. O, lo que es lo mis­mo, to­da ac­ción es un ob­je­to en sí mis­mo que se de­fi­ne de igual mo­do que los de­más ob­je­tos, en re­la­ción con las ac­cio­nes pro­du­ci­das; to­da re­la­ción ob­je­tual es una (inter)relación im­po­si­ble de idas y ve­ni­das cons­tan­tes ha­cia el seno de un en­ten­di­mien­to, en oca­sio­nes, im­po­si­ble. Veremos es­to muy bien al ni­vel que aho­ra nos in­tere­sa, el es­té­ti­co, en el ví­deo rea­li­za­do por Megaforce.

    La es­té­ti­ca es co­mo un gru­po de ni­ños ju­gan­do con pis­to­las de plás­ti­co a la gue­rra. Esta re­crea­ción de la gue­rra, que no de­ja de ser una re­crea­ción mi­mé­ti­ca de se­gun­da mano am­pa­ra­da en las re­pre­sen­ta­cio­nes pro­pias del ci­ne con­tem­po­rá­neo, se ar­ti­cu­la co­mo una reali­dad de se­gun­do ni­vel pa­ra los ni­ños en tan­to mí­me­sis pe­ro que, en úl­ti­ma ins­tan­cia, ar­ti­cu­lan des­de la fan­ta­sía co­mo real; el jue­go se pre­sen­ta co­mo re­pre­sen­ta­ción de la reali­dad in­ter­na, de la mi­ra­da real, del in­di­vi­duo. Es por ello que ví­deo de The Tropicals que nos ocu­pa nos re­sul­ta es­pe­cial­men­te in­tere­san­te: to­ma co­mo real el jue­go; ha­ce tan­gi­ble lo in­apren­si­ble. ¿Cómo con­si­guen pues­ta es­ta pi­rue­ta mag­ní­fi­ca? Con dos ele­men­tos esen­cia­les: la adi­ción en for­ma­to ani­ma­do de una vio­len­cia des­car­na­da y la in­clu­sión de una es­ce­na cos­tum­bris­ta te­ji­da co­mo me­dia­ción real en­tre reali­da­des. A tra­vés de la con­se­cu­ción de es­tas dos es­ce­nas se pue­de vis­lum­brar co­mo se ar­ti­cu­la la di­co­to­mía fantasía-realidad que se ma­ne­ja, ne­ce­sa­ria­men­te, en el dis­cur­so es­té­ti­co de la imagen.

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  • solitude & amore / colores prohibidos (II)

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    La mú­si­ca os ha­rá li­bres, de Ryuichi Sakamoto

    La re­la­ción de Sakamoto-sensei con la mú­si­ca, no así con otras for­mas de ar­te, es errá­ti­ca y li­ge­ra­men­te pro­ble­má­ti­ca. Sin un amor sus­tan­cial pri­me­ro por la mú­si­ca el ver­se arro­ja­do ha­cia la com­po­si­ción fue más una cues­tión de suer­te, de una con­ca­te­na­ción de ca­sua­li­da­des, que de una au­tén­ti­ca pa­sión pri­me­ra por la mú­si­ca. Su re­la­ción co­men­zó en el par­vu­la­rio cuan­do, te­nien­do que com­po­ner una pie­za a piano, hi­zo una can­ción so­bre un co­ne­jo; le in­co­mo­dó ho­rro­res. ¿Por qué una per­so­na com­po­ne una can­ción? Al ha­cer­lo se cris­ta­li­za una vi­sión, una opi­nión o un sen­ti­mien­to tra­yén­do­lo al mun­do. A tra­vés de la mú­si­ca lo que an­tes era pri­va­do, ex­clu­si­vo de cier­tas for­mas par­ti­cu­la­res del Yo, se tras­tor­na en una mí­me­sis crea­cio­nis­ta que ori­gi­na una reali­dad pa­ten­te de mi vi­sión del mun­do en los de­más. A tra­vés de to­do len­gua­je, y eso in­clu­ye el len­gua­je mu­si­cal, el Yo se re­pre­sen­ta en el mundo. 

    ¿Esto sig­ni­fi­ca que no exis­te una Realidad pa­ten­te, que no exis­te el mun­do an­tes del Yo ‑no ne­ce­sa­ria­men­te un Yo en par­ti­cu­lar, si no que val­dría cual­quier Yo fue­ra cual fue­re este-? No. La reali­dad exis­te co­mo in­ma­nen­cia, co­mo reali­dad ob­ser­va­cio­nal, pe­ro a tra­vés del len­gua­je (na­tu­ral o mu­si­cal) me­dia­mos a tra­vés de él y lo (re)construimos car­gán­do­lo de significado.

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  • los muertos desatarán vuestros terrores

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    Dentro de la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea hay una fuer­te con­cep­ción de lo efí­me­ro co­mo he­cho con­sus­tan­cial in­me­dia­to a to­das las co­sas: lo que no es­tá de mo­da, lo que es­tá vi­gen­te con exac­ti­tud pun­tual en su con­tem­po­ra­nei­dad, es­tá muer­to. Esta de­cla­ra­ción per­pe­tua de de­fun­ción nos lle­va an­te la pa­ra­do­ja de es­tar ro­dea­dos, cons­tan­te­men­te, de los ca­dá­ve­res va­cia­dos de sig­ni­fi­ca­ción en el aho­ra de to­da cul­tu­ra; ac­tual­men­te só­lo ha­bi­ta­mos ro­dea­dos de las fan­tas­ma­go­rías de una cul­tu­ra siem­pre pa­sa­da, nun­ca pre­sen­te. He ahí que la re­su­rrec­ción de los muer­tos, la in­vo­ca­ción de sus es­pí­ri­tus, se ins­ti­tu­ya co­mo un he­cho ne­ce­sa­rio pa­ra el hom­bre con­tem­po­rá­neo. Es por ello que el pulp, gé­ne­ro po­pu­lar por ex­ce­len­cia de prin­ci­pios del si­glo XX, ca­rac­te­ri­za tan bien el ca­rác­ter de la es­pec­tro­lo­gía del si­glo XXI: só­lo exis­ten ar­ti­fi­cios de “muer­tos” que no son ta­les pe­ro se apro­ve­cha su “de­fun­ción” pa­ra re­tro­taer­los a la ac­tua­li­dad co­mo un re­vi­val; se ase­si­na el ca­rác­ter pre­sen­te de la cul­tu­ra pa­ra mer­can­ti­li­zar­la en una re­trac­ción de esa muer­te. Y si hay un ejem­plo no­to­rio den­tro del pro­pio pulp ese se da­ría en la edi­to­rial 23 Escalones con su nue­va co­lec­ción de pulp que han co­men­za­do con “Revividos” de Ralph Barby.

    En “Revividos” un gru­po de tan adi­ne­ra­dos y po­de­ro­sos co­mo idio­tas miem­bros de la al­ta so­cie­dad nor­te­ame­ri­ca­na via­jan unos días a una an­ti­gua man­sión en Europa ávi­dos de aven­tu­ras te­rro­rí­fi­cas en una ca­sa su­pues­ta­men­te en­can­ta­da. Cuando el an­fi­trión, com­ple­ta­men­te ebrio, ins­te al gru­po a su­bir a su ae­ro­plano po­co po­drían es­pe­rar que aca­ba­rían en una ex­tra­ña man­sión don­de los ado­ra­do­res de un Dios más an­ti­guo que Occidente jun­to con sus ado­ra­do­res y su sa­cer­do­ti­sa irán ca­zán­do­los uno a uno. Estos “Revividos”, que no es­tán muer­tos sino en un le­tar­go es­pi­ri­tual, ne­ce­si­tan de un vi­vo pa­ra vol­ver a la vi­da; co­mo la es­pec­tro­lo­gía, otra for­ma de re­vi­vi­mien­to, se man­da al le­tar­go de casi-muerto a los ob­je­tos su­bli­ma­dos pa­ra, en el fu­tu­ro, re­vi­vir­los en una con­for­ma­ción pseudo-novedosa. Pero es­tos re­vi­vi­dos, car­ga­dos de la ideo­lo­gía de su tiem­po pa­sa­do, vie­nen car­ga­dos de su vi­sión del mun­do: el ra­cis­mo y el se­xis­mo es­tán car­ga­dos con tin­tas re­no­va­das que no se veían ‑o, al me­nos, no tan evidentemente- des­de ha­cía ya va­rias dé­ca­das atrás; cuan­do se re­vi­ve el pa­sa­do de los es­pec­tros con ellos, sal­vo que me­die su re­ima­gi­na­ción, se re­en­car­na su ideología.

    La no­ve­la de Ralph Barby no es más que una hi­ja me­dia de su tiem­po y con­di­ción: una es­cri­tu­ra ace­le­ra­da, bien asen­ta­da en su me­dio­cri­dad, que apor­ta un ob­se­si­vo y un fa­mi­liar ‑al me­nos, pa­ra los 70’s- con­tex­to socio-cultural es­pe­cí­fi­co. De és­te mo­do la es­pec­tro­lo­gía, o haun­to­logy, se pres­ta co­mo ejer­ci­cio pa­ra traer de nue­vo al can­de­le­ro lo que es­tu­vo de mo­da y se ago­tó sino que tam­bién, en tan­to no se ade­cua a los tiem­pos, re­vi­ve su con­di­ción ideo­ló­gi­ca sub­ya­cen­te. Es por eso que los es­pec­tros son un ar­ma de do­ble fi­lo ya que no só­lo no per­mi­ten una ade­cua­da evo­lu­ción, ya que no per­mi­te una ade­cua­da mí­me­sis apos­tan­do por un si­mu­la­cro li­te­ra­li­za­do, sino que tam­bién es ca­paz de des­per­tar el te­rror de ideo­lo­gías ya dor­mi­das; de pen­sa­mien­tos ya en de­cai­mien­to. No exis­te es­pec­tro en el mun­do que de­ba ser traí­do al mun­do sin con­tex­tua­li­zar­lo en su nue­vo medio.

  • 36 grados bajo el amor líquido

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    La si­tua­ción del hom­bre en el mun­do se pue­de con­si­de­rar una si­tua­ción pe­no­sa y bru­tal, en tan­to co­mo ani­mal so­mos en­ti­da­des frá­gi­les que ape­nas si po­de­mos com­pe­tir con­tra los de­más nos ve­mos en la obli­ga­ción de lle­var una vi­da se­den­ta­ria ba­sa­da en el gre­ga­ris­mo. Esto no ten­dría un ma­yor pro­ble­ma si nos guiá­ra­mos por una ba­se ins­tin­ti­va pe­ro, en el mis­mo mo­men­to que nues­tro in­te­lec­to crí­ti­co cre­ce, pa­ra no­so­tros la com­pa­ñía del pró­ji­mo pue­de ser una tor­tu­ra; una san­gran­te ne­ce­si­dad. Placebo, que du­ran­te to­da su tra­yec­to­ria ‑o, al me­nos, la que se pue­de con­si­de­rar de ver­dad y no una ma­la broma- ha en­fa­ti­za­do es­te he­cho has­ta el pa­ro­xis­mo, ya nos da­ría to­das las cla­ves en su pri­mer sin­gle, ’36 Degrees”.

    La pe­si­mis­ta vi­sión de las re­la­cio­nes hu­ma­nas de Placebo se ven en­fa­ti­za­das des­de un pri­mer mo­men­to don­de, a ba­se de elu­cu­bra­cio­nes me­ta­fó­ri­cas pe­ro con­tun­den­tes, van des­tri­pan­do las re­la­cio­nes co­mo una for­ma de le­pra sen­ti­men­tal. Y lo ha­ce des­de la pri­me­ra fra­se cuan­do nos di­ce: “Estábamos apre­ta­dos, / Sin em­bar­go, caes en pe­da­zos co­mo la pla­ta se tor­na en co­lor azul.” De és­te mo­do el pri­mer acer­ca­mien­to afec­ti­vo, y la pri­me­ra de­cla­ra­ción de in­ten­cio­nes, ya nos su­mer­ge en una reali­dad bru­tal: el acer­ca­mien­to afec­ti­vo es una for­ma de oxi­da­ción del hom­bre; los sen­ti­mien­tos son, pa­ra­fra­sean­do a Bauman, lí­qui­do. Tampoco con­ti­nua­rá mu­cho me­jor cuan­do, en otra me­tá­fo­ra com­ple­ta­men­te di­fe­ren­te, lo com­pa­ra con “de­pi­lar­se con la lla­ma de una ve­la / y que­mar­se pa­ra ti”; con­fi­gu­ra to­da re­la­ción sen­ti­men­tal co­mo una pre­con­fi­gu­ra­ción de su­fri­mien­to, de sa­cri­fi­cio pa­ra con res­pec­to del otro. Ahora bien, no nos de­je­mos en­ga­ñar, la vi­sión de Placebo, que po­dría­mos ta­char de mi­sán­tro­pa en un aná­li­sis su­per­fi­cial, es­tá muy le­jos de creer que to­da re­la­ción sen­ti­men­tal es una mu­ti­la­ción del ser co­mo en­ti­dad cons­truc­ti­va de sí.

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