Etiqueta: mito

  • La muerte sólo es conocida en la comprensión. Apuntes sobre Der Erlkönig

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    1.

    Cuesta creer que cuan­do Goethe es­cri­bió Der Erlkönig, se­gu­ra­men­te mo­vi­do por el fuer­te im­pac­to que su­pu­so la tra­duc­ción del mi­to da­nés por par­te de Herder, no tu­vie­ra en men­te la idea de cris­ta­li­zar una cier­ta for­ma au­tén­ti­ca de te­rror: su fi­gu­ra­ción in­no­mi­na­da de la muer­te, el am­bien­te gó­ti­co, los do­ra­dos de­ta­lles de ex­tra­ñe­za que nos man­tie­nen en­tre lo oní­ri­co y lo real: na­da hay en el poe­ma que no sea un can­to ha­cia ese te­rror hoy clá­si­co que, aun cuan­do ya na­ci­do, aun no es­ta­ría pró­xi­mo de dar sus me­jo­res fru­tos —aun­que sus de­sa­rro­llos más lo­gra­dos ni si­quie­ra fue­ron en­tre sus fron­te­ras, ni en su idio­ma — . Su des­crip­ción me­tó­di­ca, que no por mí­ni­ma es me­nos de­ta­lla­da, se mues­tra co­mo el afi­la­do des­cri­bir cos­tum­bris­ta de una pe­sa­di­lla. Los des­es­truc­tu­ra­dos diá­lo­gos flu­yen li­bres en un en­ten­di­mien­to tá­ci­to en el cual se ob­via la exis­ten­cia de un lec­tor, de su en­ten­di­mien­to, pa­ra su­mer­gir­le en el pre­ci­so es­ta­do de con­fu­sión fe­bril en el cual no po­dría apos­tar na­da más que por la en­fer­me­dad del ni­ño; uno, ve ahí al rey de los el­fos — otro se lo con­fir­ma, ve ahí un árbol. 

    Aunque el poe­ma si­gue cau­san­do una im­pre­sión bru­tal, co­mo un fuer­te pu­ñe­ta­zo en la bo­ca del es­tó­ma­go de nues­tra com­pren­sión, no tie­ne el mis­mo efec­to que pu­do te­ner con un pú­bli­co que aun des­co­no­cían que se es­tre­me­ce­rían con Edgar Allan Poe en la li­te­ra­tu­ra o con la Hammer en el ci­ne. Der Erlkönig po­dría con­si­de­rar­se co­mo lo más cer­cano al pri­mer cuen­to de te­rror gó­ti­co, de no ser por­que de he­cho es un poe­ma y no es la pri­me­ra obra de su gé­ne­ro; aho­ra bien, ¿qué im­por­ta la cro­no­lo­gía cuan­do esos otros cuen­tos no eran tan per­fec­tos co­mo és­te? Décadas pa­sa­ron has­ta en­con­trar al­go tan es­pe­luz­nan­te co­mo Der Erlkönig: no es el ori­gen, pe­ro es ori­gi­na­rio. Goethe jue­ga a imi­tar a Kafka, una vez que­da di­suel­to el tiempo. 

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  • No hay percepción auténtica donde se indistingue realidad y mito

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    Hotline Miami, de Dennaton Games

    El pro­ble­ma de la per­cep­ción es uno de los más reite­ra­ti­vos as­pec­tos dis­cu­ti­dos por el dis­cur­so fi­lo­só­fi­co a lo lar­go de to­da su his­to­ria; en tan­to no te­ne­mos un co­no­ci­mien­to in­me­dia­to de las co­sas, te­ne­mos que per­ci­bir­los pri­me­ro co­mo fe­nó­meno en el en­ten­di­mien­to y des­pués in­ter­pre­tar­lo pa­ra ge­ne­rar así un sa­ber de él, la per­cep­ción es, se­gu­ra­men­te, el pro­ble­ma más acu­cian­te pa­ra el ser hu­mano. Es por ello le­gí­ti­mo du­dar de que real­men­te ha­ya un mun­do ex­terno fue­ra de nues­tra mo­do, pues sin una teo­ría ade­cua­da al res­pec­to de la per­cep­ción na­da nos ga­ran­ti­za que de he­cho los de­más es­tén ahí. Hasta que no po­de­mos ra­cio­na­li­zar que de fac­to lo que es es per­ci­bi­do y lo que no es no es per­ci­bi­do, cual­quier in­ten­to de re­la­cio­nar­nos con el mun­do es­ta­rá ba­sa­da en la fal­se­dad más ab­sur­da que pue­de sos­te­ner ra­zón al­gu­na: el mun­do ex­terno exis­te por­que a mi me con­vie­ne creer que exis­te. El pro­ble­ma es que, aun­que con­si­de­re­mos con­ve­nien­te creer que el mun­do exis­te, ¿qué me ga­ran­ti­za que yo exis­to si real­men­te yo no pue­do per­ci­bir­me a mi mis­mo más que por mis sen­ti­dos en tan­to to­do ejer­ci­cio de in­tros­pec­ción no se prac­ti­ca des­de la ra­zón, sino des­de un en­ten­di­mien­to que lue­go ha de ser in­ter­pre­ta­do? Si no de­mos­tra­mos la exis­ten­cia ex­ter­na, in­clu­so nues­tra exis­ten­cia es­tá en duda.

    A par­tir de es­te ra­zo­na­mien­to se pue­de en­ten­der por qué Hotline Miami, esa de­men­cial oda a la ultra-violencia ca­ren­te de sig­ni­fi­ca­do —acep­tan­do que de he­cho su de­men­cia­li­dad po­dría ser li­te­ral por el ejer­ci­cio de cam­bio de iden­ti­dad: una ex­pli­ca­ción ra­zo­na­ble pa­ra el jue­go es que el pro­ta­go­nis­ta su­fre de tras­torno de iden­ti­dad di­so­cia­ti­vo — , se sos­tie­ne ba­jo una ar­dua pro­ble­má­ti­ca fi­lo­só­fi­ca: no po­de­mos co­no­cer si la reali­dad ex­ter­na exis­te por­que, de he­cho, ni si­quie­ra cum­ple la con­di­ción mí­ni­ma de cau­sa­li­dad mí­ni­ma: no hay un or­den ló­gi­co de los even­tos que pue­da ser ra­cio­na­li­za­do de for­ma efec­ti­va por el su­je­to. Sin or­den, sin con­ti­nui­dad ló­gi­ca de los acon­te­ci­mien­tos, sin un mun­do en co­rre­la­ción cons­tan­te con la per­cep­ción, es im­po­si­ble dis­po­ner del co­no­ci­mien­to de la exis­ten­cia. Vivimos en una me­mo­ria apátrida.

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  • El cuento como mito es la semilla que transmite la cosmogonía de la sociedad

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    Buffy the Vampire Slayer: Hush, de Joss Whedon

    Toda cul­tu­ra hu­ma­na se de­fi­ne a tra­vés de aque­llos mi­tos que ex­tien­de de­ter­mi­na­da so­cie­dad de for­ma sis­te­má­ti­ca tan­to en­tre los adul­tos co­mo en­tre los ni­ños pa­ra así de­fi­nir una ló­gi­ca cul­tu­ral co­mún a tra­vés de la cual uni­for­mar una en­se­ñan­za co­mún de la vi­da en co­mu­ni­dad. Esto, que no de­ja de ser una ob­vie­dad pa­ra to­dos aque­llos que han que­ri­do en­ten­der el pen­sa­mien­to es­pe­cu­lar de cual­quier cul­tu­ra an­te­rior a la pro­pia, se vuel­ve tre­men­da­men­te opa­co cuan­do pre­ten­de­mos ha­cer un aná­li­sis de la cul­tu­ra pro­pia; aun­que sa­be­mos re­co­no­cer el mi­to co­mo el crea­dor de to­da ba­se cul­tu­ral, no so­mos ca­pa­ces de re­co­no­cer en no­so­tros la ma­yor par­te de mi­tos que sus­ten­tan tal ba­se en su for­ma más esencial.

    Cuando abor­da­mos una se­rie co­mo Buffy the Vampire Slayer, la cual tie­ne un es­ta­tus de clá­si­co que le con­vier­te por sí mis­ma en una fuen­te mi­to­ló­gi­ca pa­ra to­da una ge­ne­ra­ción, es­ta pro­ble­má­ti­ca se nos re­du­pli­ca pre­ci­sa­men­te por el ca­rác­ter no cla­ra­men­te ejem­pla­ri­zan­te de la se­rie. A pe­sar de que Buffy Summers es una clá­si­ca pro­ta­go­nis­ta mi­to­ló­gi­ca, una ele­gi­da por ins­tan­cias su­pe­rio­res que se en­fren­ta con­tra el mal en un cons­tan­te via­je en el cual des­cu­brir sus po­de­res —que, pa­ra más in­ri, van cam­bian­do y evo­lu­cio­nan­do se­gún va cam­bian­do la ame­na­za sub­ya­cen­te en ca­da tem­po­ra­da o epi­so­dio, em­pren­dien­do así en ca­da oca­sión un via­je he­rói­co di­fe­ren­te (lo cual nos lle­va a su vez a la idea de con­si­de­rar a Buffy no só­lo una he­roí­na, sino un de­ve­nir múl­ti­ple de he­roí­nas) — , es­ta se nos pre­sen­ta y, lo que es más im­por­tan­te, la asi­mi­la­mos co­mo una me­ra fuer­za a tra­vés de la cual en­tre­te­ner­nos pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te apren­der cier­tas for­mas cul­tu­ra­les im­plí­ci­tas de nues­tra so­cie­dad. ¿Hace es­to más di­fi­cil, o di­rec­ta­men­te im­po­si­ble, la in­ter­pre­ta­ción del (sub)texto mi­to­ló­gi­co que ya­ce en su seno? Nada más le­jos de la reali­dad pues, en sus orí­ge­nes, to­da mi­to­lo­gía in­du­ce su va­lor ejem­pla­ri­zan­te a tra­vés de un ni­vel sub­cons­cien­te que só­lo se da a tra­vés del en­tre­te­ni­mien­to mis­mo: apren­de­mos me­jor a tra­vés de his­to­rias, de me­tá­fo­ras, que de teorías. 

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  • Los mitos del neo-tribalismo pasan por la proyección heróica de la sustancia en la forma

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    Doomsday, de Neil Marshall

    El pro­ble­ma de la tra­duc­ción no es só­lo que sea siem­pre un acon­te­ci­mien­to con­tex­tual que va­ría en sí mis­mo por la in­fi­ni­dad de mi­cro­acon­te­ci­mien­tos que se de­po­si­tan co­mo par­te cons­ti­tu­yen­te de es­te, sino que ade­más de­pen­de de te­ner un sen­ti­do pro­pio en su tra­duc­ción. Quizás el ejem­plo prác­ti­co más ab­sur­do pe­ro fas­ci­nan­te lo en­con­tra­ría­mos en Marvel cuan­do se tra­du­ce el nom­bre de Viktor von Doom por Dr. Muerte, ¿es aca­so ad­mi­si­ble es­ta tra­duc­ción? No, pe­ro el pro­ble­ma es que, aun cuan­do se pier­den una can­ti­dad abo­mi­na­ble de ma­ti­ces de la per­so­na­li­dad del per­so­na­je, las otras al­ter­na­ti­vas tie­nen una so­no­ri­dad com­ple­ta­men­te aje­na al cas­te­llano; Dr. Condena, Dr. Perdición o Dr. Fatalidad, aun cuan­do mu­cho más pulp y con­tex­tual­men­te co­rrec­tos por ello, se si­túan den­tro de una tea­tra­li­dad que a un tra­duc­tor más ob­ce­ca­do en una so­no­ri­dad ade­cua­da que en la per­fec­ta con­jun­ción con la for­ma ori­gi­nal re­sul­ta com­ple­ta­men­te inapro­pia­da: Dr. Muerte sue­na bien y sue­na pulp, a pe­sar de que pier­de ca­si to­da la sig­ni­fi­ca­ción que con­te­nía el nom­bre ori­gi­nal den­tro de sí. Toda tra­duc­ción es siem­pre una trai­ción, pe­ro in­clu­so en la trai­ción se pue­de mo­les­tar­se en pro­cu­rar no mu­ti­lar la sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma de aque­llo que se pre­ten­de caracterizar.

    En el ca­so de Doomsday no te­ne­mos pro­ble­mas de tra­duc­ción por­que, pre­ci­sa­men­te, es la an­tí­te­sis de la tra­duc­ción li­te­ral: la la­bor de Neil Marshall es ir una do­ce­na de pa­sos más allá del sen­ti­do, de la li­te­ra­li­dad y lo apro­pia­do pa­ra con­fe­rir una tra­duc­ción apro­pia­da de sus ob­se­sio­nes. Es por ello que al abor­dar una pe­lí­cu­la co­mo es­ta ‑y no só­lo su crí­ti­ca, pues to­da su in­ter­pre­ta­ción es­tá ne­ce­sa­ria­men­te atra­ve­sa­da por la de­men­cial pers­pec­ti­va de la aven­tu­ra (y en­ten­dien­do aven­tu­ra en un sen­ti­do fuer­te, aven­tu­ra co­mo even­to mí­ti­co con­ci­lia­dor de una reali­dad en sí)- se ha­ce ne­ce­sa­rio no di­so­ciar el es­ti­lo de la sus­tan­cia por­que, de he­cho, el es­ti­lo acon­te­ce en su sus­tan­cia en la mis­ma me­di­da en que acon­te­ce en el re­ver­so de su re­la­ción; aun cuan­do es un com­pen­dio de ob­se­sio­nes y pul­sio­nes del di­rec­tor tan por­me­no­ri­za­do que pue­de lle­gar a es­tar de­ma­sia­do cer­ca de la mas­tur­ba­ción, nun­ca de­ja de la­do la pers­pec­ti­va de que es una aven­tu­ra don­de se pro­yec­tan unas for­mas de lo real que de­ben con­ju­gar en su ca­non de lo real en sí mis­mas. O lo que es lo mis­mo, in­de­pen­dien­te­men­te de que Neil Marshall co­nu­duz­ca de for­ma cons­tan­te en la pro­yec­ción de Todo Lo Que Mola (pun­kies post-apocalípticos, ca­ba­lle­ros feu­da­les, co­ches po­ten­tes y al­ta tec­no­lo­gía) siem­pre se nos si­túa co­mo una pro­yec­ción si­tua­da, es un acon­te­ci­mien­to con un sen­ti­do pa­ra sí mismo.

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  • La mitología es la forma condicional atemporal de los valores de su tiempo

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    Ultimate Spiderman: Poder y res­pon­sa­bi­li­dad, de Brian Michael Bendis

    La pe­cu­lia­ri­dad de los mi­tos es que, a pe­sar de tra­tar reali­da­des con­si­de­ra­das uni­ver­sa­les den­tro de una cul­tu­ra da­da, ne­ce­si­tan de ir evo­lu­cio­nan­do pa­ra fun­cio­nar de la for­ma más ade­cua­da po­si­ble en ca­da mo­men­to de su his­to­ria. Es por ello que la Odisea de Homero que nos lle­ga hoy, por po­ner un ejem­plo par­ti­cu­lar­men­te no­to­rio, no se pa­rez­ca en de­ma­sia­do a la mis­ma his­to­ria que pu­die­ran ha­ber es­cu­cha­do las gen­tes cien o dos­cien­tos años an­tes aun cuan­do siem­pre se re­mi­ta a la mis­ma his­to­ria. Es por ello que una re-interpretación de un an­ti­guo mi­to, le­jos de ser una abe­rra­ción co­mo sos­ten­drían mu­chos, es más bien una evo­lu­ción con­na­tu­ral al acon­te­ci­mien­to mis­mo del mi­to: en tan­to mi­to de­be di­ri­gir­se a nue­vas ge­ne­ra­cio­nes en ca­da oca­sión adap­tán­do­se a lo que es­tos de­sean es­cu­char en su pro­pia for­ma. Es por ello que los có­mics de su­per­hé­roes, he­ren­cia na­tu­ral de la mi­to­lo­gía del pa­sa­do, tie­nen den­tro de sí el ger­men del vol­ver a em­pe­zar de for­ma cons­tan­te, de con­tar de nue­vo a los jó­ve­nes en un sen­ti­do más cer­cano al su­yo la his­to­ria de su mitología.

    Bajo es­te pa­ra­dig­ma la idea de Marvel de re­lan­zar to­dos sus su­per­hé­roes ba­jo una nue­va li­nea, la li­nea Ultimate, don­de se vol­ve­ría a con­tar la his­to­ria des­de sus orí­ge­nes y ac­tua­li­zán­do­los a los tiem­pos que co­rren allá por el prin­ci­pio de si­glo no fue só­lo una de­ci­sión de mar­ke­ting, sino tam­bién de adop­ción de las nue­vas for­mas de na­rra­ción. Los nue­vos jó­ve­nes, los que no han co­no­ci­do los orí­ge­nes de los hé­roes mi­to­ló­gi­cos, se en­con­tra­ban com­ple­ta­men­te per­di­dos an­te his­to­rias que se so­la­pan en­tre otras his­to­rias na­rran­do hi­per­bó­li­cas ba­ta­llas que siem­pre re­mi­tían a un he­cho an­te­rior des­co­no­ci­do; la mi­to­lo­gía, cuan­do al­can­za un cier­to gra­do de com­ple­ji­dad, tien­de a co­lap­sar­se en su pro­pia di­fi­cul­tad an­te la im­po­si­bi­li­dad de los nue­vos adep­tos del mi­to pa­ra co­nec­tar con to­do el vo­lu­men de in­for­ma­ción que de­ben se­guir pa­ra sa­ber que ocu­rre an­te ellos. Esto, que no de­ja de ser una ob­vie­dad, es lo que obli­gó en cier­ta me­di­da a Marvel a re-lanzar to­do su cos­mos super-heróico ‑al igual que hi­zo, es­ta más re­cien­te­men­te, DC- co­men­zan­do con una nue­va gé­ne­sis pa­ra sus en­ti­da­des mi­to­ló­gi­cas: pa­ra lle­gar has­ta los jó­ve­nes de hoy te­nían que ha­cer que tu­vie­ran una ru­ta de en­tra­da sim­ple a un uni­ver­so po­ten­cial­men­te in­fi­ni­to y atemporal. 

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