The Sky Was Pink

Etiqueta: naturaleza

  • manifiesto por una revolución estético-política del presente

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    α

    El ser hu­mano en el es­ta­do de na­tu­ra­le­za es­tá in­de­fen­so an­te los em­ba­tes de los de­más; ri­ge la ley del más fuer­te. Mi fe no es bien­ve­ni­da aquí. De és­te mo­do se con­vier­te en al­go ne­ce­sa­rio cons­ti­tuir­se en una so­cie­dad que nos con­ce­da la se­gu­ri­dad en su seno de la cual ca­re­ce­mos en la na­tu­ra­le­za. En es­te pun­to ce­de­mos nues­tro po­der per­so­nal en fa­vor del Estado pa­ra que nos de­fien­da de los ata­ques ex­te­rio­res y or­de­ne la paz in­te­rior de la sociedad.

    γ

    El es­ta­do, en su con­di­ción mis­ma de Leviatan, no de­ja de ser un mons­truo que se nu­tre con el al­ma de sus ciu­da­da­nos; ca­re­ce de to­do po­der pues su úni­co po­der es nues­tra acep­ta­ción de su or­den. ¿Qué ha­cer si el po­der in­ten­tar jo­der­nos? Activar nues­tro po­der auto-castrado en fa­vor de la pro­tec­ción pro­me­ti­da pe­ro no sa­tis­fe­cha del es­ta­do de de­re­cho. Cualquier otra op­ción se­rá la acep­ta­ción im­plí­ci­ta de la vio­len­cia institucional.

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  • en nuestros sueños: besos

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    Entre los se­res hu­ma­nos es co­mún la bús­que­da del pa­raí­so, ya sea per­di­do o no, ba­jo la es­fe­ra del cie­lo con­fi­gu­rán­do­se co­mo una de las re­pre­sen­ta­cio­nes más co­mu­nes en el ar­te hu­mano; sino en­con­tra­mos tal pa­raí­so lo fa­bu­la­mos. De es­te mo­do no es de ex­tra­ñar la ob­se­sión pa­ra­le­la del hom­bre por car­to­gra­fiar aque­llo que nos pue­de lle­var ha­cia tal pa­raí­so, jus­to lo que va­mos a ha­cer en es­tas li­neas con Shangri-la de Denki Groove.

    La can­ción se de­sa­rro­lla en unos rit­mos re­don­dos muy sexys que nos re­cuer­dan una ite­ra­ción ja­po­nis­ta de un par­ti­cu­lar­men­te ele­gan­te soul post-Isaac Hayes. Bajo es­tas pre­mi­sas van cul­ti­van­do su so­ni­do tan par­ti­cu­lar­men­te per­so­nal de shibuya-kei aña­dien­do unas per­cu­sio­nes tri­ba­les que re­don­dean el con­jun­to, tre­men­da­men­te sen­sual. En la le­tra se ve par­ti­cu­lar­men­te re­for­za­do es­to es­pe­cial­men­te en la pri­me­ra fra­se de ese pe­ga­di­zo es­tri­bi­llo tan lleno de be­sos, don­de de un mo­do si­bi­lino in­tro­du­cen la idea cen­tral de la can­ción: el pa­raí­so (Shangri-la) co­mo un lu­gar de paz en tan­to amor. Así ha­ce con­ti­nuas evo­ca­cio­nes ha­cia el ca­rác­ter pa­sa­do del pa­raí­so, siem­pre anhe­lan­do ese lu­gar exac­to en el pa­sa­do en que los cuer­pos se en­con­tra­ron. Pero le­jos de que­dar­se con es­ta idea nos pro­po­nen una vi­sión di­fe­ren­te, el amor es un es­ta­do que se vi­ve en ca­da ins­tan­te del tiem­po pa­sa­do o fu­tu­ro; nun­ca hay una vuel­ta ha­cia el pa­sa­do pa­ra amar. Pero aquí que­re­mos rea­li­zar una ge­nea­lo­gía del pa­raí­so co­mo el amor en el tiem­po así que vea­mos su ite­ra­ción in­me­dia­ta­men­te an­te­rior y posterior.

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  • la estética como definición del ser

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    En úl­ti­mo tér­mino to­do cuan­to ocu­rre en el mun­do hu­mano se po­dría re­du­cir a cons­tan­tes es­té­ti­cas que se re­pro­du­cen co­mo los in­va­ria­bles mo­men­tos de sin­gu­la­ri­dad de la reali­dad. Así, ca­si de un mo­do sar­dó­ni­co, po­dría­mos afir­mar que ca­da ins­tan­te par­ti­cu­lar del mun­do se po­dría de­fi­nir an­te la pre­ci­sa re­pre­sen­ta­ción es­té­ti­ca del mis­mo. Cosa que, por otra par­te, pa­re­ce que­rer jus­ti­fi­car so­lem­ne­men­te el gran Junichiro Tanizaki en su si­nies­tro re­la­to El tatuador.

    En es­ta bre­ve his­to­ria Tanizaki nos na­rra co­mo el más há­bil de los ta­tua­do­res de Japón, Seikichi, se ob­se­sio­na con la fi­gu­ra de una an­ti­gua prin­ce­sa co­no­ci­da por po­seer una be­lle­za só­lo com­pa­ra­ble con su des­pia­da­do ca­rác­ter. Así pa­sa­rá su vi­da en bus­ca de una jo­ven que me­rez­ca por­tar el ta­tua­je que es­ta te­nía, una te­mi­ble ara­ña que ocu­pa­ba to­da su es­pal­da y di­cen era ca­paz de de­vo­rar a cuan­tos hom­bres osa­ran con­tra­riar­la. De és­te mo­do no du­da­rá en tor­tu­rar y se­cues­trar a una jo­ven pa­ra con­ver­tir­la así en aque­lla an­ti­gua prin­ce­sa; su­ble­var­la en la per­so­ni­fi­ca­ción de su ideal de be­lle­za. La cruel­dad de Seikichi, só­lo acep­tan­do a quie­nes son real­men­te be­llos y lue­go ha­cién­do­les su­frir más do­lor del ne­ce­sa­rio en sus ta­tua­jes, cris­ta­li­za en su ideal es­té­ti­co fi­nal: la be­lle­za más ab­so­lu­ta só­lo pue­de dar­se en la de­pre­da­ción na­tu­ral. Así la con­fec­ción del ta­tua­je más que un in­ten­to de real­zar la be­lle­za ex­te­rior de la chi­ca, pues es­ta ya exis­tía, con­sis­ti­ría en mol­dear el ca­rác­ter de la mis­ma. El do­lor sen­ti­do por las in­ce­san­tes ho­ras de tra­ba­jo so­bre la piel ce­tri­na de la mo­de­lo desem­bo­ca en el he­cho inau­gu­ral de una nue­va be­lle­za; en la acep­ta­ción del do­lor en tan­to ca­na­li­za­do­ra del mis­mo la jo­ven se con­vier­te en la princesa.

    El te­rror de Tanizaki se des­ata en esa su­bli­ma­ción de la es­té­ti­ca, só­lo se pue­de en­con­trar la au­tén­ti­ca be­lle­za en aque­llo su­bli­me; en la mi­ra­da ha­cia un abis­mo tal que no po­de­mos lle­gar a com­pren­der pe­ro nos su­ble­va en ese go­zo­so do­lor. La be­lle­za tran­si­ta aquí (ca­si) co­mo un ac­to ma­so­quis­ta, no só­lo es­tá con­di­cio­na­do por aque­llo que so­mos sino tam­bién por aque­llo que de­sea­mos. Y la ara­ña se co­ro­nó de llamas.

  • os ayudaré a ti y al pueblo

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    Una pre­gun­ta que ha renacido

    en to­do de­ba­te des­de ha­ce un tiem­po es, ¿qué pue­de ha­cer el hom­bre an­te la ad­ver­si­dad de la na­tu­ra­le­za? La res­pues­ta se­gu­ra­men­te sea na­da, sal­vo pre­pa­rar­se pa­ra ma­xi­mi­zar el va­lor po­si­ti­vo de sus ac­cio­nes. Luchar con­tra la na­tu­ra­le­za es una ba­ta­lla per­di­da de an­te­mano, ¿o qui­zás no? Para los per­so­na­jes de Las ca­jas de luz de Shane Jones nun­ca ca­bría re­ple­gar­se a los de­seos de lo que acontece.

    Esta es la his­to­ria de un pe­que­ño pueblo

    don­de Febrero, el es­pí­ri­tu del frío y la os­cu­ri­dad, ha ins­tau­ra­do su do­mi­nio du­ran­te más de no­ve­cien­tos días. En es­ta si­tua­ción don­de la luz se ha per­di­do y se ins­ti­tu­yó la prohi­bi­ción in­vio­la­ble de vo­lar la tris­te­za se vuel­ve in­fi­ni­ta. Un gru­po de fa­ná­ti­cos del vue­lo con­for­ma­ron un gru­po re­vo­lu­cio­na­rio, La Solución, pe­ro no co­no­ce­rían un au­tén­ti­co au­ge en su lu­cha con­tra Febrero has­ta la des­apa­ri­ción de la ni­ña Bianca. Entonces, con Thaddeus al fren­te, to­do el pue­blo lu­cha­rá con es­toi­cis­mo con­tra el ma­lé­vo­lo ca­rác­ter in­ver­nal del es­pí­ri­tu. Lo ha­rán a tra­vés de la flui­da pro­sa de su au­tor que ha­rá de ca­da uno de los ins­tan­tes un pre­cio­so me­mo­rán­dum so­bre la ne­ce­si­dad de la fan­ta­sía en el mun­do. Con un es­ti­lo dan­za­rín, ro­zan­do ‑o pe­ne­tran­do de for­ma vi­ru­len­ta incluso- en los ne­va­dos cam­pos de la pro­sa poé­ti­ca va hi­lan­do una his­to­ria frag­men­ta­da; he­cha en­tre ima­gi­na­ti­vos sal­tos de estilo.

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  • el sexo como catalizador de lo homogeneizante

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    Uno de los de­ba­tes que se re­cuer­da con más fuer­za de la mo­der­ni­dad es so­bre la pro­pia con­di­ción hu­ma­na. Puede ser que es­tos naz­can en un es­ta­do na­tu­ral de paz y se con­vier­ten en se­res per­ver­sos en la so­cie­dad con Rousseau a la ca­be­za o sin em­bar­go si la na­tu­ra­le­za hu­ma­na es la gue­rra to­dos con­tra to­dos y só­lo en la re­pre­sión so­cial se en­cuen­tra la paz se­gún Hobbes. Pero pre­fe­ri­mos de­jar la elec­ción de quien tie­ne ra­zón en ma­nos del más con­tro­ver­ti­dos de los hu­ma­nis­tas po­si­bles, Suehiro Maruo, en su adap­ta­ción del re­la­to La Oruga de Edogawa Rampo.

    En es­ta os­cu­ra his­to­ria nos na­rran con un gus­to ex­qui­si­ta­men­te si­nies­tro el des­cen­so de una pa­re­ja ha­cia lo más re­cón­di­to de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na a tra­vés de los más ex­tre­mos de los su­ce­sos: la mu­ti­la­ción de bra­zos y pier­nas de un hom­bre. Éste, im­pe­di­do tras su he­roi­cis­mo en la gue­rra, es ape­nas si una suer­te de oru­ga ab­so­lu­ta­men­te de­pen­dien­te de su es­po­sa, una mu­jer que no so­por­ta la nue­va con­di­ción ani­mal de su re­no­va­do aman­te. Una vez más Suehiro Maruo se con­cen­tra en la exhi­bi­ción del ero de­jan­do de la­do el gu­ro só­lo pa­ra una exhi­bi­ción par­ti­cu­lar­men­te vio­len­ta de mal­tra­to do­més­ti­co. Y es que aquí nos en­con­tra­mos con un Maruo en es­ta­do de gra­cia do­mi­nan­do de for­ma per­fec­ta no só­lo las for­mas fí­si­cas, esa se­xua­li­dad des­car­na­da de to­da hu­ma­ni­dad, sino tam­bién la re­crea­ción de si­nies­tros am­bien­tes na­tu­ra­les que re­fuer­zan el ago­bian­te rit­mo par­si­mo­nio­so de es­ta obra maes­tra. La vio­len­cia que des­ata en es­ta oca­sión es su­til, mu­cho más os­cu­ra que la me­ra vio­len­cia fí­si­ca, es la vio­len­cia emo­cio­nal que la mu­jer de la pos­tra­da oru­ga des­car­ga en ca­da uno de sus co­men­ta­rios; en ca­da una de sus miradas.

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