The Sky Was Pink

Etiqueta: occidente

  • Si te encuentras con Buddha, mátalo. Unos breves apuntes sobre Man of Tai Chi

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    Existen obras que na­cen co­mo cuen­tos edi­fi­can­tes, re­cor­da­to­rios de aque­llo que cuan­do se nos na­rra co­mo una en­se­ñan­za mo­ral ten­de­mos con más fa­ci­li­dad a bus­car sus lí­mi­tes: cuan­do se nos in­tro­du­ce una idea de lo que es de­bi­do de for­ma su­brep­ti­cia, te­ne­mos me­nos pro­ble­mas pa­ra res­pe­tar­la co­mo ne­ce­sa­ria. Pero, ¿qué ocu­rre cuan­do es­tas na­rra­cio­nes lle­gan has­ta pue­blos o cul­tu­ras que no co­no­cen del sis­te­ma de va­lo­res par­ti­cu­lar del nues­tro? Que su va­lor se­rá de­ter­mi­na­do no tan­to por su en­se­ñan­za mo­ral, que les se­rá íg­no­ta o di­rec­ta­men­te in­com­pren­si­ble, sino por aque­llo que lo en­vuel­ve; la for­ma más que el fon­do, y to­do aque­llo que se pue­da in­ter­pre­tar des­de és­ta, es aque­llo que po­drán apre­ciar de for­ma efec­ti­va aque­llos que no cul­ti­ven nues­tras cos­tum­bres. Y no po­dría ser de otro modo.

    Man of Tai Chi, aun cuan­do sea una pe­lí­cu­la di­ri­gi­da por Keanu Reeves, se di­ri­ge ha­cia un pú­bli­co emi­nen­te­men­te orien­tal — el oc­ci­den­tal me­dio no es­tá in­tro­du­ci­do en el con­tex­to de la na­rra­ción, por­que lo que pre­ten­de es prac­ti­car una en­se­ñan­za mo­ral he­re­da­da des­de al­go ex­clu­si­vo de los ex­tre­mo asiá­ti­cos. Es un cuen­to so­bre la pu­re­za del ca­mino rec­to. Aquel que si­gue un ca­mino rec­to, el ca­mino de las ar­tes mar­cia­les o cual otro ar­te zen, de­be re­gir­se por los más al­tos va­lo­res co­no­ci­dos por el hom­bre. Aquel que se per­mi­te ven­der­se, que pe­lea por di­ne­ro o por pres­ti­gio, en vez de usar esas ar­tes pa­ra de­fen­der­se o no per­mi­tir al mun­do ha­cer­le des­viar­se de su rec­to ca­mino, es­tá con­de­na­do a la mi­se­ria del mun­do: el hom­bre que aban­do­na el ca­mino se ve irre­me­dia­ble­men­te arro­ja­do en la cra­pu­len­cia y el odio, ale­ján­do­se del ca­mino del bu­da pa­ra apro­xi­mar­se al ca­mino del ase­sino —aun­que el ca­mino del bu­da sea siem­pre un ca­mino de ase­si­na­to, pues el en­cuen­tro con Buda siem­pre ha de aca­bar con és­te muer­to pa­ra que de­je de blo­quear nues­tro ca­mino; el ca­mino del bu­da es pa­ra­dó­ji­co: su pa­ra­do­ja es el ca­mino. Cualquier koan, por na­rra­ti­va­men­te de­sa­rro­lla­do que és­te, y por la po­ca im­pre­sión de ser­lo que ten­ga, es ab­so­lu­ta­men­te in­in­te­li­gi­ble pa­ra la men­ta­li­dad oc­ci­den­tal media.

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  • Sólo en la cultura encontraremos el antídoto para la enfermedad de nuestro colapso

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    Guia de la kul­tu­ra, de Ezra Pound

    Un vie­jo pro­ver­bio in­glés di­ce que to­das las gran­des men­tes pien­san pa­re­ci­do, lo cual, le­jos de ser una bou­ta­de tí­pi­ca­men­te in­gle­sa, es una reali­dad pa­ten­te: en tan­to to­dos es­ta­mos su­mer­gi­dos en un ho­ri­zon­te de sen­ti­do co­mún, en un zeit­geist par­ti­cu­lar, es ló­gi­co que las gran­des men­tes coin­ci­dan en los pun­tos más im­por­tan­tes de tal ho­ri­zon­te en sus aná­li­sis. Esto no sig­ni­fi­ca que to­dos los gran­des pen­sa­do­res pien­sen igual, si­quie­ra que ten­ga que ha­ber una cer­ca­nía for­mal o per­so­nal en su for­ma de abor­dar el mun­do, sino sim­ple­men­te que hay cier­tos as­pec­tos o vi­ci­si­tu­des que son abor­da­das de for­ma sis­te­má­ti­ca en­tre to­dos aque­llos pen­sa­do­res y ar­tis­tas de una épo­ca de­ter­mi­na­da sin ha­ber, a prio­ri, una co­ne­xión ex­plí­ci­ta en­tre ellos. Partiendo de es­te pa­ra­dig­ma par­ti­cu­lar del pen­sa­mien­to la Guia de la kul­tu­ra de Ezra Pound co­bra un do­ble va­lor pa­ra no­so­tros en tan­to arro­ja­dos al mun­do, en bus­ca de los hom­bros de gi­gan­te a los cua­les au­par­nos: co­mo pa­ra­dig­ma de la cul­tu­ra en un sen­ti­do am­plio, co­mo el pa­ra­dig­ma de sen­ti­do a tra­vés del cual pue­de com­pren­der­se al ser hu­mano; y co­mo in­ci­si­vo aná­li­sis de las pro­ble­má­ti­cas del presente. 

    En el pri­mer sen­ti­do de­sa­rro­lla un do­ble via­je que va des­de el I‑Ching has­ta su pre­sen­te y de és­te has­ta Aristóteles, só­lo con la in­ten­ción de de­mos­trar­nos co­mo de he­cho la fi­lo­so­fía se ha­bía con­ver­ti­do des­de ha­cía ya dos si­glos en una pre­ten­sión cien­ti­fi­cis­ta que no tra­ta la reali­dad —lo cual ya fue ex­pli­ci­ta­do an­tes por Søren Kierkegaard— y co­mo el po­si­ble avan­ce des­de el pun­to muer­to don­de se que­dó se en­con­tra­ba en el pen­sa­mien­to clá­si­co orien­tal —en lo cual coin­ci­di­ría con Martin Heidegger—. A su vez de­sa­rro­lla­rá co­mo só­lo se pue­de pen­sar la cul­tu­ra a tra­vés del len­gua­je que se de­sa­rro­lla —Ludwig Wittgenstein: los lí­mi­tes de mi len­gua­je son los lí­mi­tes de mi mun­do—, por lo cual el es­tu­dio de las Analectas se con­vier­ta en im­pres­cin­di­ble en tan­to a tra­vés de los sig­nos chi­nos se de­sa­rro­lla un sen­ti­do más con­cre­to y pu­ro de lo de­ci­ble —acer­cán­do­le a Roland Barthes, ya que pen­sa­ba la cul­tu­ra a tra­vés de los sig­nos del len­gua­je — , pe­ro tam­bién co­mo se pien­sa la cul­tu­ra a tra­vés de los cuer­pos y la gas­tro­no­mía que en ca­da lu­gar se de­sa­rro­lla —François Rabelais, o tam­bién Maurice Merleau-Ponty por­que el mun­do es­tá he­cho con la ma­te­ria mis­ma del cuer­po—. Todo cuan­to de­sa­rro­lla Ezra Pound es un ma­pa in­tui­ti­vo de la cul­tu­ra, uno que re­mi­te al pa­sa­do y al fu­tu­ro de­sa­rro­llan­do po­si­bi­li­da­des la­ten­tes y ob­je­tos trans­pa­ren­tes en un per­pe­tuo va­gar que, ne­ce­sa­ria­men­te, só­lo se pue­de ver com­ple­to en la dis­tan­cia; su lo­gro en el pri­me­ro de los va­lo­res, en el de car­tó­gra­fo del pa­ra­dig­ma de su tiem­po, es por su ca­pa­ci­dad pa­ra ir per­fi­lan­do in­tui­ti­va­men­te to­das las pro­ble­má­ti­cas par­ti­cu­la­res del pensamiento. 

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  • Pensar la china antigua para pensar nuestro presente

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    Elogio de la anar­quía por dos ex­cén­tri­cos chi­nos del si­glo III, de Bao Jingyan y Xi Kang

    A pe­sar de que en Occidente exis­te una fo­bia ab­so­lu­ta por de­no­mi­nar al pen­sa­mien­to chino co­mo fi­lo­so­fía, es­pe­cial­men­te por­que eso po­dría lle­gar a re­per­cu­tir en una vi­sión de és­ta co­mo un pen­sa­mien­to an­te­rior o con­tem­po­rá­neo de la fi­lo­so­fía grie­ga —lo cual, por otra par­te, tam­po­co se­ría cier­to: el pen­sa­mien­to de cor­te fi­lo­só­fi­co chino es re­la­ti­va­men­te tar­dío — , la reali­dad es que re­sul­ta sen­ci­llo en­con­trar su­ges­ti­vos pa­ra­le­lis­mos con nues­tro or­den del pen­sa­mien­to. ¿Cómo es po­si­ble es­to? Lo re­sal­ta de una for­ma pre­cla­ra el xi­nó­lo­go Jean Levi en el pró­lo­go de Elogio de la anar­quía: el de­ba­te es la for­ma pri­vi­le­gia­da de la ex­pre­sión fi­lo­só­fi­ca en la China an­ti­gua. El pen­sa­mien­to chino se pre­sen­ta den­tro de una ló­gi­ca que nos re­sul­ta co­mún, una que en­gar­za con cier­ta ló­gi­ca so­crá­ti­ca a la que es­ta­mos fa­mi­lia­ri­za­dos, a tra­vés de la cual en­trar de una for­ma pro­fun­da y sin (tan­ta) car­ga cul­tu­ral se­pa­ra­to­ria que pre­ten­die­ra seg­men­tar el pen­sa­mien­to chino en una me­ra otre­dad in­cog­nos­ci­ble; en tan­to si­guen los mis­mos pa­tro­nes epis­te­mo­ló­gi­cos pa­ra re­fle­xio­nar so­bre el ser en tan­to ser, te­ne­mos ya al me­nos dos asi­de­ros des­de don­de en­ten­der co­mo co­mu­nes am­bas for­mas del pen­sar: se ba­san en el diá­lo­go, co­mo el so­crá­ti­co, y son fi­lo­so­fía, co­mo la pre-socrática.

    Lo que hay de su­ges­ti­vo en es­te bre­ve li­bro, que agru­pa a su vez tres tri­ful­cas vi­vi­das por Bao Jingyan (De la inuti­li­dad de los prín­ci­pes) y Xi Kang (Sobre el ca­rác­ter in­na­to por el gus­to del es­tu­dio y Sobre los efec­tos no­ci­vos de la so­cie­dad pa­ra la sa­lud), es su ca­pa­ci­dad pa­ra guiar­nos en la for­mu­la­ción de una fi­lo­so­fía de los már­ge­nes en, al me­nos, dos sen­ti­dos: el his­to­rio­grá­fi­co y el fi­lo­só­fi­co. Es una es­cri­tu­ra a los már­ge­nes his­to­rio­grá­fi­ca por­que, de he­cho, nos mues­tra a dos fi­ló­so­fos con­si­de­ra­dos me­no­res, en el ca­so de Bao Jingyan, ade­más, di­rec­ta­men­te des­co­no­ci­do más allá de su dia­tri­ba con­tra el po­der, que en su mo­men­to en China no tu­vie­ron ma­yor re­per­cu­sión que co­mo ra­ra avis to­le­ra­da pe­ro no pro­mo­vi­da; pe­ro, a su vez, es una fi­lo­so­fía de los már­ge­nes por­que de­sa­rro­llan un pen­sa­mien­to ajeno pe­ro pro­pio no só­lo al chino, sino tam­bién al oc­ci­den­tal: sus re­fle­xio­nes es­tán tan cer­ca de al­gu­nas con­ven­cio­nes post-estructuralistas co­mo del pen­sa­mien­to clá­si­co taoísta.

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  • En época de las polarizaciones absolutas del ser

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    En épo­ca de mons­truos y ca­tás­tro­fes, de Camille de Toledo

    En la so­cie­dad siem­pre hay dos fuer­zas con­cén­tri­cas que se en­fren­tan de for­ma cons­tan­te: una po­la­ri­dad po­si­ti­va y una po­la­ri­dad ne­ga­ti­va. Esto sig­ni­fi­ca que siem­pre que apa­re­ce una con­for­ma­ción pro­pia que di­ce que un fe­nó­meno x (su­pon­ga­mos: el de­seo) es po­si­ti­vo au­to­má­ti­ca­men­te sur­ge una con­for­ma­ción con­tra­ria que se re­sig­na en afir­mar que es, en su esen­cia mis­ma, una con­for­ma­ción ne­ga­ti­va. Esta lu­cha des­equi­li­bra­da, qui­zás in­clu­so es­tú­pi­da, es lo que ha lle­ga­do des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos que los hi­jos re­nie­guen de los pa­dres, que los hom­bres y los paí­ses odien a sus ve­ci­nos y que el pró­ji­mo, en ge­ne­ral, sea vis­to co­mo un com­ple­to gi­li­po­llas; siem­pre se­re­mos el po­lo opues­to, po­si­ti­vo o ne­ga­ti­vo, de otro al­guien que ve­rá en no­so­tros to­das las ve­lei­da­des a com­ba­tir en una ca­tar­sis quin­tae­sen­cial de sí mis­mo, de su pro­pia esen­cia. ¿Pero có­mo pue­den afe­rrar­se an­te es­tas ideas de mis­mi­dad? Esa re­cur­si­vi­dad del yo, ese va­ler­se del otro pa­ra de­fi­nir­se des­de su opo­si­ción, ¿aca­so to­do eso no era ya de­mo­dé ha­ce al me­nos me­dio si­glo? Este tea­tro de las va­ni­da­des so­fla­ma las al­mas de los injustos.

    Occidente: tie­rra del de­seo. Suena co­mo un anun­cio va­ca­cio­nal, pe­ro no lo es. ¿Qué ha he­cho Occidente du­ran­te los úl­ti­mos, su­pon­ga­mos, dos­cien­tos años si no re­crear­se en su ma­ra­vi­llo­sa cra­pu­len­cia, en el es­tu­dio sis­te­má­ti­co de ca­da uno de los pla­ce­res inima­gi­na­bles? Desde Sade has­ta LWK, des­de la por­no­gra­fía has­ta las plea­su­re box, Occidente es la re­pe­ti­ción cons­tan­te de la bús­que­da li­vi­di­nal de la ver­dad que no se pue­de aprehen­der por­que es­tá siem­pre en es­ta­do de fu­gaEsto lo abor­da­re­mos en el fu­tu­ro, en pró­xi­mas en­tra­das, don­de pro­cu­ra­re­mos sis­te­ma­ti­zar co­mo el de­seo se pro­du­ce co­mo un pro­ce­so que se de­be sa­tis­fa­cer cons­tan­te­men­te por­que es­tá siem­pre si­tua­do más allá. El de­seo co­mo la úni­ca ru­ta de fu­ga cons­tan­te; en una fu­tu­ra­bi­li­dad pa­sa­da.. Occidente pi­de, exi­ge, de­cla­ma, de­sea, que se le con­ce­dan nue­vos pla­ce­res ba­sa­dos en el anhe­lo in­sa­cia­ble de una cla­se me­dia de ex­ten­sión in­fi­ni­ta, aun in­fi­ni­ta cuan­do de­jan de ser­lo lo su­fi­cien­te pa­ra pa­sar pro­ble­mas eco­nó­mi­cos pe­ro no co­mo pa­ra to­mar me­di­das por ellos, que exi­ge el más que es­tá pa­sa­do el má­xi­mo de lo de­sea­ble. Occidente es éx­ta­sis, no lu­gar, TAZ (zo­na tem­po­ral­men­te au­tó­no­ma) que se ex­pan­de cons­tan­te­men­te en su po­si­bi­li­dad de man­te­ner­se siem­pre en su vi­bra­to extático. 

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  • Chiho Aoshima, entre la naturaleza y la cultura

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    Cuando se ha­bla de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa, más que de una ci­vi­li­za­ción con la que lle­va­mos con­vi­vien­do abier­ta­men­te ya cer­ca de dos si­glos, pa­re­ce que ha­ble­mos de alie­ní­ge­nas ab­so­lu­ta­men­te in­com­pren­si­bles con quie­nes nos en­con­tra­mos por vez pri­me­ra. Aunque es in­ne­ga­ble que su pen­sa­mien­to ex­ce­de los lí­mi­tes del pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal tam­bién hay que de­cir que es­tán mu­tua­men­te fe­cun­da­dos el uno con res­pec­to del otro; des­pués de si­glos de hi­bri­da­ción ‑su­til en la re­la­ción Japón-Europa, evi­den­te en la re­la­ción Europa-Japón- una y otra cul­tu­ra es­tán im­preg­na­das de cier­tos ma­ti­ces co­mu­nes. Para de­mos­trar­lo lo me­jor se­rá usar la obra de la ar­tis­ta pop ja­po­ne­sa Chiho Aoshima que con­ju­ga tan­to la vi­sión del Japón sin­toís­ta con una vi­sión ab­so­lu­ta­men­te con­tem­po­rá­nea, neo-hegeliana in­clu­so, de la cultura.

    Artista grá­fi­ca sin edu­ca­ción for­mal en ar­tes es par­te de Kaikai Kiki Collective, el gru­po coor­di­na­do por el epi­to­me del su­per­flat, Takashi Murakami. Sus tra­ba­jos, cir­cuns­cri­tos en es­ta mis­ma co­rrien­te, alu­den ha­cia un ima­gi­na­rio pa­sa­do ‑com­pues­to, esen­cial­men­te, por yo­kais y otras cria­tu­ras de la mi­to­lo­gía japonesa- con una es­té­ti­ca he­re­da­da del ani­me. En es­ta mez­cla de la tra­di­ción y la con­tem­po­ra­nei­dad, de la na­tu­ra­le­za y la cul­tu­ra, es don­de se es­con­de el pun­to exac­to don­de Oriente y Occidente cho­can con fuer­za: am­bos se edi­fi­can ba­jo unos pre­fec­tos esen­cia­lis­tas pe­ro cre­cen a par­tir de una vi­sión cul­tu­ral del mundo.

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