Etiqueta: poder

  • Del sexismo hay que saber como reírse. Sobre «Las brujas de Zugarramurdi» de Álex de la Iglesia

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    Es co­mún que en­tre ideo­lo­gías con­tra­pues­tas ha­ya una se­rie de pun­tos crí­ti­cos en co­mún que les ha­gan ser un bas­to re­fle­jo mu­tuo. No es tan­to que los ex­tre­mos se to­quen, co­mo di­ría la sa­bi­du­ría po­pu­lar, co­mo la di­fi­cul­tad inhe­ren­te pa­ra aprehen­der qué te­ne­mos en co­mún con aque­llos que nos jac­ta­mos, con vehe­men­cia y voz en gri­to, de no te­ner na­da en co­mún; al no re­co­no­cer al otro un es­ta­tus si­quie­ra de igual­dad, es ló­gi­co que nos crea­mos im­po­si­bi­li­ta­dos a com­par­tir na­da con él. Ningún co­mu­nis­ta re­co­no­ce a un na­cio­nal­so­cia­lis­ta la con­di­ción de in­di­vi­duo; nin­gún na­cio­nal­so­cia­lis­ta re­co­no­ce a un co­mu­nis­ta la con­di­ción de in­di­vi­duo: hay una fil­tra­ción del pen­sa­mien­to ha­cia los lí­mi­tes de lo ideo­ló­gi­co. Lo real se in­dis­tin­gue con lo ideo­ló­gi­co. Es por eso que con­fun­dir am­bos ni­ve­les co­mo si fue­ran uno só­lo, co­mo si nues­tra idea de mun­do re­fle­ja­ra lo que el mun­do es en sí mis­mo, nos lle­va ha­cia la per­cep­ción erró­nea no só­lo de aquel que te­ne­mos de­lan­te, que es per­ci­bi­do co­mo un otro, sino tam­bién de no­so­tros mis­mos. Si no po­de­mos per­ci­bir de for­ma ní­ti­da aque­llo que son los de­más, mu­cho me­nos po­dre­mos sa­ber que so­mos no­so­tros de su reflejo.

    Álex de la Iglesia, un gran re­tra­tis­ta de los otros, con­si­gue con Las bru­jas de Zugarramurdi un mo­vi­mien­to que se da en dos ni­ve­les só­lo en apa­rien­cia di­fe­ren­tes, el fi­lo­só­fi­co y el so­cial, pa­ra con­fron­tar el dua­lis­mo bio­ló­gi­co bá­si­co, el de gé­ne­ro, des­de una pers­pec­ti­va crí­ti­ca. En la pe­lí­cu­la lo fi­lo­só­fi­co se en­tre­te­je en lo so­cial —co­mo no po­dría ser de otra for­ma, ¿qué uti­li­dad ten­dría una fi­lo­so­fía que se des­en­tien­de de la reali­dad co­ti­dia­na del ser hu­mano?— en­ca­de­nán­do­se al hu­mor pa­ra di­na­mi­tar el dua­lis­mo más an­ti­guo co­no­ci­do por la hu­ma­ni­dad, aquel que trae de ca­be­za a am­bos gé­ne­ros: ¿por qué no po­de­mos vi­vir ni con ellas/ellos ni sin ellas/ellos?

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  • Cartografiando las ruinas del presente originario

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    Blitz, de Elliot Lester

    Para ex­pli­car por qué en los 70’s hu­bo un au­ge ab­so­lu­to de la hiper-violencia ciu­da­da­na den­tro del ci­ne de cor­te más mo­des­to, esas pro­duc­cio­nes me­dias ro­zan­do con la se­rie B, hay que acu­dir a la si­tua­ción socio-política del mo­men­to: la cri­sis eco­nó­mi­ca, la in­se­gu­ri­dad ciu­da­da­na y los cam­bios que ellos con­lle­van —con es­pe­cial én­fa­sis en la in­mi­gra­ción y la ca­da vez po­la­ri­za­ción más ex­tre­ma en­tre ri­cos y po­bres — , pro­du­jo que la so­cie­dad fue­ra cal­do de cul­ti­vo per­fec­to pa­ra la fan­ta­sía de ven­gan­za. Abandonados por el es­ta­do, con unas po­lí­ti­cas de aus­te­ri­dad que opri­mie­ron de for­ma sis­te­má­ti­ca a las cla­ses me­nos pu­dien­tes, y ol­vi­da­dos por la po­li­cía, la cla­se me­dia se en­cuen­tra con que lo úni­co que se­pa­ra a la ci­vi­li­za­ción de la bar­ba­rie era la po­si­bi­li­dad de una re­vuel­ta vio­len­ta; se ha­ce ne­ce­sa­rio en­con­trar un ca­na­li­za­dor de esa im­po­si­bi­li­dad. Es ahí don­de sur­gen las pe­lí­cu­las de Charles Bronson, au­tén­ti­co ca­na­li­za­dor del des­con­ten­to so­cial de la épo­ca, pe­ro tam­bién la plas­ma­ción fan­ta­sio­sa de sus de­seos. Ante el ab­so­lu­to co­lap­so en el cual se si­túa la so­cie­dad de su tiem­po, an­te la per­di­da de to­do va­lor po­lí­ti­co o mo­ral, só­lo un au­tén­ti­co super-hombre pue­de ca­mi­nar en­tre las rui­nas de la mo­ral pa­ra en­con­trar un nue­vo or­den de él.

    La alu­sión nietz­schia­na, le­jos de si­tuar­se den­tro de una for­ma ca­pri­cho­sa del dis­cur­so, es la ba­se a par­tir des­de la cual en­ten­der es­ta cla­se de pe­lí­cu­las. Una vez co­rrom­pi­do el sis­te­ma, in­ca­paz de in­ten­tar na­da que va­ya más allá de su pro­pia auto-pervivencia a to­da cos­ta, só­lo el hom­bre que se sal­ta to­da nor­mal mo­ral es ca­paz de re­de­fi­nir el mun­do; só­lo el que es ca­paz de re­in­ven­tar­se a ca­da mo­men­to, no bus­car dis­cí­pu­los que lo imi­ten ni gen­te que pre­ten­da eri­gir­lo lí­der, po­drá ha­bi­tar las rui­nas mun­da­nas del pa­sa­do. En es­te sen­ti­do lo que nos que­da de la fi­gu­ra de El Justiciero no es un mo­do de ac­tuar tan­to co­mo un mo­dus vi­ven­di que se po­dría re­su­mir en su ne­ga­ción ab­so­lu­ta de las nor­ma­les mo­ra­les, edi­fi­can­do nue­vas ver­da­des ba­sa­das ex­clu­si­va­men­te en su po­der pa­ra im­po­ner­las so­bre el mun­do. Su fi­gu­ra mi­to­ló­gi­ca se nos pre­sen­ta co­mo una for­ma de ca­tar­sis, una for­ma de pen­sa­mien­to que bus­ca que no­so­tros apli­que­mos sus en­se­ñan­zas sin in­ten­tar nun­ca se­guir sus pa­sos; es el hé­roe que mu­da de piel in­ten­tan­do con­ta­giar­nos su esen­cia, su pen­sa­mien­to ori­gi­na­rio, no sus actos.

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  • Genealogía mínima de la censura pasiva. Una lectura de Areopagítica a la luz de la crítica de Han Han

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    Leer Areopagítica, del ideo­ló­gi­ca­men­te inefa­ble John Milton, se ha­ce ne­ce­sa­rio en nues­tro pre­sen­te por, al me­nos, tres cues­tio­nes: nos ha­bla de una cier­ta ver­dad so­bre el mun­do, nos per­mi­te en­ten­der la si­tua­ción ac­tual al res­pec­to de un fe­nó­meno in­de­sea­ble y nos apor­ta una ba­se teó­ri­ca pa­ra los avan­ces his­tó­ri­cos de ese mis­mo fe­nó­meno —aun­que, en cual­quier ca­so, la pri­me­ra de es­tas cues­tio­nes in­clu­ye en sí mis­ma las res­tan­tes — . Es por ello que res­ca­tar­lo aquí hoy no es una cues­tión de pu­ra bou­ta­de o un ejer­ci­cio de es­ti­lo va­cío, sino que es prac­ti­ca­do con la cla­ra in­ten­cio­na­li­dad de ha­blar so­bre un he­cho que, aun sien­do ob­via­do de for­ma sis­te­má­ti­ca por la pren­sa ac­tual, ame­na­za de for­ma cons­tan­te el pen­sa­mien­to del pre­sen­te: la exis­ten­cia la­ten­te de la cen­su­ra en los me­ca­nis­mos de po­der ac­tua­les. En és­te sen­ti­do se ha­ce ne­ce­sa­rio ha­cer no só­lo un aná­li­sis de la cen­su­ra en sí, de sus efec­tos y sus cau­sas, sino una ge­nea­lo­gía de co­mo la cen­su­ra ha evo­lu­cio­na­do has­ta con­for­mar­se lo que es hoy pa­ra, a tra­vés de su con­for­ma­ción cons­tan­te, po­der com­pren­der co­mo ejer­ce su po­der en el mun­do; la cen­su­ra, en tan­to obli­ga­ción de no-no pen­sar lo que el po­der de­sea que sea pen­sa­do, im­pli­ca la ne­ce­si­dad de ser pen­sa­da de for­ma aje­na al me­ca­nis­mo de la cen­su­ra en sí: só­lo es po­si­ble pen­sar lo im­pen­sa­ble bor­deán­do­lo, es­ta­ble­cien­do sus lí­mi­tes. Por ello, en un ejer­ci­cio de pro­pe­déu­ti­ca witt­geins­te­nia­na, pen­sa­re­mos la cen­su­ra a tra­vés de sus lí­mi­tes fe­no­mé­ni­cos y no a tra­vés de los efec­tos del fe­nó­meno en sí. 

    La pro­ble­má­ti­ca de la cen­su­ra, in­de­pen­dien­te­men­te de si ha­bla­mos de una cen­su­ra ac­ti­va (no per­mi­tir es­cri­bir) o de una cen­su­ra pa­si­va (es­ta­ble­cer unos lí­mi­tes di­fu­sos de aque­llo que se­ría, o no, acep­ta­ble pa­ra es­ta­ble­cer una auto-censura per­so­nal en los au­to­res), se cir­cuns­cri­be no tan­to en una pro­ble­má­ti­ca de ne­ga­ción de la li­ber­tad co­mo de con­fir­ma­ción de mi­no­ría de edad del hom­bre: la cen­su­ra de un li­bro no sig­ni­fi­ca que ese li­bro no de­ba exis­tir, que só­lo es ca­paz de da­ñar la men­te del hom­bre, sino que, ne­ce­sa­ria­men­te, no exis­te hom­bre ca­paz de dis­tin­guir en­tre un bien que ha de ha­cer su­yo y un mal que en­ve­ne­na­rá su exis­ten­cia. Ésto, que no de­ja de ser una apro­xi­ma­ción tan­gen­cial a la cues­tión que pa­sa por una bre­ve re­cen­sión in­tru­si­va de la mano de Inmanuel Kant, nos in­tere­sa es­pe­cial­men­te por­que Aeropagítica po­see a su vez un pro­ble­ma de ba­se ra­di­ca­do en es­ta cues­tión: no cen­su­ra la cen­su­ra, sino que la aprue­ba só­lo en tan­to es una ema­na­ción que pro­vie­ne ne­ce­sa­ria­men­te de un po­der su­pe­rior —que, aun cuan­do ca­rac­te­ri­za co­mo Dios, per­fec­ta­men­te po­dría ser, y en oca­sio­nes así lo da a en­ten­der, El Estado.

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  • La guerra es el padre de todas las cosas

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    Al bor­de del abis­mo, de Kōbō Abe

    Si bien el hom­bre as­pi­ra cons­tan­te­men­te ha­cia la cor­dia­li­dad, ha­cia la paz ab­so­lu­ta de co­ra­zón, la reali­dad es que, en pa­la­bras de Heráclito, con­vie­ne sa­ber que la gue­rra es co­mún a to­das las co­sas y que la jus­ti­cia es dis­cor­dia; to­do cuan­to exis­te en el mun­do ac­túa en cons­tan­te con­flic­to con las de­más co­sas por su he­ge­mo­nía en una re­la­ción de po­der que, aun­que el tér­mino es­té sig­ni­fi­ca­do ne­ga­ti­va­men­te, no es siem­pre un efec­to ne­ga­ti­vo: el po­der tras­pa­sa y pro­du­ce co­sas, da pla­cer, for­ma co­no­ci­mien­to; la jus­ti­cia, cuan­do por jus­ti­cia ha­bla­mos de paz —en­ten­dien­do paz en cual­quier ám­bi­to, pues lo mis­mo da la paz so­cial que la paz de es­pí­ri­tu en es­te sen­ti­do: la paz co­mo an­tí­te­sis ra­di­cal de la gue­rra, co­mo es­ta­tis­mo re­la­cio­nal ab­so­lu­to en­tre las co­sas — , só­lo trae el va­cia­mien­to del mun­do: na­da hay en lo jus­to, sal­vo la in­cons­cien­cia de jus­ti­cia. Es en es­te sen­ti­do par­ti­cu­lar por el cual ha­blar de que el hom­bre es un ser que es­tá en gue­rra cons­tan­te con­si­go mis­mo no de­no­ta al­go ne­ga­ti­vo, ya que ese es­tar en gue­rra es la con­di­ción ne­ce­sa­ria que le con­du­ce ha­cia su de­ve­nir pre­sen­te cons­tan­te; un ser lo es por­que de­vie­ne, por­que siem­pre es lo que po­dría ser, por­que es­tá siem­pre en gue­rra con­si­go mis­mo. ¿Por qué las co­sas son per­fec­tas, no cam­bian su mo­do de ser, y el hom­bre es im­per­fec­to, es­tá cons­tan­te­men­te de­vi­nien­do otra co­sa? Porque los en­tes, to­do aque­llo que no es el hom­bre, no es­tá en gue­rra con­si­go mismo.

    Es en es­te par­ti­cu­lar sen­ti­do don­de Kōbō Abe do­ta de ne­to sen­ti­do su re­la­to, una per­fec­ta­men­te des­hi­la­cha­da na­rra­ción in­te­rior don­de un pú­gil, de­ma­sia­do vie­jo y de­ma­sia­do me­dio­cre pa­ra as­pi­rar a na­da que no sea el re­ti­ro, in­ten­ta ha­cer de su in­te­rés per­so­nal reali­dad. Deshilachada na­rra­ción por­que su ca­be­za flu­ye de for­ma cons­tan­te en­tre ideas, sal­tan­do de unas a otras sin si­quie­ra con­cluir con agu­de­za aque­llo a lo que pre­ten­da lle­gar en ca­da ins­tan­te, si­tuán­do­nos en el mun­do tan só­lo en una reali­dad po­si­ble; na­da nos es na­rra­do des­de una pre­ten­sión de ob­je­ti­vi­dad, si­quie­ra de la pro­me­ti­da reali­dad po­si­ble, sino que to­do es­tá pa­sa­do por el fil­tro de la ba­ta­lla, el con­flic­to, el po­der: su mun­do interior.

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  • Pensar la verdad es pensar la irreductibilidad de su relación con el mundo

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    Our lo­ve is real, de Sam Humphries

    La ver­dad ab­so­lu­ta es, en to­do lo que co­rres­pon­de al ser hu­mano, una uto­pía inal­can­za­ble que ge­ne­ra en su pa­re­cer de for­ma cons­tan­te el ger­men de to­da dis­to­pía. La ver­dad es una reali­dad auto-producida que se da só­lo en el seno de ca­da cul­tu­ra en par­ti­cu­lar, que rea­li­za una de­ter­mi­na­da ob­ser­va­ción en la cual se crean una se­rie de va­lo­res es­pe­cí­fi­cos de cer­te­za co­mo de­li­mi­ta­dor de su pro­pio ho­ri­zon­te de sen­ti­do; la ver­dad es siem­pre al­go fluc­tuan­te, nun­ca es­tá­ti­co, sino cons­trui­do a tra­vés de pre­mi­sas de­ter­mi­na­das. No exis­te na­da in­na­to en el hom­bre, sino que to­do es crea­do y, por ex­ten­sión, na­da es ver­dad de for­ma absoluta.

    ¿Significa es­to que to­do va­le, co­mo ge­ne­ral­men­te se ha acu­sa­do a la fi­lo­so­fía con­ti­nen­tal de pre­di­car? Nada más le­jos de la reali­dad, por­que si bien sí exis­te ver­dad ab­so­lu­ta den­tro de la cien­cia —por­que en es­ta exis­te una con­no­ta­ción de ne­ce­si­dad que no exis­te en nin­gún ac­tuar hu­mano: la gra­ve­dad es así y no po­dría ser de otro mo­do; nues­tras ob­ser­va­cio­nes po­lí­ti­cas siem­pre po­drían ser otras — , si que exis­ten in­je­ren­cias par­ti­cu­la­res a tra­vés de las cua­les se es­ta­ble­ce un cues­tio­na­mien­to pro­fun­do de las mis­ma. O en pa­la­bras de Michel Foucault: es el dis­cur­so, a la vez, de la irre­duc­ti­bi­li­dad de la ver­dad, del po­der y del ethos, y el dis­cur­so de la re­la­ción ne­ce­sa­ria, de la im­po­si­bi­li­dad de pen­sar la ver­dad (la aletheia), el po­der (la po­li­teia) y el ethos sin una re­la­ción esen­cial, fun­da­men­tal, de los unos con los otros; no es po­si­ble pen­sar la ver­dad sin cues­tio­nar­se a su vez las re­la­cio­nes de po­der y la éti­ca pro­pia del ho­ri­zon­te don­de es­tá cir­cuns­cri­ta esa ver­dad de­ter­mi­na­da —y, de he­cho, cual­quie­ra con­si­de­ra­ción de una ver­dad ab­so­lu­ta que ig­no­re las otras dos siem­pre aca­ba en ca­tás­tro­fe, en sis­te­mas po­lí­ti­cos en sus for­mas ab­so­lu­tas: ig­no­rar el po­der se da en la dic­ta­du­ra, la éti­ca en la tec­no­cra­cia, la ver­dad en la teocracia.

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