Etiqueta: post-humor

  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (XVI)

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    Bambi Meets Godzilla
    Marv Newland
    1969

    La ten­sión im­po­si­ble que lo­gra Marv Newland con su obra se­mi­nal, pa­ra más de uno se­mi­nal en sen­ti­do li­te­ral al sen­tir que le han eya­cu­la­do en­ci­ma al ter­mi­nar de ver­la, con­sis­te en alar­gar un chis­te has­ta cam­biar de for­ma fla­gran­te el ob­je­to del chis­te: ya que se nos pro­me­te des­de el tí­tu­lo lo úni­co que acon­te­ce­rá, de­ci­de crear el efec­to hu­mo­rís­ti­co a tra­vés del sus­pen­se. Durante cer­ca de dos mi­nu­tos no ve­mos más que pa­sar cré­di­tos don­de se re­pi­te una y otra vez el nom­bre de Newland, crean­do en no­so­tros dos po­si­bles efec­tos: frus­tra­ción (vio­len­ta) o frus­tra­ción (hu­mo­rís­ti­ca). Los cré­di­tos son, por tan­to, par­te in­te­gral de la pe­lí­cu­la en tan­to me­ca­nis­mo in­terno de la mis­ma: ha­ce gra­cia por­que se crea un am­bien­te ten­so, abu­rri­do, que ha­ce pe­ne­trar al gag de un mo­do vio­len­to por su ausencia. 

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  • Nada hay que la risa no mejore. Pensando «Clue» de Jonathan Lynn

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    Quizás por­que evi­ta­mos de for­ma cons­tan­te pen­sar en nues­tra pro­pia mor­tan­dad, en que no so­mos se­res ni in­mor­ta­les ni in­ven­ci­bles, te­ne­mos pro­pen­sión ha­cia ig­no­rar los te­mas más cru­dos de la exis­ten­cia: la muer­te, pe­ro tam­bién cual­quier for­ma de fra­ca­so de lo que da­mos por he­cho —en­ten­dien­do por co­sas que da­mos por he­cho la vi­da, la ra­zón o las nor­mas so­cia­les, por eso nos ha­cen gra­cia el hu­mor ne­gro, el hu­mor ab­sur­do y el hu­mor cos­tum­bris­ta — , de lo que su­po­ne­mos in­fa­li­ble. No hay na­da di­ver­ti­do en ello, no son co­sa de ri­sa. O al me­nos se­ría así sino fue­ra por el he­cho de que esos mis­mos te­mas los abor­da­mos de for­ma sis­te­má­ti­ca al res­pec­to del hu­mor, el cual aca­ba nu­trién­do­se siem­pre de aque­llos as­pec­tos más os­cu­ros de la vi­da: la muer­te, que es el fra­ca­so de la vi­da; la es­tu­pi­dez, que es el fra­ca­so de la in­te­li­gen­cia; o la en­fer­me­dad, que es el fra­ca­so de la sa­lud. Todo hu­mor es cruel y, aquel que se pre­ten­de blan­co, des­pro­vis­to de to­da mal­dad, só­lo es­tá des­es­ti­man­do su pro­pia pers­pec­ti­va al res­pec­to —¿qué tie­ne de cruel un chis­te don­de la ra­zón que­da im­pe­li­da? Que la ra­zón que­da im­pe­li­da; aque­llos irra­cio­na­les, o di­rec­ta­men­te es­tú­pi­dos, son ob­je­tos de la cruel­dad del hu­mor en tal ca­so — . ¿Qué es la co­me­dia si no bus­car la co­mi­ci­dad en aque­llos even­tos que po­co tie­nen de gra­cio­sos? Nadie se ríe de las co­sas ino­fen­si­vas, del triun­fo de la ló­gi­ca, por­que lo úni­co gra­cio­so es aque­llo que de fac­to no lo es. Tenemos tre­men­dos chis­tes so­bre el Holocausto por­que no es gra­cio­so, por­que es ate­rra­dor e in­so­por­ta­ble. Por eso más va­le reír­se an­te lo in­có­mo­do de su existencia.

    Jonathan Lynn asu­me es­ta po­si­ción pa­ra, a tra­vés de un ro­deo tan efec­ti­vo co­mo ab­sur­do, po­ner en fun­cio­na­mien­to los me­ca­nis­mos del hu­mor: co­ge las pre­mi­sas del Cluedo, el jue­go de me­sa pa­ro­dia de la li­te­ra­tu­ra y el ci­ne de­tec­ti­ves­co, pa­ra con­ver­tir­lo en una co­me­dia. ¿Por qué des­de el jue­go de me­sa y no des­de las pre­mi­sas de la no­ve­la ne­gra, que son tan­to o más fa­mi­lia­res pa­ra el es­pec­ta­dor que el jue­go? Porque és­te se nos pre­sen­ta co­mo una re­duc­ción al ab­sur­do de los ele­men­tos cla­ve del gé­ne­ro; Lynn no ne­ce­si­ta des­con­tex­tua­li­zar en tono pa­ró­di­co gui­ños al es­pec­ta­dor de gé­ne­ro, co­sa que ocu­rre igual­men­te, sino que jue­ga con el ab­sur­do de la re­crea­ción me­ta­tex­tual del mis­mo. Es un jue­go, no­so­tros sa­be­mos que es un jue­go, es pro­cli­ve a ser com­pren­di­do co­mo tal y, en tan­to hu­mo­rís­ti­co, se com­pren­de en su par­ti­cu­lar di­men­sión de la co­me­dia: el jue­go humorístico.

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  • No hay objeto que ría, porque el humor es una condición ontológica del ser

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    He aquí el pri­mer pun­to so­bre el cual he de lla­mar la aten­ción. Fuera de lo que es pro­pia­men­te hu­mano, no hay na­da có­mi­co. Un pai­sa­je po­drá ser be­llo, su­bli­me, in­sig­ni­fi­can­te o feo, pe­ro nun­ca ri­dícu­lo. Si reí­mos a la vis­ta de un ani­mal, se­rá por ha­ber sor­pren­di­do en él una ac­ti­tud o una ex­pre­sión hu­ma­na. Nos reí­mos de un som­bre­ro, no por­que el fiel­tro o la pa­ja de que se com­po­nen mo­ti­ven por sí mis­mos nues­tra ri­sa, sino por la for­ma que los hom­bres le die­ron, por el ca­pri­cho hu­mano en que se mol­deó. No me ex­pli­co que un he­cho tan importan­te, den­tro de su sen­ci­llez, no ha­ya fi­ja­do más la aten­ción de los fi­ló­so­fos. Muchos han de­fi­ni­do al hom­bre co­mo “un ani­mal que ríe”.

    Habrían po­di­do de­fi­nir­le tam­bién co­mo un ani­mal que ha­ce reír por­que si al­gún otro ani­mal o cual­quier co­sa in­ani­ma­da pro­du­ce la ri­sa, es siem­pre por su se­me­jan­za con el hom­bre, por la mar­ca im­pre­sa por el hom­bre o por el uso he­cho por el hombre.

    La ri­sa, de Henri Bergson

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  • La revolución será televisada sí y sólo sí asume su caracter de esperpento

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    New Kids Turbo, de Steffen Haars y Flip Van der Kuil

    En épo­ca de cri­sis eco­nó­mi­ca las di­fe­ren­cias en­tre ri­cos y po­bres se agu­di­zan has­ta ni­ve­les que ca­si po­drían ser ta­cha­dos de es­per­pén­ti­cos, pa­re­cen más una gro­tes­ca des­fi­gu­ra­ción de la reali­dad fác­ti­ca que una au­tén­ti­ca po­si­bi­li­dad ad­mi­si­ble por la ma­sa. Por des­gra­cia no só­lo es real sino que las per­so­nas lo asu­men con nor­ma­li­dad en tan­to la ma­yo­ría acep­ta de bue­na ga­na que, de he­cho, una mi­no­ría ate­so­re la ma­yor par­te de las ri­que­zas de la so­cie­dad. Quizás sea de aquí des­de don­de me­jor po­dría­mos com­pren­der el fa­mo­so afo­ris­mo de Gil Scott-Heron, la re­vo­lu­ción no se­rá te­le­vi­sa­da, pre­ci­sa­men­te ba­jo la con­si­de­ra­ción de que en tan­to la ma­yo­ría son los que acu­mu­lan las ri­que­zas de la so­cie­dad no se­rán las ca­de­nas de te­le­vi­sión, ca­de­nas de di­fu­sión de la mi­no­ría, des­de don­de se sos­ten­drá la au­tén­ti­ca lu­cha del 99%. Por su­pues­to an­tes del 15‑M o de Occupy Wall Street es­to pa­re­cía si­tuar­se co­mo epi­cen­tro de la reali­dad co­ti­dia­na, co­mo la te­le­vi­sión y los me­dios só­lo es­ta­ble­cen un sta­tus quo al res­pec­to de la so­cie­dad, pe­ro só­lo en tan­to nos he­mos per­mi­ti­do ig­no­rar aque­llos gran­des even­tos que han ocu­rri­do fue­ra de nues­tra área de in­fluen­cia ‑y, en el ca­so de España, nues­tra área de in­fluen­cia es nues­tro pro­pio país y Estado Unidos.

    Aunque la pre­mi­sa bá­si­ca de Steffen Haars y Flip Van der Kuil pue­da pa­re­cer, al me­nos en pri­me­ra ins­tan­cia, ba­sa­da en el gag de cor­te cer­cano al pro­ce­so que po­dría­mos de­no­mi­nar de­ve­nir jac­kass, la reali­dad es que es lle­va­do mu­cho más allá y con un hi­la­do na­rra­ti­vo mu­cho más fino del que po­dría­mos es­pe­rar en pri­me­ra ins­tan­cia. Mientras la pri­me­ra par­te de la pe­lí­cu­la se nos mues­tra co­mo una in­tro­duc­ción a la vi­da y des­gra­cias de una se­rie de per­so­na­jes des­pre­cia­bles se­rá a par­tir del in­ci­den­te con el go­bierno cuan­do to­do se con­ver­ti­rá en un tor­be­llino de ge­nia­li­dad que bor­dea siem­pre el lí­mi­te del ab­sur­do pa­ra es­ta­ble­cer­se en un pun­to me­dio en­tre el post-humor y la rei­vin­di­ca­ción po­lí­ti­ca. Las ra­zo­nes por las que es­tos re­cla­man di­ne­ro del Estado son to­tal­men­te es­pu­rias pa­ra ese en­te anó­ni­mo de­no­mi­na­do Economía ‑no es que ten­gan una ne­ce­si­dad real de él, sino que han es­ta­ble­ci­do un ni­vel de vi­da por en­ci­ma de sus po­si­bi­li­da­des- pe­ro pre­ci­sa­men­te en eso se si­túan en­tre el hu­mor y la rei­vin­di­ca­ción so­cial: su ni­vel de vi­da es ab­sur­do pa­ra sus in­gre­sos, pe­ro el sis­te­ma ha per­mi­ti­do y alen­ta­do que vi­van así de for­ma cons­tan­te has­ta el mo­men­to; no es que és­te gru­po de ba­ka­las ho­lan­de­ses ha­yan vi­vi­do por en­ci­ma de sus po­si­bi­li­da­des, es que les han alen­ta­do a que así sea has­ta ni­ve­les don­de sus pro­pias ac­cio­nes se tor­nan en una có­mi­ca res­pues­ta de consumismo.

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  • todo humor funciona como ejercicio de desterritorialización

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    Los me­ca­nis­mos del au­tén­ti­co hu­mor siem­pre de­ben es­tar, con ne­ce­si­dad, por de­lan­te del pen­sa­mien­to es­ta­ble­ci­do en la so­cie­dad. En tan­to el hu­mor es una fuen­te a tra­vés de la cual huir del te­rror pre­sen­te, el que se da aho­ra aquí, su la­bor es ne­ce­sa­ria­men­te la de una des­te­rri­to­ria­li­za­ción de la vo­lun­tad, pues a tra­vés del hu­mor in­ten­ta­mos elu­dir una acu­cian­te si­tua­ción de im­po­ten­cia. Esto nos de­ja en la dis­po­si­ción de que, co­mo apun­ta­ba Darío Adanti en “Una ri­sa nue­va”, el hu­mor es el plan­tea­mien­to del fra­ca­so de las dis­po­si­cio­nes que de­be­rían ha­ber aca­ba­do bien; to­da mues­tra de hu­mor se ba­sa en el fra­ca­so, par­cial o ab­so­lu­to, de lo in­te­lec­ti­va­men­te es­ta­ble­ci­do co­mo pau­ta. Siguiendo es­ta teo­ría en­ton­ces el post-humor no se­ría el re­go­dear­se en el fra­ca­so sino en te­ner la cer­te­za de que el fra­ca­so es­tá ahí ne­ce­sa­ria­men­te y, por tan­to, lo que se de­be ha­cer es ex­plo­rar los lí­mi­tes mis­mos de la sin­gu­la­ri­dad de ese fra­ca­so. Y si al­guien ha con­se­gui­do es­to con una sin­gu­la­ri­dad úni­ca son, sin du­da al­gu­na, Los Pioneros del 2000 con “Go, Ibiza, Go!”.

    En “Go, Ibiza, Go!” nos en­con­tra­mos una suer­te de ma­ga­zi­ne don­de se par­te de las pre­mi­sas de una au­tén­ti­ca dia­rrea men­tal ver­ti­da du­ran­te un mal via­je de LSD. Los in­vi­ta­dos mi­ran a cá­ma­ra con ges­to im­pá­vi­do mien­tras les bom­bar­dean con pre­gun­tas ine­na­rra­bles, un fra­ca­so en sí mis­mo de to­do in­ten­to de co­mu­ni­ca­ción, mien­tras su pre­sen­ta­dor, Didac Alcaraz, dis­po­ne to­da cla­se de irre­gu­la­ri­da­des que vul­ne­ran cual­quier no­ción de cor­te­sía o sa­ber es­tar so­cial. Y es que él, en tan­to hé­roe sa­diano que quie­bra cual­quier no­ción de mo­ral so­cial, es la au­tén­ti­ca ba­se del pro­gra­ma: des­lum­bra co­mo hé­roe cre­pus­cu­lar que fra­ca­sa per­pe­tua­men­te en cual­quier in­ten­to de ac­tuar de for­ma he­roi­ca con­vir­tién­do­se en un epí­gono he­rói­co en su fra­ca­so; Didac Alcaraz es la no­ción del pre­sen­ta­dor su­bli­ma­do en el fra­ca­so mis­mo, su triun­fo es con­se­guir do­tar de iden­ti­dad su fra­ca­so. Sus in­vi­ta­dos, en­tre im­pá­vi­dos y per­ple­jos, sor­tean la mon­ta­ña de su­rrea­lis­mo me­dian­te más fra­ca­so ha­cien­do que in­clu­so el en­tre­vis­ta­do, úni­co pun­to de en­la­ce con la ló­gi­ca, se tras­tor­ne en una suer­te de mons­truo anor­ma­li­za­do, pre­ci­sa­men­te, por su nor­ma­li­dad ca­ren­te de sen­ti­do en el con­tex­to del fra­ca­so per­pe­tuo del post-humor.

    Lo su­bli­me en “Go, Ibiza, Go!” se en­cuen­tra en la ca­pa­ci­dad de crear un con­tex­to de fra­ca­so tan agu­di­za­do, tan den­so, que to­da nor­ma­li­dad se con­vier­ta en un ca­so de in­to­le­ra­ble anor­ma­li­dad; el post-humor crea un fra­ca­so hi­per­bó­li­co en el cual cual­quier reac­ción es­ca­pa siem­pre de la no­ción de Lo Normal. Es por ello que el hu­mor se de­fi­ne pre­ci­sa­men­te en una cla­ve de des­te­rri­to­ria­li­za­ción: ale­ja el cen­tro de gra­ve­dad de la nor­ma­ti­vi­dad has­ta si­tuar­lo más allá de to­do po­si­ble en­ten­di­mien­to en un nue­vo con­tex­to. El hu­mor os sal­va­rá de las ca­de­nas de la normalidad.