Etiqueta: Revolución

  • ¿Comedia, juego o revolución? Burroughs como teórico de los Boy Scouts situacionistas

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    Existen ideas tan ex­tra­va­gan­tes o ex­tre­mas, cuan­do no ar­güi­das des­de una pers­pec­ti­va tan pe­cu­liar, que, in­clu­so acu­dien­do al pen­sa­mien­to crí­ti­co más lú­ci­do, es im­po­si­ble dis­cer­nir cuál es su pre­ten­sión. No po­de­mos sa­ber si van en se­rio o en bro­ma. Y es­tá bien que así sea. Cierta cla­se de ideas só­lo fun­cio­nan co­mo sá­ti­ras, me­dias ver­da­des o re­tra­tos de aquel que las re­ci­be, si es que no to­do lo an­te­rior al mis­mo tiem­po. Pero de ser así, ¿qué di­fe­ren­cia al hu­mor del pen­sa­mien­to ra­cio­nal an­cla­do de for­ma fir­me en la tra­di­ción oc­ci­den­tal? Su ca­pa­ci­dad de ac­ción. Mientras la fi­lo­so­fía que­da con­fi­na­da en los li­bros, de don­de ra­ra vez sa­le, las ideas ex­tra­va­gan­tes pue­den ser lle­va­das a la ac­ción o no, pe­ro siem­pre tie­nen un efec­to per­cep­ti­ble en el mundo.

    Pensemos en el punk. Sátira se­ria, bro­ma que en reali­dad no pre­ten­de ha­cer reír, mo­vi­mien­to de mar­ke­ting que, a tra­vés de la iro­nía, pre­ten­de lle­gar has­ta cier­ta for­ma de ver­dad que no se pue­de co­mu­ni­car «ha­blan­do en se­rio»; un as­pa­vien­to tan ex­tre­mo, bru­tal y ju­ve­nil, un espu­to tan ab­sur­do, que pue­de fun­cio­nar co­mo ar­gu­men­to ló­gi­co o lla­ma­da a la ac­ción in­me­dia­ta, pe­ro só­lo co­mo un eco se­cun­da­rio. Es más un jue­go lle­va­do al lí­mi­te que un ac­to ra­cio­nal de cual­quier cla­se. Y si bien es cier­to que al­gu­nos anu­la­ron to­do su po­der al ha­cer­lo ex­plí­ci­to, cuan­do no li­te­ral —pre­ten­dien­do ser más sub­ver­si­vos por abor­dar te­mas po­lí­ti­cos de for­ma di­rec­ta, co­mo si la sub­ver­sión no fue­ra aque­llo que el co­mún de los mor­ta­les no pue­de po­ner en pa­la­bras: poe­sía — , tam­bién es cier­to que su es­pí­ri­tu no ha muer­to: en los Sex Pistols o en The Damned si­gue exis­tien­do ese ges­to mí­ni­mo, ese «jó­de­te» acom­pa­ña­do de una car­ca­ja­da y un abra­zo, que re­sul­ta in­in­te­li­gi­ble pa­ra cual­quier per­so­na que se pre­ten­da, o se enor­gu­llez­ca de ser, ra­cio­nal, ra­zo­na­ble y ape­ga­da a las nor­mas del buen comportamiento.

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  • Todo lo bello debe morir. Ideología y distopía en «The Lobster»

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    Existe cier­ta am­bi­güe­dad pe­li­gro­sa en los sen­ti­mien­tos. Cuando in­ten­ta­mos pen­sar­los des­de la ra­zón cae­mos en pre­ten­der pro­veer­los de al­gu­na for­ma de ló­gi­ca a prio­ri, co­mo si fue­ran acon­te­ci­mien­tos pre­vi­si­bles de an­te­mano; cuan­do los de­cla­ra­mos aje­nos a la ra­zón cae­mos en lu­ga­res co­mu­nes co­mo que «el amor es cie­go», cuan­do lo úni­co que es cie­go es nues­tra in­ten­ción de rec­ti­fi­car nues­tros pre­jui­cios. El pe­li­gro inhe­ren­te de­trás de los sen­ti­mien­tos no es, por tan­to, su am­bi­güe­dad, sino nues­tra in­ca­pa­ci­dad pa­ra acep­tar la di­fi­cul­tad de com­pren­der su evo­lu­ción. No exis­ten prin­ci­pios ab­so­lu­tos de lo que sig­ni­fi­ca es­tar fe­liz o tris­te o ena­mo­ra­do, me­nos aún pa­ra juz­gar la con­ve­nien­cia o au­sen­cia de es­tar­lo, ya que, de en­tra­da, to­do sen­ti­mien­to es tan pri­va­do, po­li­mór­fi­co e in­de­pen­dien­te de la ma­sa co­mo el in­di­vi­duo mis­mo. Nadie sien­te del mis­mo mo­do exac­to que nin­gún otro. De ahí que nues­tros sen­ti­mien­tos sean pro­ble­má­ti­cos in­clu­so pa­ra no­so­tros mis­mos, pues en ellos exis­te el ger­men de to­da for­ma de transgresión.

    El pro­ble­ma es la ins­tru­men­ta­li­za­ción de los sen­ti­mien­tos que vi­vi­mos hoy en día. Cuando és­tos van ad­qui­rien­do un lu­gar ya no pre­do­mi­nan­te en la so­cie­dad, sino en sus for­mas de con­trol so­cial, en sus cos­tum­bres, su va­lor se va de­gra­dan­do en tan­to se con­vier­ten en for­mas ins­ti­tu­cio­na­li­za­das del po­der. En nues­tro mun­do te­ne­mos un ejem­plo pre­cla­ro en la fe­li­ci­dad, don­de exis­te cier­ta im­po­si­ción fi­nal ha­cia ser —que no es­tar, ra­di­can­do el pro­ble­ma en esa de­ri­va­ción ver­bal: se nie­ga la po­si­bi­li­dad del sen­ti­mien­to co­mo un es­ta­do tran­si­to­rio en fa­vor de con­si­de­rar­lo una cua­li­dad exis­ten­cial— fe­liz, del mis­mo mo­do que en el fa­bu­la­do por Yorgos Lanthimos en The Lobster ocu­rre al­go si­mi­lar con el amor, ra­di­ca­li­zán­do­lo has­ta con­ver­tir la nor­ma so­cial en ley. La obli­ga­ción de es­tar emparejado.

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  • Sensualismo. O el arte como erotismo (político) en Môjû

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    Existe cier­ta be­lle­za inhe­ren­te en las co­sas que los ojos no pue­den ver. Si bien es al­go ló­gi­co, pues exis­ten co­sas be­llas al tac­to o al olor o a cua­les­quie­ra de los sen­ti­dos, se nos mues­tra co­mo con­tra­in­tui­ti­vo en tan­to vi­vi­mos en un mun­do don­de, his­tó­ri­ca­men­te, se ha pri­vi­le­gia­do la vis­ta so­bre los otros sen­ti­dos —al­go evi­den­te cuan­do de­ci­mos «se nos mues­tra», por ejem­plo — ; be­llo es aque­llo que re­sul­ta ar­mó­ni­co a la vis­ta, ex­clu­yen­do esa po­si­bi­li­dad en cual­quier co­sa que di­fie­ra del es­tric­to ca­non vi­sual que de­mar­ca el ar­te. De ahí el clá­si­co de­ba­te de si la co­ci­na, emi­nen­te­men­te gus­ta­ti­va, o la per­fu­me­ría, ex­clu­si­va­men­te ol­fa­ti­va, me­re­cen la ca­te­go­ría de ar­te: no pue­de exis­tir en ellas na­da más allá de su uti­li­dad, en tan­to só­lo re­mi­ten ha­cia otros sen­ti­dos aje­nos al cual nos ha trans­mi­ti­do siem­pre las for­mas ar­tís­ti­cas. Por ex­ten­sión, ar­te só­lo es aque­llo que po­de­mos ver con los ojos.

    Môjû, el can­to de cis­ne en tér­mi­nos ca­nó­ni­cos de Yasuzô Masumura —no por­que sea su obra maes­tra, lo cual es dis­cu­ti­ble, sino por­que el res­to de su fil­mo­gra­fía ha caí­do en el ol­vi­do a pe­sar de es­tar en­tre los gran­des di­rec­to­res de su ge­ne­ra­ción — , ex­plo­ra esa con­di­ción de la be­lle­za más allá de las for­mas clá­si­cas, el éx­ta­sis que só­lo se pue­de en­con­trar en el do­lor y la muer­te, pe­ro tam­bién la po­si­bi­li­dad de un ar­te que tras­cien­da la per­cep­ción nor­ma­ti­va, que pue­da sen­tir­se con to­do el cuer­po. Esa con­cep­ción del ar­te co­mo sa­cri­fi­cio su­pre­mo, de la con­cien­cia, de los sen­ti­dos, se cons­tru­ye a tra­vés de esa mis­ma des­truc­ción, con me­tá­fo­ras, con imágenes.

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  • Las galas de la costumbre. Sobre «La juventud de Martin Birck» de Hjalmar Söderberg

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    ¿Dónde es­tán los lí­mi­tes de la ju­ven­tud? Afirmar que hoy so­mos me­nos jó­ve­nes que ayer es ló­gi­co, pe­ro po­ner una fron­te­ra de cuán­do nos he­mos con­ver­ti­do en per­so­nas ma­du­ras o en­ve­je­ci­das es pro­ble­má­ti­co. Incluso el con­cep­to en sí lo es. ¿Se de­ja de ser jo­ven al ma­du­rar o al ha­cer­se vie­jo? Si es el pri­mer ca­so, en­ton­ces de­be­ría­mos su­po­ner que la ju­ven­tud es una cua­li­dad in­de­sea­ble del apren­di­za­je que se de­be pa­sar co­mo una en­fer­me­dad, co­mo un trán­si­to ha­cia un es­ta­do exis­ten­cial más de­sea­ble; si es el se­gun­do ca­so, en­ton­ces de­be­ría­mos su­po­ner que la ju­ven­tud es un trán­si­to ha­cia un es­ta­do de­plo­ra­ble, que, aun­que in­evi­ta­ble, re­sul­ta en su­ma in­de­sea­ble. Ninguna de es­tas res­pues­tas se an­to­ja de­ma­sia­do sa­tis­fac­to­ria. Hablamos de ju­ven­tud sin sa­ber de lo que ha­bla­mos, sin de­li­mi­tar su sig­ni­fi­ca­do, por­que sa­ber­lo su­pon­dría que exis­te al­go así co­mo pa­tro­nes exis­ten­cia­les com­par­ti­dos por to­dos los se­res hu­ma­nos: en tan­to la exis­ten­cia hu­ma­na no tie­ne sen­ti­do a prio­ri, «jo­ven» no sig­ni­fi­ca na­da sal­vo lo que ca­da per­so­na ha lle­ga­do a creer que significa.

    En el ca­so del jo­ven Martin Birck, ser jo­ven pre­su­po­ne un pe­so in­exo­ra­ble. Desde que na­ce va per­dien­do len­ta­men­te sus pri­vi­le­gios, aden­trán­do­se ca­da vez más en las res­pon­sa­bi­li­da­des de un mun­do, que no es ne­ce­sa­ria­men­te el mal lla­ma­do «mun­do adul­to», que no le re­co­no­ce co­mo in­di­vi­duo de pleno de­re­cho: si al prin­ci­pio tie­ne fa­mi­lia, her­ma­na y ami­gos, pro­gre­si­va­men­te los va per­dien­do por pre­sio­nes so­cia­les o per­so­na­les que va con­du­cien­do a ca­da uno ha­cia un lu­gar di­fe­ren­te. El lu­gar que la so­cie­dad dic­ta­mi­na que es el su­yo. Crecer es, a ojos de Birck, apren­der a per­der. Significa de­jar atrás la ju­ven­tud, abra­zar la re­sig­na­ción, de­jar­se arras­trar por di­ná­mi­cas opre­si­vas co­mo úni­co mé­to­do efec­ti­vo pa­ra se­guir vi­vo. Y, de vez en cuan­do, per­mi­tir­se la (mí­ni­ma) re­bel­día que nos de­vuel­va a la ju­ven­tud, a la emo­ción, a la ca­li­dez im­per­tur­ba­ble de los otros. 

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  • Brujería. Una reflexión de Esther Miguel Trula

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    En 1968 se crea una nue­va ver­sión abre­via­da del fil­me si­len­te y de cul­to de 1922 di­ri­gi­do por Benjamin Christensen Haxan: Brujería a lo lar­go de la his­to­ria. Para es­ta nue­va pro­yec­ción en ci­nes, ade­más, se crea una sin­gu­lar ban­da so­no­ra jaz­zís­ti­ca de Daniel Humair y, so­bre to­do, se le aña­de la na­rra­ción en for­ma de voz en off de William S. Burroughs. Todo pa­ra el per­fec­to dis­fru­te de los beat­niks de la época.

    Halloween. La Noche de las Brujas. ¿Hay al­go más te­rro­rí­fi­co que ver có­mo se de­rrum­ban las ta­pias que a dia­rio con­tie­nen nues­tra reali­dad li­bre de en­te­le­quias y fan­tas­ma­go­rías? ¿Algo peor que ese mo­men­to en el que de­ja­mos las fir­me­zas de lo na­tu­ral y nues­tra men­te se aden­tra co­mo sin que­rer por esas otras po­si­bi­li­da­des des­co­no­ci­das y por ello ate­rra­do­ras, aca­lla­das du­ran­te to­do es­te tiempo?

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