The Sky Was Pink

Etiqueta: Revolución

  • ¿por qué el mundo es absurdo, señor Otomo?

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    Antología, de Katsuhiro Otomo

    Si por al­go tie­ne un in­te­rés par­ti­cu­lar la obra de Katsuhiro Otomo es por su con­di­ción de ex­tre­ma­da­men­te po­lié­dri­ca, le­jos de ser un ar­tis­ta de una so­la idea de­sa­rro­lla una ten­den­cia cons­ta­te a la po­li­for­ma­ción. Es por ello que in­ten­tar abor­dar de una for­ma ex­clu­si­vis­ta es­ta an­to­lo­gía es tan ab­sur­do co­mo im­po­si­ble: en el me­jor de los ca­sos hay tres o cua­tro ideas su­brep­ti­cias co­ro­nan­do dis­per­sa­men­te las di­fe­ren­tes his­to­rias aquí pre­sen­tes. Es por ello que, quien quie­ra acer­car­se a la obra de Otomo, siem­pre ha­brá de ser des­de una mi­ra­da mul­ti­pli­ca­do­ra que se abra a to­da po­si­bi­li­dad no des­de su con­di­ción de con­torno, de lo que se cie­rra al ex­te­rior, si no de din­torno, lo que siem­pre que­da en el ex­te­rior ne­ga­do co­mo con­di­ción de in­te­rio­ri­za­ción exclusivista.

    I

    Uno de los ele­men­tos más co­mu­nes den­tro de la obra de Otomo es la de la ins­tros­pec­ción co­mo ori­gen de la be­lle­za y lo te­rro­rí­fi­co del hom­bre. Sus per­so­na­jes es­tán con­ti­nua­men­te ata­dos ha­cia el pen­sa­mien­to in­terno, ha­cia la pro­ble­má­ti­ca par­ti­cu­lar en tan­to en­ti­da­des con ra­cio­ci­nio, por lo cual se aca­ban vien­do ase­dia­dos ha­cia un te­rror in­te­rior bru­tal; lo si­nies­tro se es­con­de tras la fa­mi­lia­ri­dad, tras lo be­llo y cer­cano, que se tor­na os­cu­ro. El ejem­plo más bru­tal, y pre­ci­sa­men­te ca­rac­te­ri­za­ción per­fec­ta de es­ta no­ción de lo si­nies­tro co­mo per­pe­tra­dor ne­ce­sa­rio de lo be­llo, se­ría la hi­per­bre­ve Flor en la cual un hom­bre de­be mo­rir pa­ra que una flor pue­de flo­re­cer en un pá­ra­mo os­cu­ro. Es así co­mo lo si­nies­tro, lo que hay de os­cu­ro en el mun­do, sir­ve pa­ra per­pe­tuar to­da la be­lle­za que hay en él. Lo cual con­ti­núa en Memories só­lo que la flor es me­tá­fo­ra de los re­cuer­dos de una mu­jer cu­yo amor per­dió dé­ca­das atrás más allá del es­pa­cio don­de se sitúa. 

    Pero el te­rror co­mo in­tros­pec­ción no só­lo va­le pa­ra en­sal­zar la be­lle­za, sino que en oca­sio­nes sim­ple­men­te es aque­llo que va más allá del pen­sa­mien­to hu­mano pe­ro es real. Ahí las muer­tes bru­ta­les y sin sen­ti­do de El so­ni­do de la are­na o Swing me­nor se de­mues­tran co­mo lo au­tén­ti­ca­men­te si­nies­tro: lo que el hom­bre no pue­de en­ten­der, ni po­drá en­ten­der ja­más, pe­ro es sus­tan­cial­men­te real. Lo cual abor­da­rá tam­bién, co­mo es nor­mal en él, con hu­mo­rís­ti­cos re­sul­ta­dos en otras de sus obras.

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  • moteros salvajes, adolescentes flâneur

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    La ado­les­cen­cia es el mo­men­to dra­má­ti­co de la vi­da del hom­bre don­de ya no es un ni­ño pe­ro tam­po­co es un adul­to; es de­ma­sia­do ig­no­ran­te pa­ra el mun­do real pe­ro de­ma­sia­do auto-consciente pa­ra el mun­do de fan­ta­sía in­fan­til. Es por ello que to­da re­vo­lu­ción que se ini­cie des­de el ca­rác­ter ra­bio­so de la ado­les­cen­cia es­tá jus­ti­fi­ca­do: el ac­to re­vo­lu­cio­na­rio cie­go es el lu­gar don­de se cons­ti­tu­ye el es­pa­cio pu­ra­men­te ado­les­cen­te. Este ac­to re­vo­lu­cio­na­rio ‑que es po­lí­ti­co por sí mis­mo en tan­to es la bús­que­da de un es­pa­cio en la πόλις por par­te del in­di­vi­duo co­mo co­mu­ni­dad he­te­ro­gé­nea, aun cuan­do su voz es ignorada- en­la­za­ría con el ca­rác­ter de re­vo­lu­ción per­pe­tua co­mo es­pa­cio de lo po­lí­ti­co de Bataille, por lo que po­dría­mos asi­mi­lar que la ado­les­cen­cia es el es­pa­cio de la po­lí­ti­ca. ¿Y por qué de­be­ría­mos con­si­de­rar que la ado­les­cen­cia es el es­pa­cio de la po­lí­ti­ca cuan­do, en su con­di­ción, es el te­rreno de lo des­arrai­ga­do? Porque en la ado­les­cen­cia se da el mo­men­to de ne­ga­ción y pues­ta en cues­tión sis­te­má­ti­ca de to­da nor­ma­ti­vi­dad so­cial, sin la cual no se pue­de cons­ti­tuir la reali­dad po­lí­ti­ca. Y de eso tra­ta el do­cu­men­tal “God Speed You! Black Emperor” de Mitsuo Yanagimachi.

    A lo lar­go de una in­ten­sa ho­ra y me­dia nos pre­sen­tan la vi­da y obra de los Black Emperor, un gru­po de mo­te­ros de los 70’s que re­vo­lu­cio­na­ron la po­co cal­ma­da de por sí no­che tok­yo­ta. Con una mi­ra­da tier­na, más preo­cu­pa­da en in­fun­dir un dul­ce to­que es­té­ti­co en las ac­cio­nes del gru­po que en su fi­ja­ción ob­je­ti­va, Yanagimachi es­co­ge unas con­ver­sa­cio­nes que se van hi­lan­do en re­ta­zos que tie­nen más que ver con una iden­ti­dad con­tes­ta­ría ra­ya­na el in­ci­pien­te punk que con el cri­men or­ga­ni­za­do; aun­que se les de­fi­na co­mo ban­da (cri­mi­nal) los Black Emperor son, an­te to­do, re­vo­lu­cio­na­rios es­té­ti­cos. Y lo son des­de su adop­ción de la es­vás­ti­ca, sím­bo­lo mu­cho me­nos ofen­si­vo en Japón que en Europa, que po­cos años des­pués adop­ta­rían con una gra­cia es­pe­cial pa­ra la pro­vo­ca­ción el punk. Pero si su re­vo­lu­ción se da en tér­mi­nos es­té­ti­cos no lo es tan­to en su sim­bo­lo­gía co­mo en sus ac­cio­nes: son una re­su­rrec­ción del flâneur.

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  • no existe super-hombre (ni cyborg) sin revolución en el mundo

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    Según los prin­ci­pios bá­si­cos del trans­hu­ma­nis­mo la con­di­ción hu­ma­na no se da en aque­llas con­for­ma­cio­nes ma­te­ria­les en de­gra­da­ción del ca­rác­ter vi­tal, sino en la con­di­ción in­ma­nen­te en per­pe­tuo de­ve­nir de la men­te; el cuer­po no es más que el me­ca­nis­mo ne­ce­sa­rio de la men­te. Esta idea, que en cier­to mo­do be­be de un neo-platonismo or­to­do­xo muy sui ge­ne­ris, cris­ta­li­za­rá en una ce­sión del cuer­po co­mo un ele­men­to sin va­lor, o de va­lor li­mi­ta­do, que no me­re­ce una re­fle­xión más allá de su con­di­ción de lí­mi­te a tras­cen­der pa­ra al­can­zar la au­tén­ti­ca hu­ma­ni­dad. Esto que ha­ce que los trans­hu­ma­nis­tas se re­fu­gien en la ne­ce­si­dad de un avan­ce tec­no­ló­gi­co que, ac­tual­men­te, es más una uto­pía que una reali­dad pal­pa­ble a cor­to o me­dio pla­zo: la con­di­ción fí­si­ca del tiem­po, del de­cli­ve de lo fí­si­co con­na­tu­ral al pa­so del tiem­po, ac­túa co­mo des­truc­tor de sus in­ten­cio­nes de tras­cen­den­cia. A su vez cier­tos avan­ces cien­tí­fi­cos, es­pe­cí­fi­ca­men­te los que im­pli­can via­jar en el es­pa­cio, se en­cuen­tran con que esas li­mi­ta­cio­nes tem­po­ra­les tam­bién nos im­pi­den lle­gar más allá. Por eso la cien­cia fic­ción es un buen lu­gar de prue­bas de la reali­dad cien­tí­fi­ca fu­tu­ra, pe­ro tam­bién de la so­cial pre­sen­te, co­mo nos de­mues­tra Ryu Mitsuse en su re­la­to “El cre­púscu­lo, 2217 A.D.”.

    El es­cri­tor ja­po­nés nos na­rra con tra­zos fi­nos pe­ro cer­te­ros la vi­da fí­si­ca y men­tal de Shira‑i, un cy­borg ‑en­ten­dien­do por cy­borg, ob­via­men­te, un ser hu­mano al cual se ha tras­plan­ta­do su ce­re­bro en un cuer­po cibernético- de pri­me­ra ge­ne­ra­ción, un des­cas­ta­do que en tan­to pio­ne­ro me­dia co­mo en­la­ce en­tre dos mun­dos. Viviendo de las ayu­das de los nor­ma­les y de su pe­que­ño pues­to de fo­to­gra­fías no ter­mi­na­rá de ver con bue­nos ojos la re­vo­lu­ción in­ci­pien­te que es­tá ori­gi­nan­do su an­ti­guo ca­ma­ra­da Cholo; la idea de ha­cer un via­je has­ta los lí­mi­tes del es­pa­cio ex­te­rior pa­ra crear allí una co­lo­nia ex­clu­si­va­men­te cy­borg. El Gobierno de Ciudad Canal Este, ciu­dad ra­di­ca­da en Marte, no pue­de to­le­rar se­me­jan­te hecho.

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  • devenir en revolución para devenir en individuo

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    A lo lar­go de to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se ha creí­do, en ma­yor o en me­nor me­di­da, una cier­ta con­no­ta­ción mo­ral de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na; el hom­bre na­ce bueno o ma­lo, pe­ro es al­go que es­tá co­di­fi­ca­do en su esen­cia, en lo más pro­fun­do de su al­ma, y no po­drá cam­biar­lo ja­más. Esta ne­ce­si­dad de anu­lar la exis­ten­cia co­mo mo­dus vi­ven­di, de erra­di­car to­da res­pon­sa­bi­li­dad a las per­so­nas, aca­ba por no ser más que un mo­do de anu­lar cual­quier po­si­bi­li­dad de crear un dis­cur­so au­tó­no­mo de la agen­da ofi­cial de quie­nes im­po­nen esos tér­mi­nos. Por eso siem­pre es in­tere­san­te ver cues­tio­na­mien­tos tan bru­ta­les co­mo el de Marilyn Manson en su úl­ti­mo vi­deo­clip, Born Villain.

    Ya el nom­bre de la can­ción de­ja po­co lu­gar a du­das: asu­me el he­cho de que el ser hu­mano, en tan­to en­ti­dad esen­cial, es un ser mal­va­do por na­tu­ra­le­za. A par­tir de ahí, con un es­ti­lo co­mún al res­to de su tra­ba­jo, ex­plo­ra los lí­mi­tes de lo que pue­de en­se­ñar­se a tra­vés del uso de una vio­len­cia y una se­xua­li­dad ex­tre­ma que, sin em­bar­go, en to­do mo­men­to nos re­mon­ta a obras an­te­rio­res. A tra­vés de es­ta re­fe­ren­cia­li­dad a la “obra cul­ta” in­ten­ta si­tuar­se ca­ra a ca­ra con el dis­cur­so neo-clásico bien pen­san­te ‑emi­nen­te­men­te cris­tiano pe­ro no ex­clu­si­va­men­te, pues tam­bién se en­cuen­tra en otras re­li­gio­nes y culturas- con una equi­va­len­cia de pres­ti­gio en las ar­mas; no só­lo con­fron­ta lo que es­tá bien a tra­vés de una hi­pér­bo­le de El Mal sino que lo ha­ce des­de una se­rie de obras que las en­ti­da­des bien pen­san­tes, Los Hidalgos del Bien, res­pe­tan co­mo obras di­fí­ci­les pe­ro que no es­ca­pan de su mo­ra­li­dad. Destruye sis­te­má­ti­ca­men­te las no­cio­nes de la to­le­ra­bi­li­dad de El Bien ha­cien­do de sus mi­tos, de aque­llas me­tá­fo­ras acep­ta­das a pe­sar de sus imá­ge­nes inade­cua­das, al­go que va­ya más allá de cual­quier po­si­bi­li­dad de aceptación. 

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  • manifiesto por una revolución estético-política del presente

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    α

    El ser hu­mano en el es­ta­do de na­tu­ra­le­za es­tá in­de­fen­so an­te los em­ba­tes de los de­más; ri­ge la ley del más fuer­te. Mi fe no es bien­ve­ni­da aquí. De és­te mo­do se con­vier­te en al­go ne­ce­sa­rio cons­ti­tuir­se en una so­cie­dad que nos con­ce­da la se­gu­ri­dad en su seno de la cual ca­re­ce­mos en la na­tu­ra­le­za. En es­te pun­to ce­de­mos nues­tro po­der per­so­nal en fa­vor del Estado pa­ra que nos de­fien­da de los ata­ques ex­te­rio­res y or­de­ne la paz in­te­rior de la sociedad.

    γ

    El es­ta­do, en su con­di­ción mis­ma de Leviatan, no de­ja de ser un mons­truo que se nu­tre con el al­ma de sus ciu­da­da­nos; ca­re­ce de to­do po­der pues su úni­co po­der es nues­tra acep­ta­ción de su or­den. ¿Qué ha­cer si el po­der in­ten­tar jo­der­nos? Activar nues­tro po­der auto-castrado en fa­vor de la pro­tec­ción pro­me­ti­da pe­ro no sa­tis­fe­cha del es­ta­do de de­re­cho. Cualquier otra op­ción se­rá la acep­ta­ción im­plí­ci­ta de la vio­len­cia institucional.

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