Etiqueta: satanismo

  • Don’t look now. Sobre «Círculo interno» de Noel Ceballos y John Tones

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    Salve, se­ño­ra de las pe­sa­di­llas, la muer­te, la lo­cu­ra, la desesperación

    Aunque siem­pre ha exis­ti­do el te­rror ha­cia lo des­co­no­ci­do, ca­rac­te­ri­za­do en la exis­ten­cia del otro, del que pien­sa o ac­túa di­fe­ren­te, su pre­sen­te ha ido evo­lu­cio­nan­do con­for­me cam­bia­ban los tiem­pos. Incluso en el ca­so más pa­ra­dig­má­ti­co, el del sa­ta­nis­mo, po­der­nos ver có­mo lo que preo­cu­pa en él no es siem­pre lo mis­mo: en la edad me­dia, per­se­gui­do por con­fluir con­tra el po­der di­vino de la igle­sia; en el si­glo XIX, por he­rra­mien­ta de po­de­ro­sos; ya en el XX, en­tre los 60’s y 80’s, por ser el enemi­go in­vi­si­ble que ame­na­za­ba las vi­das de la co­mu­ni­dad en ge­ne­ral. Nada ate­rra más que la otre­dad. Por ese mo­ti­vo, aun­que cam­bie de for­ma, aun­que asu­ma di­fe­ren­tes mé­to­dos o me­dios, siem­pre bus­ca­mos aque­llo que po­da­mos te­mer y gri­tar «¡bru­ja!», na­ci­do de la si­mien­te de dios y el dia­blo, no tan­to pa­ra con­fir­mar que te­ne­mos ra­zón co­mo pa­ra ase­gu­rar que en­fo­ca­mos la mi­ra­da ha­cia otro la­do: sin bru­jas, sin Satán, ¿qué cris­tiano no aca­ba­ría cues­tio­nán­do­se, pa­ra em­pe­zar, su pro­pia creen­cia? Sin enemi­gos, ¿quién no aca­ba­ría cues­tio­nán­do­se, pa­ra em­pe­zar, a sí mismo?

    Circulo in­terno es cohe­ren­te des­de su mis­mo tí­tu­lo, por­que es­truc­tu­ral­men­te asu­me la for­ma de una se­rie de círcu­los con­cén­tri­cos que van crean­do una ima­gen ar­gu­men­tal que só­lo se re­suel­ve en la su­ma de to­dos ellos: siem­pre se pue­de sos­pe­char la exis­ten­cia de más círcu­los, un sal­to más en la di­men­sión es­pe­cí­fi­ca de lo re­pre­sen­ta­do, pe­ro no por ello se co­no­ce, de for­ma fác­ti­ca, su exis­ten­cia. No has­ta que se nos pre­sen­tan. Empezando por el círcu­lo más am­plio y más abier­to a la in­ter­pre­ta­ción, una mu­jer en­san­gren­ta­da va­gan­do por el cam­po —no sa­be­mos que ha­ce allí, pues po­dría ser na­die y cual­quie­ra — , la pe­lí­cu­la aca­ba en el círcu­lo más con­cre­to y ce­rra­do de la in­ter­pre­ta­ción, una mu­jer en­san­gren­ta­da an­dan­do por el cam­po —co­no­ce­mos quien es y có­mo ha lle­ga­do has­ta allí; el via­je ha­cia el co­no­ci­mien­to ha terminado.

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  • El caballero de la noche es el hijo de la tierra que combate la falsedad de Dios

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    Black Metal Satanica, de Mats Lundberg

    Existen for­mas de pen­sa­mien­to, y por ex­ten­sión to­da su eje­cu­ción o con­ta­gio de las mis­mas, que son con­de­na­das ya des­de su ini­cio mis­mo co­mo de­plo­ra­bles vi­sio­nes al res­pec­to del mun­do. Una de las más cri­ti­cas, aun cuan­do qui­zás sean de las más su­ges­ti­vas y co­mu­nes a lo lar­go de to­da la his­to­ria, es la del sa­ta­nis­mo no tan­to co­mo ado­ra­ción es­tric­ta de Satán ‑lo cual es, ade­más, una ra­ra avis en es­ta cla­se de cultos- sino co­mo mé­to­do de li­be­rar­se del fé­rreo yu­go cris­tiano. A lo lar­go de to­da la his­to­ria es co­mún co­no­cer aque­la­rres y to­do ti­po de ri­tos con­si­de­ra­dos sa­tá­ni­cos que no eran más que la ado­ra­ción sis­te­má­ti­ca no de una fi­gu­ra ocul­ta en las ti­nie­blas per­pe­tra­das por una di­vi­ni­dad im­po­si­ble, sino pre­ci­sa­men­te por el dis­fru­te sin con­di­cio­nes que los re­pre­sen­tan­tes de es­ta prohi­bían sis­te­má­ti­ca­men­te a los in­di­vi­duos. Los ri­tua­les sa­tá­ni­cos del pa­sa­do más que sa­tá­ni­cos eran me­ra­men­te pa­ga­nos, re­dun­dan­do en el buen co­mer, el ero­tis­mo, el bai­le y los mis­te­rios pro­du­ci­dos por los eflu­vios de las dro­gas que pro­du­cían en su con­jun­to un éx­ta­sis tan pro­fun­do co­mo placentero.

    Por su­pues­to hoy el sa­ta­nis­mo es una re­mi­nis­cen­cia asus­ta vie­jas del pa­sa­do, de no ser por el ate­rra­dor in­flu­jo que sos­tie­ne al res­pec­to de és­te un gé­ne­ro tan apro­pia­do pa­ra el te­rror irra­cio­nal co­mo es el black me­tal. Éste ar­ti­cu­la­ría to­do su dis­cur­so a tra­vés de un sa­ta­nis­mo ilus­tra­do que de­ven­dría fi­nal­men­te en to­da cla­se de dis­cur­sos mi­sán­tro­pos que de­ven­drían de igual for­ma ya no só­lo en un de­seo de ani­qui­la­ción de to­da la hu­man­diad, sino en la obli­te­ra­ción de to­da for­ma de exis­ten­cia; la reac­ti­vi­dad que pro­yec­tan en el mun­do no es pro­pia de un pen­sa­mien­to sa­tá­ni­co, sino pre­ci­sa­men­te de un pen­sa­mien­to cris­tiano que ago­ta to­da exis­ten­cia a la pro­pia ani­qui­la­ción de es­ta. A es­te res­pec­to Black Metal Satánica es pre­ci­sa­men­te una ca­rac­te­ri­za­ción de ese sen­tir dio­ni­sia­co que en­vuel­ve el sa­ta­nis­mo, o lo se­rá al me­nos si in­ter­pre­ta­mos el black me­tal co­mo al­go que va más allá de for­ma pro­fun­da con res­pec­to de esa ac­ti­vi­dad reac­ti­va: cuan­do los blac­kers usan el sa­ta­nis­mo co­mo to­da as­pi­ra­ción úl­ti­ma no es­tán ha­cien­do una pre­ten­sión de agre­dir la idea de Dios por opo­si­ción en su ri­val, sino que pre­ten­den en­sal­zar lo des­truc­ti­va que es to­da pers­pec­ti­va cris­tia­na ‑ya sea de Dios o de Satán, pues ser sa­tá­ni­co im­pli­ca de fac­to se cristiano- en el mundo.

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  • El hogar es la trampa conceptual de la sangre. Un aquelarre crítico al respecto de The House of the Devil.

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    I. La chi­ca — Henrique Lage

    Habitée d’un grand coeur, mais en pou­voir aimer…
    Aimer tou­te la te­rre, ai­mer tous ses fils.
    Etre fem­me, mais en pou­voir créer;
    Creér, non seu­le­ment procréer.

    - Filles du so­leil, de N’Dèye Coumba Mbengué Diakhaté.

    El ci­ne de te­rror se fun­da­men­ta en un rap­to de vio­len­cia, en un mo­men­to de per­tur­ba­ción que trans­for­ma la im­per­cep­ti­ble quie­tud dia­ria en la reali­dad más des­agra­da­ble. El ob­je­ti­vo del ci­ne de te­rror es, en­ton­ces, el de mos­trar la in­de­fen­sión. Desde sus co­mien­zos, esa fra­gi­li­dad se ha tra­du­ci­do, múl­ti­ples ve­ces, en la ne­ce­si­dad de pro­tec­ción de una fi­gu­ra fe­me­ni­na, nor­mal­men­te se­cues­tra­da o ame­na­za­da por vi­llano o cria­tu­ra y con una fi­gu­ra va­le­ro­sa y mas­cu­li­na a su res­ca­te. Es a par­tir de los años 70, cuan­do la mu­jer se vuel­ve, ba­jo el mis­mo pris­ma, en pro­ta­go­nis­ta del te­rror, pe­ro con el ma­tiz aña­di­do de las fi­nal girls y su ne­ce­si­dad de sal­var­se a ellas mis­mas, re­sis­tir o in­clu­so ven­gar­se. Pero, aun­que la pe­lí­cu­la de Ti West se si­túe a prin­ci­pios de los 80, hay un enor­me sal­to en­tre la an­dró­gi­na y vir­gi­nal – y por tan­to, exen­ta del cas­ti­go que re­ci­ben las mu­je­res abier­ta­men­te se­xua­les en es­tas pe­lí­cu­las – Laurie de Halloween (John Carpenter, 1978) y su ho­mó­lo­go en The hou­se of the de­vil, Samantha. Lo que vie­ne a per­tur­bar la paz de Samantha es la ne­ce­si­dad de in­frin­gir los man­da­tos del gé­ne­ro, con la la­bor de ni­ñe­ra co­mo obli­ga­ción a un rol ma­ter­nal pe­ro tam­bién co­mo la sa­li­da eco­nó­mi­ca a su pro­pia in­de­pen­den­cia, re­pre­sen­ta­da por una ca­sa, un es­pa­cio pa­ra ella mis­ma, ma­tiz que da el en­ga­ño­so tí­tu­lo de la cin­ta y que no en­con­tra­mos en otras pe­lí­cu­las, co­mo La se­mi­lla del dia­blo (Roman Polanski, 1968). West no ha­ce exac­ta­men­te un film fe­mi­nis­ta, pe­ro sí se mo­les­ta en crear un per­so­na­je tri­di­men­sio­nal, di­ría que in­clu­so has­ta mun­dano. Mantiene con ello el sus­pen­se en torno a una mu­jer ame­na­za­da e in­cons­cien­te de la his­to­ria que, in­evi­ta­ble­men­te, pro­ta­go­ni­za; y se re­crea, con una sen­sua­li­dad más naïf que ex­plo­ta­do­ra, en los tiem­pos muer­tos y la cal­ma an­tes de la tor­men­ta. Jocelin Donahue se en­tre­ga a uno de las in­ter­pre­ta­cio­nes fe­me­ni­nas más com­ple­jas de los úl­ti­mos años del gé­ne­ro, for­man­do un asi­de­ro de nor­ma­li­dad den­tro de un me­ca­nis­mo clá­si­co, y tra­ba­jan­do des­de una dig­ni­dad emi­nen­te­men­te fe­me­ni­na con las que su ros­tro y su cuer­po (tan­to fi­gu­ra­ti­va co­mo li­te­ral­men­te) son el ver­da­de­ro co­ra­zón de la pe­lí­cu­la, el mo­tor por el cual ca­da ac­ción es fil­ma­da con mi­mo y de­ta­lle, con la dis­tan­cia de la ad­mi­ra­ción y la in­te­li­gen­cia de quien ha ela­bo­ra­do uno de los dis­cur­sos más ori­gi­na­les so­bre el te­rror cinematográfico.

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  • tras el diablo sólo hay un juego de sombras chinas

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    A lo lar­go de la his­to­ria ha si­do co­mún la crea­ción de cons­truc­tos dis­cur­si­vos a tra­vés de los cua­les do­ble­gar la vo­lun­tad de la ma­yo­ría. Estos cons­truc­tos del po­der, sien­do más o me­nos efec­ti­vos, siem­pre son do­mi­na­dos por unos po­cos con la in­ten­ción de con­tro­lar que na­die pue­da ro­bar­les el po­der que os­ten­tan con vi­le­za. Así no de­be­ría ex­tra­ñar­nos afir­mar que la fi­gu­ra de Satán es, sin du­da al­gu­na, uno de los más co­rrup­tos ele­men­tos dis­cur­si­vos que el hom­bre ha crea­do ja­más. O eso nos ex­pli­ca Joseph McCabe en Breve his­to­ria del sa­ta­nis­mo.

    Es in­tere­san­te sa­ber co­mo McCabe en el co­mien­zo de su vi­da era pro­fun­da­men­te re­li­gio­so has­ta el pun­to de or­de­nar­se sa­cer­do­te has­ta que, unos cua­tro años des­pués de su or­de­na­mien­to, su­fri­ría una gran cri­sis de fe que le lle­va­ría a ser el pri­mer azo­te de la igle­sia ca­tó­li­ca du­ran­te el si­glo XX. En es­te li­bro que só­lo abor­da has­ta fi­na­les del si­glo XIX nos da­rá dos par­tes bien di­fe­ren­cia­das en la bús­que­da del au­tén­ti­co po­der de­trás de Satán: una pers­pec­ti­va pa­ra­le­la de cons­truc­tos del dis­cur­so si­mi­la­res y una vi­sión del cul­to al dia­blo a lo lar­go de la his­to­ria. Si bien en el pri­me­ro se ex­pla­ya en la can­ti­dad ab­sur­da de pa­ra­le­lis­mos en­tre dio­ses os­cu­ros de mi­to­lo­gías an­te­rio­res, re­le­ga­dos a ese pa­pel al ser con­quis­ta­das sus tie­rras por sa­cer­do­tes de otras re­li­gio­nes, lo que real­men­te sus­ci­ta­rá un par­ti­cu­lar in­te­rés es su se­gun­da par­te. El cul­to ha­cia Lucifer es, a lo lar­go de to­da la his­to­ria, ape­nas si una ex­cu­sa pa­ra dar ca­za a los que lu­chan con­tra los in­tere­ses de la igle­sia. Un ejem­plo que co­no­ce­mos to­dos bien, y McCabe lo uti­li­za ex­ten­sa­men­te, es el de los tem­pla­rios al ser acu­sa­dos de ado­rar al Baphomet, un en­te de­mo­ni­za­do por la igle­sia, co­mo mé­to­do pa­ra po­der des­ar­ti­cu­lar su cre­cien­te po­der y ri­que­zas que co­men­za­ban a su­pe­rar las pro­pias de la igle­sia. Pero don­de se ve a la per­fec­ción el con­trol so­cial que su­po­ne su fi­gu­ra cuan­do nos na­rra las di­fe­ren­cias en la ado­ra­ción sa­tá­ni­ca se­gún las cla­ses sociales.

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  • la entomología de la oscuridad

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    Que el Black Metal es­ta co­men­zan­do a abra­zar de un tiem­po a es­ta par­te otros gé­ne­ros pa­ra no es­tan­car­se no es na­da nue­vo. Esto, que al­gu­nos muy atre­vi­da­men­te de­no­mi­nan Post-Black Metal, en­cuen­tra un su­bli­me re­pre­sen­tan­te en Caïna con su Temporary Antennae.

    Con un acer­ca­mien­to des­de el Shoegazing o in­clu­so el Drone la pro­pues­ta en lo mu­si­cal no nos sor­pren­de a prio­ri al no des­vin­cu­lar­se de gru­pos de si­mi­lar ín­do­le. Una es­cu­cha mas de­ta­lla­da nos des­cu­bre el al­to gra­do de ex­pe­ri­men­ta­li­dad que lle­ga a al­can­zar el gru­po. Desde un black des­car­na­do y na­da agra­da­ble se zam­bu­llen en las aguas de to­do ge­ne­ro que son ca­pa­ces de arram­plar lle­gan­do a una mix­tu­ra de so­ni­dos que lo ha­ce com­ple­ta­men­te úni­co. Esta ex­pe­ri­men­ta­ción lle­ga a pun­tos ab­so­lu­ta­men­te de­men­cia­les cuan­do lle­gan a ha­cer una fu­sión des­con­cer­tan­te, aun­que por otra par­te acer­ta­di­si­ma, con techno.

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